黄柏霖老师主讲《安士全书》(第73集)

《安士全書》 (第073集)

黃柏霖老師 講於2019年09月28日

臺孝廉講堂

尊敬的各位同修大德,大家好!

今天我們研討《安士全書·文昌帝君陰騭文廣義節錄》,經文第三十八,【印造經文】。

請各位同學翻開課本一百九十三頁,我們看經文:

【北俱盧洲。壽皆千歲。思衣得衣。思食得食。目不見愁憂之狀。耳不聞爭奪之聲。較之唐虞三代時。猶勝百千倍。自世俗觀之。以為非常之盛世矣。然猶列於八難之中者。以其但享癡福。(宿生所修止於癡福。)不信三寶。不知出世之法耳。(韋陀菩薩。不能感化此洲。故僅曰三洲感應。)吾是以讀人其人火其書之句。而不勝憐憫云。】

好,我們看這一段的名相注釋:

『北俱盧洲』,佛經所說的四大洲之一,就是東勝神洲、南贍部洲、西牛貨洲、北俱盧洲,北俱盧洲在須彌山之北方,人民平等安樂,壽足千年,洲形正方,北俱盧洲的人民壽命都是千歲。

再來,『唐虞三代』,「唐虞」,唐堯與虞舜的並稱。也是指堯舜的時代,古人以「唐虞」為太平盛世。「三代」是指夏、商、周。「唐虞三代」意思就是指中國上古時代的盛世。

『八難』,「八難」是佛學名詞,就是指見佛聞法有障礙、困難的地方,有八個地方,又名八無暇,謂修道業無閑暇也。一地獄;二餓鬼;三畜生;四鬱單越,鬱單越(新作,新的翻法叫北俱(拘)盧洲),因為它的樂報殊勝,總無苦故,因為都是享樂,沒有苦難,所以也沒有辦法聞到佛法;長壽天,長壽天是指色界、無色界長壽安穩之處;六盲聾瘖啞;七世智辯聰;八佛前佛後,出生在佛應世前面或者是出生在佛滅度之後,叫佛前佛後,這個中間沒有佛法。以上這個是「八難」。我們講三災八難,水災、火災、風災,三災八難是指這裡。

再來,『癡福』,愚癡之福。唐寒山《詩》:「癡福暫時扶,埋頭作地獄。」這是指未能助人出三界、開發真實智慧的福報,這個就叫「癡福」。

『人其人,火其書』,語出唐韓愈《原道》:「人其人,火其書」。「人其人」就指令僧尼、道士還俗,命令僧尼、道士還俗。「火其書」是指焚燒佛書及道書,或者說焚燒佛經及道經。

好,我們看這一段的白話解:

北俱盧洲的人,壽命都有千歲,想衣得衣,想食得食,看不見憂愁苦悶的人們,聽不見爭奪吵鬧的聲音,和我們歷史上唐虞三代相比,還勝過百千倍。從世俗的眼光來看,一定認為不是一般的盛世了,但以佛法來看,還排列在八難之中。因為他們只能享受癡福(由前世所修癡福而來),不信三寶,不知道有出世的大法(韋馱菩薩不能感化這一洲的人,所以叫做三洲感應)。因此,當我讀到有人焚毀經書的句子,就不禁對他生出無限的憐憫來了。

好,我們再看下面這一段,這個圖表,【法界惟心圖】,【法界等圖附後】,『法界惟心圖』。這個「法界惟心圖」它分成二個段落,第一個段落,【四聖六凡】,是佛、菩薩、緣覺、聲聞,還有六道,天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生。再來是法界【皆由心造】。我們現在把這個原文,我們把它念出來,然後再來名相注釋。那麼因為它這個,這個經文也已經接近白話,所以不難理解。我們現在念原文:

【法界惟心圖】。【四聖六凡】。

【佛。菩薩。緣覺。聲聞。天。人。畜生。地獄。餓鬼。修羅。心。】

【四聖六凡。佛為三界大師。四生慈父。極天上天下。世出世間。無有尊於佛者。菩薩位中。有十信。十住。十行。十回向。十地。等覺。共有五十一階級。】

好,我們先解釋這一段的名相注釋,然後再來解釋中間這一段『佛。菩薩。緣覺。聲聞。』

『法界』,「法界」按照《佛學常見詞彙》裡面的注解。

一、法者諸法,界者分界,諸法各有自體,而分界不同,故稱法界。譬如說天法界、人法界,他們的福報都不一樣,業報也不一樣,壽命也不一樣,這個叫界者分界,諸法各有自體,而分界不同,故稱法界。

二、法者諸法,界者邊際之義,窮極諸法的邊際,故稱法界。譬如說從地獄法界到一真法界,地獄法界業障深重、無明深重,一真法界是破根本無明,破四十一品根本無明,這是一真法界,或者圓教初住位破一品無明,總共有四十一品。這個叫法者諸法,界者邊際之義,窮極諸法的邊際,故稱法界。

三、法者諸法,界者性之義,諸法在外相上雖千差萬別,但皆同一性,故稱法界。譬如說地獄法界跟一真法界都俱足佛性,這個叫但皆同一性,故稱法界,外相上千差萬別。

四、一一之法,法爾圓融,具足一切諸法,故稱法界。天台宗裡面講,一切諸法都俱足十如是,性、相、體、力、作、因、緣、果、報、本末究竟。這個叫做一一之法,法爾圓融,具足一切諸法。譬如說這個人法界,它也有人法界的菩薩,人法界的辟支佛,人法界的阿羅漢,也有他是人法界的人,但是他的行為都跟畜生道沒有什麼差別。所以每一個法界都俱足十法界的,這個十法界的這個特質,所以十乘十叫百界,我們說百界千如就是這樣來的。

我們再看下面,『四聖六凡』,「四聖六凡」就是,「四聖」就是聲聞、緣覺、菩薩、佛。「六凡」就是地獄、餓鬼、畜生、修羅、人間、天上,為「六凡」。

再來,『三界』,「三界」是欲界、色界、無色界。欲界是還有淫欲還有飲食兩種欲望的眾生所住的世界,上自六欲天,中自人畜所居的四大洲,下至無間地獄,都屬於欲界,從地獄到欲界裡面的六欲天,都是屬於欲界,他還有淫欲跟飲食兩種欲望。

那色界呢?色界是沒有淫欲跟飲食的欲望。色界以上就要靠禪定功夫了,我們講的四禪八定,四禪,四空定,要四禪八定。所以色界沒有淫欲跟飲食兩種欲望,但是有色相的眾生所住的世界,祂還有色相的執著。那麼色界有十八天,四禪十八天皆屬之。

再來,無色界,無色界祂是連色相也沒有了,只剩下一個識心,但住心識於深妙禪定的眾生所住的世界。祂還有剩下識心,還沒有辦法轉識成智,所以還沒有辦法出三界。四空天屬於無色界。祂們的禪定功夫最高,四空天一共有四天,祂們最高是非想非非想處天,一共有八萬大劫的禪定功夫以及壽命。此三界都是凡夫生死往來的境界,所以佛教行者以跳出三界為目的。

那我們提到這個欲界還有淫欲跟飲食兩種欲望,我們就來談一下欲界之樂。

在佛門裡面有一個公案,在佛滅度後九百多年,當時在天竺國有三位修行人,無著、世親、師子覺,三個人志同道合,同時發願求生兜率天。其中無著、世親是兄弟,無著是哥哥,世親是弟弟,就是我們常講的世親菩薩,著《往生論》,他們是當代大名鼎鼎的大論師,講經說法,辯才無礙。師子覺先往生,當他要往生的時候,兩兄弟就告訴他,他說你到了兜率天以後,要回來跟我們講一聲啊,就回報信息啊。師子覺說,好,我去了以後就回來跟你們報告。因為他到天界就有神通,可以回來通報。結果一去數年,一點信息都沒有。當無著病重的時候,無常到來,無著也要往生了,世親就說。

這個有兩種說法,這一個公案是妙蓮長老說的故事,妙蓮長老是在比較,到底是先求生西方極樂世界好呢,還是先求兜率內院好呢?因為我們,包括很多佛門中的修行人,也有修彌勒法門的,他說,那我要先到兜率內院。可是兜率內院不是普通人可以去的,它是法身大士去的地方,像虛雲老和尚,像佛陀要應化到人間來作釋迦牟尼佛的時候,他就在兜率內院。所以兜率內院不是那麼容易,他要法身大士才能去,法身大士要破根本無明。所以也有很多蓮友在爭辯,到底是先去極樂世界還是要兜率內院。我的蓮友裡面就有人要求生兜率內院,在臺灣高雄。

那所以也有說第二個往生的是世親菩薩,可是這裡妙蓮長老是說,是無著菩薩先往生,也就哥哥先往生。所以世親菩薩就說了,哥哥,你上去見了彌勒菩薩就回來告訴我,不要同師子覺一樣,去了就不回來。無著說,我一定馬上回來報告。那無著菩薩往生到兜率天,他是到兜率內院。因為兜率天有兜率內院跟兜率外院,兜率外院是天界,就是一般天人。我們知道欲界有六天,四天王天、忉利天、須夜摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天。所以兜率天在哪裡呢?在第四天。無著菩薩當然是往生兜率內院,所以他是見了彌勒菩薩,還聽他講了一座法相宗的經典,因為我們佛門,佛教裡面,弘揚唯識就是彌勒菩薩,法相宗的祖師。結果他聽了一座以後,馬上就回來。世親菩薩說,你怎麼這麼慢才回來呢?無著說,我不慢啊,我聽彌勒菩薩講一座經。就像我們在人間講一座經,頂多一個多小時,結果他已經過了三年了。

因為四天王天的一天,人間五十年,忉利天的一天,人間一百年,所以你在人間過百歲,忉利天才一天而已。如果你在人間活一百歲,四天王天過兩天,它的一晝夜等於人間五十年,何況是兜率天呢?它是倍倍增長的。什麼叫倍倍增長?四天王天的一天,人間五十年;忉利天就加一倍,一百年,它一天,人間一百年;須夜摩天的一天,再加一倍,兩百年,就是它的一天,人間兩百年,你活一百歲,要來人間來兩次,那你要活百歲才可以;那兜率天呢?兜率天光是外院,它的一天,人間四百年,它加一倍。

無著菩薩又說了,師子覺並沒有生到兜率內院,而是生到兜率天的外院,那裡五欲充滿,天女很多,都很漂亮。就像佛陀當時要度難陀菩薩,他的堂兄弟出家,因為難陀菩薩很捨不得他的愛妻,他的妻子很漂亮,佛陀為了度難陀菩薩,就帶他到天上去,入定帶他到天上去。就帶到天上以後,很多的天女都很漂亮,難陀就問祂們說,妳們這些天女在這邊這麼快樂,妳們在等誰啊?祂們說,我在等人間修行那個難陀尊者,他會來,來這邊享福,我們來服侍祂。難陀就很高興了。佛陀就問他了,他說,難陀,你人間那個太太,你喜歡得不得了,那如果跟這個天女比起來,你覺得天女怎麼樣啊?你太太怎麼樣啊?他說,我太太比起來像猴子。這個難陀他一旦見到天女,他就忘了。所以,眾生的心,要證到阿羅漢才可以相信他的心,要證得無生。那後來佛陀又帶著難陀尊者到地獄去,地獄有一鍋,下面燒了猛火,上面滾燙的熱油,那些獄卒都很閒,難陀就問祂們說,你們在等誰啊?祂說,我們在等人間修行那個難陀尊者,他有福報生到天上,福報享盡,就墜落到這個地方來,被我們這個油鍋地獄,要炸油鍋。哇,難陀嚇得趕快跟佛陀出家,就真的斷了這個貪愛心。

所以那個天女,你看,那個師子覺都忘了回來通報訊息了。他說,師子覺一生到那裡,就被情欲所迷了。所以他從生到兜率天以後,就從來沒有見到彌勒菩薩。無著往生內院,師子覺往生在外院,世親呢?他造《往生論》,我們說五經一論,《往生論》就是我們淨土的經典,世親菩薩往生極樂世界,所謂「我作論說偈,願見彌陀佛;普共諸眾生,往生安樂國。」所以看起來還是世親菩薩智慧高。

所以你們不要以為彌勒菩薩只在兜率天,他也是在西方極樂世界,只要生到西方就能見到彌勒菩薩,那還要到兜率天去嗎?最怕就是你生到兜率天的外院,就糟了。所以我們應該要先到西方,見到阿彌陀佛以後,等到彌勒佛降生,龍華三會,你再回到娑婆世界來幫助彌勒菩薩教化眾生也可以,來聽他講經,都是坐上貴賓嘛,因為你是西方極樂世界來的菩薩,我們上一集有講到彌勒菩薩,所以我們一定要堅定地生到西方極樂世界,才是最究竟的。

好,我們再看下面的名相注釋:

『四生』,「四生」是有情眾生總有四有,而有所區別,所以有四生,四種的出生的方法。一個是胎生,卵生、濕生、化生,這個叫「四生」。

那麼這個「四生」裡面第一個胎生,他是含藏而出,就像人一樣,要懷胎十個月,但是其他動物就不一定,你像牛、狗、豬、羊,這都是胎生,牠也是含藏而出,牠們出世,懷孕的時間不一樣,是謂胎生。二、卵生,卵生是依殼而延,是謂卵生,像雞、鳥、蛇,牠就是卵生的。三、濕生,假潤而生,像有些比較潮溼的地方,它會生出很多小蟲出來,那就假,潤就是溼性,假潤而生,像你比較潮溼的話,都會生出白蟻,那就是濕生,假潤而生,是謂濕生。四、化生,像鬼道眾生就是化生了,無而化有,是謂化生。

到極樂世界也是化生,他是蓮花化生,到極樂世界不是胎生。但是如果你的信願行不是很堅定,疑心未斷,那是到邊地疑城,在《無量壽經》裡面有講,他是五百年見不到,他不是九品裡面的學生,他五百年見不到佛,見不到三寶,那就是胎生,他疑心未斷。但是也不是真正是從胎生出來的,不是,那是一個比喻,他還有疑惑心。

我們再看下面,『十信』,「菩薩位中有十信、十住、十行、十回向、十地、等覺」,但是一般也有講到五十二個位階,那這裡講「五十一個階級」,是沒有包括妙覺,它只說到等覺,十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺,五十一個位階。等一下我們會討論一下,也講到妙覺,五十二個位階。

「十信」,菩薩五十二位修行中的第一十位。這十信是什麼呢?它是入佛的教法,先以信所以能入也。一、信心,二、念心,三、精進心,四、慧心,五、定心,六、不退心,七、護法心,八、迴向心,九、戒心,十、願心。你現在如果在修行,你看看你是不是能夠信心俱足,你求生西方,你的信願行有沒有出來?你念佛的心有沒有出來?你的精進心有沒有出來?你的智慧心有沒有出來?你的禪定心有沒有出來?你念佛有沒有辦法能夠伏住煩惱呢?你那個念念都不退的那個心有沒有出來?你那個護持三寶的心,護持你這一念菩提心的護法心出來了沒有?你護持道場那個心出來了沒有?還有你迴向心,你是不是有迴事向理、迴因向果、迴自向他呢?迴事向理呢?第九,戒心,你受戒的、持戒的心。第十,願心。這個是十信位。

那再來,十住位,入理般若名為住。住生功德名為地。謂既得信後進而住於佛地之位也。一、發心住,二、治地住,三、修行住,四、生貴住,五、方便具足住,六、正心住,七、不退住,八、童真住,九、法王子住。以上這九個,由初發心到第四生貴住,這個叫入聖胎。從第五個方便具足住到第八童真住,是長養聖胎。然後第九則相形具足,而出胎。第十、灌頂住,菩薩既然為佛子,堪行佛事,則佛以智慧法水灌頂,就像世間的剎帝利王子要登基的時候、受職的時候灌頂一樣。這個就是十住位。

再來,『十行』,「十行」呢,菩薩修行,雖於十信十住滿足自利,但是要必須要去利他,然利他之行未滿,所以不可不經此目,就是要經過十行。第一個,歡喜行,第二個,饒益行,第三,無瞋恨行,第四,無盡行,第五,離癡亂行,第六,善現行,第七,無著行,第八,尊重行,第九,善法行,第十,真實行。這個都是利他的。

我們再看『十迴向』,迴因向果,名為迴向。一共十條,一、救護眾生離眾生相迴向,二、不壞迴向,三、等一切諸佛迴向,四、至一切處迴向,五、無盡功德藏迴向,六、入一切平等善根迴向,七、等隨順一切眾生迴向,八、真如相迴向,九、無縛無著解脫迴向,十、入法界無量迴向。我們剛才有講說,這個迴向也是要利益眾生,譬如說我們修行有三迴向,這裡講迴因向果,再來這個迴事向理、迴自向他,這個都是迴向的它的這個,讓你發廣大心,要這三個迴向。

再看『十地』,「十地」是指菩薩乘十地,歡喜地、離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地。這以上這十地,十地是菩薩五十二位修行中的第五個十位,十信、十住、十行、十迴向、十地,第五個十位,到第十地的時候,到此十地,就漸開佛眼,成一切種智,已經屬於聖位了。

再來,『等覺』,「等覺」是佛的別稱。等是平等,覺是覺悟,諸佛的覺悟,平等一如,故名等覺。大乘五十二階位之中,第五十一位,名為等覺,即十地位滿,將證佛果之中間的階級,叫等覺菩薩。所以等覺菩薩他還有一品生相無明未破,他等生相無明破掉以後,究竟成佛,入妙覺位。因為他的智慧功德,等似妙覺,故名等覺,又名一生補處,或金剛心菩薩。這個是等覺。那妙覺就是佛了。

好,我們就來探討一下,這個我們常常在聽老法師講經都會提到五十二個位次、五十一個位次、四十一品無明等等,菩薩五十二個位次的由來。

所謂「位」就是位次,這是從初發心菩薩欲成就佛果,必須經過五十二個次第修行。實踐的歷程,如攀登階梯一般,一級一級地往上登位,才是究竟圓滿。此五十二分別是十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺。

嚴格說起來,《華嚴經》只有四十階位,那麼其他十二位,十信跟等覺、妙覺從什麼地方來的呢?五十二階級之說,出自天台宗智顗,也就是智者大師,我們稱東方小釋迦,就是我們天台宗的祖師,智者大師他創五時八教,化儀四教、化法四教,他在天台《四教義》中,卷九說:「華嚴頓教,多明圓位四十一地……今謂《瓔珞經》明五十二位」,所以五十二位從哪裡來呢?就是從《瓔珞經》出來的。「名義整足,是結成諸大乘方等別圓之位也」。這個地方智者大師就說了,《華嚴經》裡面事實上它是只有四十一個位階,圓位是四十一地,那《瓔珞經》說明的就有五十二位。為什麼說《華嚴經》是四十一個位階呢?它多了一個佛果。而《菩薩瓔珞經》是有五十二位階。

事實上,菩薩的修證階位到底有多少呢?各經論所述不一定一樣。由於《瓔珞經》所列的名義整足,位次無缺,所以自古以來廣為大乘諸家所採用,五十二階位遂成定型,大家就習慣了,是這樣來的。因為自古以來這些大乘這些諸家,就是各宗的祖師,他就採取這個五十二階位,遂成定型。然而仔細考察《瓔珞經》與《華嚴經》皆無「十信」,《瓔珞經》是以「十心」代替,而《華嚴經》則以〈賢首品〉代替。《華嚴經·賢首品》有大段落是敘述「信」的重要性,並以「信為道元功德母」為總綱領,故本品〈賢首品〉被稱為《華嚴經》的十信。那至於「等覺」、「妙覺」之詞,來自於《瓔珞經》的六種性中的等覺性跟妙覺性。等覺,剛才講過,它是接近佛果、等視佛果,它類似阿鞞跋致。那妙覺呢?則是指圓滿證得的佛果。它是最後的兩個階位,五十一、五十二。

再考察《華嚴經》,以「十」排比的菩薩修行德目根本不止四個或五個「十」,例如《華嚴經》裡面有十定、十通、十忍、十無盡藏等等,這個都是在《華嚴經》裡面,以「十」來排比的,但為何沒有把它列入階位呢?應該是受了《瓔珞經》的影響吧。日本學者神林隆淨先生表示,《華嚴經》的十住品、十行品、十迴向品和十地品,絲毫沒有表明菩薩行位次的次序的意思。即這幾品都是個個獨立的,其間並無因果關係。就是日本學者比較喜歡考證。

總之,菩薩的階位標舉為了發菩提心、大悲心的長遠歷程,也是恆心、毅力的考驗。究竟其階位數目多少呢,其實並不是重點,它只是一個讓我們去做一個瞭解跟明白。

好,我們再看下面的【皆由心造】,先講前面這個:

【緣覺者。聞十二因緣而覺。但能自度。不能度人者。然已超出三界。】

好,我們看這一段的名相注釋:

『緣覺』,「緣覺」又名獨覺,或辟支佛,於佛世聽佛說十二因緣之理而悟道者,名為緣覺。就是在佛住世的時代,他聽佛開示十二因緣的真理,他就能夠悟道,這個稱為緣覺,名為緣覺。若生於無佛之世,觀諸法生滅因緣而自行悟道者,名為獨覺。他出生在沒有佛的世間,但是他觀這個飛花落葉,世間的無常,飛花落葉,這個諸法生滅因緣,而自行悟道者,這個叫獨覺。所以緣覺又稱為獨覺跟緣覺兩種,緣覺是出生在有佛世間的修行者,獨覺是無佛出世的這種世間修行,他覺悟了,這個叫獨覺。

我們再看很重要的『十二因緣』,謂無明等展轉感果名因,互相由藉為緣,三世相續,無間斷也。那麼十二因緣就是「無明」、「行」為因,感現在世的「識」,「識」、「名色」、「六入」、「觸」乃至「受」,五者為果,這等一下我們要看圖表;由現在的果,起「愛」、「取」、「有」三者為現在因;由現在因,感未來世「生」、「老死」之果,如是循環,無間斷也。

我們現在來詳細解釋緣覺乘和十二因緣。緣覺乘就是悟十二因緣而成道的,他苦集滅道是從集諦下去,聲聞乘是從苦諦下去的。苦集滅道,聲聞乘是從苦諦來悟入,那緣覺乘呢?他不用再看苦,他不用從苦諦進入,他從集諦直接進入,因為緣覺乘悟性比較高。

聲聞、緣覺二小乘,通常被稱為二乘。聲聞乘是依四聖諦之理而起修,而緣覺乘是依十二因緣之理而起修,這是二乘不同的地方。

我們來看這個圖表,十二因緣。過去二支因就是指過去世,他還沒到人間來之前,他過去世的無明、行這兩支因,這兩個因,帶著業識到人間來投胎轉世,那就是現在五支果。現在五支果是什麼呢?它就是識、名色、六入、觸、受這五種,這是現在五支果。那現在又造了三支因,就是愛、取、有,到這個人間來以後,他又造了愛、取、有,現在三支因。然後感得第三世未來二支果,未來二支果就是生、老死。這樣是十二因緣。

十二因緣又名十二緣起。十二緣起是說明人生的經過,換句話說,是有情生死流轉的說明。所以我在臨終關懷的時候,我跟亡者開示,都一定會開示十二因緣,以及講四聖諦。如果臨終的病人他放不下這個情執,財、色、名、食、睡,我們就跟他開示十二因緣,他放不下這個病苦,我們就跟他開示苦集滅道。一切眾生界,乃至自然界,都是緣起互相依存的。《阿含經》說,「此有故彼有,此生故彼生」,「此無故彼無,此滅故彼滅」。故個人與社會,精神與物質,都是形成相依的狀態。

那麼現在詳細來解釋,十二緣起,詳細地解說。

一、無明。無明為過去煩惱的總稱,是無知或愚癡的意思。由此無明妄動,眾生輪轉世間,是生死的根本。

二、行。是行為和造作的意思,就他過去生,他的身口意的行為,他造作的這些所有的這個身口意的種子,是依過去無明煩惱發動身口意三業,有時作善的行業,有時作惡的行業,有時作不善不惡的事,因為我們佛法上講有善、惡、無記,無記就是不善不惡的。這「行」和上面的「無明」,就是過去所造的惑跟業,也就是四諦中苦集滅道裡面所說的集諦的內容。

再來,識。識就是我們俗話講的靈魂,佛家不講靈魂,佛家講神識,我們講八識五十一個心所。所以這個「識」就是佛家講的神識,一般道家以及民間的說法就是靈魂。迷了靈性叫靈魂,悟了,轉識成智叫靈性。所以這個「識」是「由過去惑業相牽,致令此識,投托母胎,一剎那間,染愛為種,納想成胎,是名為識」。梵語剎那,華言一念。

就像倓虛老法師一樣,倓虛老法師他不是業報身,他是乘願再來的。那麼他要去到人間來的時候,他在東北的時候,因為他父親跟母親都到廟裡面,觀音寺裡面,去求觀音賜兒子給他。倓虛老法師他的俗名叫王福庭。我們講座裡面常常提到《影塵回憶錄》。那當時他要來借他母親的這個胎的時候,他就在夢中跟他母親說,妳的房子借我住。他母親聽不懂,她說這個房子,她以為是這個鋼筋水泥這個房子,她說,這個房子借你住要我們家男人同意啊。倓虛老法師說,只要妳同意就可以了。就是那個胎,母胎就是房子,因為在裡面要住十個月,十月懷胎。所以倓虛老法師的母親在夢中就見到一個梵僧,就是印度的出家人,要來夢中跟她託夢,要想借她的房子住。這就是這個「識」要來入胎了,完成現在的生命體,識一入胎,就成為現在的生命體。

再來,名色。所以女眾如果懂得十二因緣就不敢墮胎了,因為這裡面會提到名色的問題,就是嬰靈,一入胎以後,就是祂就有靈性了,我們一般叫做嬰靈。再來這個名色。什麼叫名色呢?名是心識,就是那個靈魂,屬於精神;色是指父母精血,父母精血,屬於物質,故名色。名色,名就是神識,就是靈魂,那色就是父精母血,就是這個身體了。為成立有情生命體的要素,也就是胎相的初成,胎相就是胎兒剛開始形成的時候,就是這個情形,就是名色。但是那時候還沒有長出六根。時間有多久呢?大概五個七。也就是說,妳一懷孕以後,大概第一個月,第五個七就差不多一個月多,一個月又一個禮拜,名形位,那時候就有形狀出來了,有胚胎了,「生諸根形,四支差別」,是名為色。「四支」就是兩手兩腳。這個叫名色。所以一般都是在這個時候拿掉,要不然就二、三個月以後拿掉,這個嬰靈,老和尚講過了,本來是報恩報怨、討債還債,那就變成冤親債主了,所以墮胎是有很重的果報。

再來,六入,第五,六入。六入是第六個七,第六個七,一個月有四周嘛,所以大概是兩個月左右,還不到兩個月,第六個七日,「名髮毛爪齒位」。第七七日,到七七四十九天,「名具根位」,六根就開張了,「有入六塵之用」,這六根就有接受色、聲、香、味、觸、法的作用了,名為六入。六根就是眼、耳、鼻、舌、身、意六根,他一出生以後,會接受外面的六塵,叫色、聲、香、味、觸、法,他就會根塵接觸以後,他就會入這個六塵的法界了,所以叫做六入。這六根就漸次俱足。但是這個時候,胎兒在母腹中只有幾個月,雖然具有六根的模型,但是外界的感覺,只有稍微的一些感入,作用沒有完備,故稱為「六入」,這是人生的胚胎時期。

第六,觸。觸就是出胎以後跟外面境界接觸,生起感覺,是對外面境界認識的開始。就出胎以後,到三、四歲時,「六根接觸六塵,未能了知生苦樂想」,是名為觸。這個在三、四歲以前,接觸外面世界,他未能了知生苦樂想。

第七,受。即對外境接觸的感受,就有苦、樂、捨三受了,他放不下苦、放不下樂了,苦、樂、捨三受。謂從五、六歲到十二、三歲,「因六塵觸對六根,即能納受前境好惡等事」,雖然能夠了別,但是還沒有起淫貪之心。但是現在小孩子,現在因為網路的汙染,手機的發達,以及這個媒體的汙染,現在都提前了,十二、三歲他就懂得,這裡講說是未能起淫貪之心,現在都提前了,因為受媒體的汙染,這個時候就已經有淫貪之心了,是名為受。但這個時候,他對於起居飲食、讀書遊戲,遇順境則會感到快樂,遇到逆境感到痛苦,尤其是青年時期,對憎愛的感受特別強烈,所以叛逆性特別強,就在這個時期,特別明顯。這就是受的階段。

第八,愛。以染著貪愛為義,由受而來的,從十四、五歲到十八、九歲,就青春發育的時期,對於所受的境界追求。如青年時期,對貪戀財物和男女色欲,已生出種種強烈的欲望,會男歡女愛了,執著在心,追逐不已,不肯放鬆,有的越出軌則,未婚先有孕。故這個愛的階段,尤其是青年男女,應該謹慎調伏自己的衝動的情欲。

再來第九,取。取就是執取為義,就從二十歲以後,對所愛的境界執取追求,也即對物欲境界起貪戀,強烈執取,據為己有,充滿自己的欲望。於是三業就不淨了,身口意三業就不淨,造出惡業來,因為造業,所以以業繫身,也就業隨身了,而集成未來身心的苦因,這都是由「愛」、「取」而來的。所以因為愛,貪愛,而執著,造成這些業來。

第十、有。因為馳求諸境界,各種境界,起了善惡業,「積集牽引,當生三有之果」,「三有」是欲界、色界、無色界,是名為有。我們「三有」就是欲有、色有、無色有,即三界。感後有之報。

第十一、生。謂從現世的善惡之業,到後世還在六道四生中受生。六道就是天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生,四生,胎生、卵生、濕生、化生。在六道四生中受生,名之為生。

十二、老死。老死是「從來世受生已後」,五陰之身,「熟已還壞」,還是在生老病死,在壞,變壞,是為老死。是說明來世既然要再投生,必然又要老死,因果循環,生生不已的流轉道理。所以未來既然有老死,則有生老病死、憂悲苦惱等苦,與之俱來,又跟著來了。

所以十二因緣裡面,你如果不知道覺悟,叫流轉門,覺悟了叫還滅門。

我們先說流轉門。十二因緣說明人生的生閉循環,是通於過去、現在、未來的三世,由無明緣行,行緣識,識緣名色,名色緣六入,六入緣觸,觸緣受,受緣愛,愛緣取,取緣有,有緣生、老死,不斷流轉,這叫流轉門。

我們剛剛有講過,這個流轉門的因果,是從過去世,你前世的「無明」跟「行」這二支因,你就緣起這一世,得到這個業報身,找現在的父母,這個「識」就納想成胎了,那就有「識」、「名色」、「六入」、「觸」、「受」五支果了。你的神識一入胎的時候,你這個色身,你長得高、長得矮,你長得美、長得醜,你是富貴、你是貧窮,你是短命多病或者健康長壽,你是性情溫和,你是性情剛烈,都在你過去生的「無明」、「行」裡面已經決定了,那二支因就造下去的。你到這一世來入胎的時候,它都已經決定了,就是緣起現世的「識」、「名色」、「六入」、「觸」、「受」,這五支果就形成了。所以這不是誰,不是閻王制定的,不是天地制定的,是業感緣起。

然後你出生以後,又從現在這一世的「愛」,貪愛跟執取、執著,又有這個欲界三有的種子下去了,你又造了這些業下去了,就現在造三支因,這三支因是感未來果。所以我們說,「欲知前世因,今生受者是」。「欲知前世因」就是無明、行;「今生受者是」,「識」、「名色」、「六入」、「觸、」「受」。你想要富貴,你會得貧賤,你要得健康,你會短命多病,這個都是過去生因就已經決定了。所以你現在又造了「愛」、「取」、「有」這三支因,緣起未來世「生」、「老死」的二支果。這叫人生,就是這樣生生死死,死死生生,循環不已,這叫輪迴。

所以十二因緣很重要,你會了,你就可以跟你的長輩、父母在臨命終的時候,你跟他開示這個道理,他就明白了,那再加上助念、關懷、安慰說法,他就能夠放下對世間的貪愛、執著。這個是指流轉門。

那再來,還滅門。還滅門的意思是說,會流轉生死,三世因果這樣流轉、輪迴,主要是因為,不外乎「惑」跟「業」為因,這兩個,迷惑、造業、受苦,叫惑業苦,根本不外「惑」、「業」為因,造成生死的苦果。釋迦牟尼佛的悟道,就是覺悟這十二緣起的人生觀的道理。並推究到十二因緣到底從哪裡來的,最後追到後面,得到一個答案說,從「無明」來的。

所以廣欽老和尚以前在臺灣土城承天禪寺的時候,很多人去見他,像我們現在有一位法師,那時候他是以計程車為業,他也是很想修行,現在他已經出家了,他就去土城承天禪寺見廣欽老和尚。廣欽老和尚問他說,你從哪裡來?用臺語問。那法師他,他當時一下子就沒辦法契會,他說,報告師父,我從土城來。廣欽老和尚就不講話了。你還沒有悟入啊,你要是說,師父,我從無明來。就是這裡講的,追尋了整個十二因緣的緣起,從哪裡來?以「無明」為生死的流轉根本。「無明」是什麼?你現在的煩惱,你的見思惑、你的塵沙惑、你的根本無明,簡單說,你現在的煩惱習氣,你的情緒、你的固執,你的執著、妄想、分別,你的嫉妒心、你的堅持啊、你的怨恨心、你的懷恨心,等等這些,就是「無明」為生死流轉根本。

如修道斷無明,我們現在為什麼要學佛?為什麼要念佛?為什麼要求生西方極樂世界?我們就是要修道斷無明,除愛取,你修道斷無明,你就除掉貪愛跟執著了嘛,這除愛取了嘛,那就可以解脫生死了。故從十二因緣的還滅門來說,無明滅則行滅,行滅則識滅,識滅則名色滅,名色滅則六入滅,六入滅則觸滅,觸滅則受滅,受滅則愛滅,愛滅則取滅,取滅則有滅,生、老死滅,乃至於來生來世的生、老死也跟著滅掉。這叫做還滅門。

所以十二因緣是緣覺所修的法門。緣覺乘的聖人比聲聞乘利根,聲聞乘聞說四諦法,從苦諦入,苦諦悟入,而緣覺乘是由集諦上悟入,故較聲聞乘為深。

緣覺由集諦之無明,觀十二因緣的緣起,無須聽法,即依自力得覺悟,又稱獨覺,即是辟支佛。因此緣覺乘也叫做獨覺乘,或辟支佛乘,又因較聲聞乘為高深,因為緣覺乘他們習氣已經斷掉了,但阿羅漢他還有習氣,所以緣覺乘他習氣已經斷了,稱為中乘,故下於佛乘跟菩薩乘,他低於、比不上佛乘跟菩薩乘。

那提到這裡的無明,十二因緣裡面的無明,我們就來探討無明,我們來講這個公案,佛門公案,慧忠國師還有魚朝恩,無明從哪裡生出來?我們在講座裡面提過很多,那我也特別喜歡舉慧忠國師的公案,慧忠國師就是我們河南南陽,也就是現在海賢老和尚那個地方的人,他是一個開悟的聖僧。我們先介紹一下慧忠國師他的修行的這些事蹟。

一、國有師,肅耳目。國家如果有這些高僧大德來指導,就國家領導人就會端肅,就嚴肅他的耳目了。所以以前的皇帝都會請國師說法,現在皇帝,現在的總統不會啊。

在唐肅宗皇帝即位後,上元二年下聖旨迎請慧忠禪師入京,慧忠國師他的法相,氣宇軒昂,神德英武,唐肅宗一見到慧忠禪師,肅然起敬。所以我們說,佛門裡面講,「三千威儀,八萬細行」,那是很重要,威儀很重要,威儀就是度眾。佛為什麼要用一百劫修三十二相、八十種隨形好?那就是要度眾啊,修相好莊嚴。那麼唐肅宗就向禪師請益治國之道。那慧忠國師就教他,以唐堯虞舜之風,就剛才我們講「唐虞三代」,就講盛世,怎麼樣建立國家的盛世,他說,學習堯舜的治國方法。唐肅宗聽得非常地專心,油然生起崇敬的尊仰,於是直接就坐在禪師的前面聽法。他也不會說他高高在上,那國師在下面,沒有,平等坐在一起,聽他說法。後來唐肅宗就請慧忠國師住持千福寺,待以師禮,以老師來尊敬慧忠國師,並且賜慧忠禪師上殿可以乘轎子來,不用走路了,可以乘轎來,而且跟皇帝相坐聽法,不拘君臣之禮,就沒有君臣之禮了。如果有高人異士想來見皇上,皇上往往都請國師,你先勘驗。那國師辯才敏捷,常常能夠識人。面對帝王請法或者當朝權臣的問題,國師也能夠不假辭色。

這個叫什麼?叫安樂行。什麼叫安樂行呢?開悟的聖僧就能做到安樂行。譬如說達摩祖師,梁武帝召見他,他說,朕蓋了這麼多佛寺,供養這麼多僧人,印了這麼多經典,有沒有功德?達摩祖師說,毫無功德。那梁武帝就不高興了,他說,為什麼毫無功德?那達摩祖師就跟他開示了,他說,「淨智妙圓,體自空寂。如是功德,不以世求」。「淨智妙圓」就是我們本有的智慧,「體自空寂」,它本來清淨,本自清淨、本自具足、本無動搖、本不生滅,它不假外求,你只要斷惡修善、轉迷為悟,你就轉凡成聖了,不是說你要造多少橋,供養多少出家人,你才能開智慧,那只是福報而已。那梁武帝不高興了,他說,送客,就送他出去了。這就是什麼?達摩祖師就很自在啊,這叫安樂行。就是不假辭色,他不會攀緣取捨,而且他答覆這些問題都是隨問隨答。老和尚說,開悟的聖人才有辦法隨問隨答。他根本不用準備筆記,也不要翻經本,他隨問隨答。那只有佛菩薩才有辦法隨問隨答,隨問而答。

所以大部分的人都知道國師是有道之人,常常登門請法。那禪師也常常會對這些請法的人,告訴他們說,如果你們想要得道,你們應該往衡嶽、武當等山,專精一心用功。你們應該到那個地方去專精用功,就是衡嶽就是衡山,還有武當等山,你要去那邊一心用功。所以後來就奏請唐肅宗在武當山建立延昌寺,在白崖山黨子谷建香嚴長壽寺。

有一天,唐肅宗特地齋戒沐浴,向禪師請法,他說,見性後還要布施修福嗎?他已經開悟以後還要不要做善事呢?你看,老和尚他開悟了,他是不是要做善事?老和尚還是繼續做事啊。慧忠國師就回答說,「無相而施,即合見性」。你布施能夠三輪體空,沒有四相,能夠跟自性相應,這個叫做「即合見性」,就跟見性相應了。那唐肅宗又問了,「作何行業能合此道」啊?他說,我要怎麼去做呢?國師回答說,「無功而行當合此道。」我們說無功用道啊,你說,我為了做這些事,有很多功德,這個還是有所求。所以「無功而行」啊,無所求去做,就跟這個道相應了。

那帝又請問了,如果有病難,要如何修行?如果有病苦、有危難,要怎麼修行呢?國師說,「了業本空,即得不動轉」。你瞭解這個業本來是空寂的。病由業起,業由心造嘛,這蓮池大師說的嘛,你有這些病,是因為業感召來的,造了這些殺業感召來的,那因果不空嘛,所以你現在在受報嘛。你瞭解這個,受報完了以後,業報受盡了,那業障也空掉了。你不再造業的時候,「罪從心起將心懺,心若滅時罪亦亡,心亡罪滅兩俱空,是則名為真懺悔」,你了業本空的時候,你就不會隨著這個,被這個病苦所轉,「即得不動轉」。

唐肅宗又問了,「臨終之時,如何得自在?」國師回答說,「努力自信,一心即得自在。」我們只要什麼?我們只要念佛不間斷、不夾雜、不懷疑就可以了。然後再問了,「煩惱起時,如何止息?」煩惱起來時候怎麼辦呢?國師提示說,「本心湛然,但將煩惱回歸妙用之心即是。」那我們轉成阿彌陀佛,煩惱來的時候,阿彌陀佛,到最後暗合道妙,巧入無生,煩惱就伏住了。

那麼第二點,皇帝又問神通的問題了,要怎麼樣用功才能得神通呢?依報有如佛國淨土般殊勝莊嚴呢?那慧忠國師就開示說,明心見性就像貧人得寶啊,老百姓當了國王一樣啊。他用這樣比喻,皇帝就聽懂。他說,明心見性就像窮人家撿到寶貝,老百姓當上國王是不是很高興?問你說我為什麼要去西方?去西方就像貧人撿到寶貝、得到寶貝一樣啊,你當上國王你高不高興?當然高興了,老百姓當了國王,這叫做明心見性,往生西方的意思。然後又問說,只要依著本心本性的道理來修行,就一定會成佛嗎?國師回答說,一定能夠成佛,佛也是無相無得,這才是真得。唐肅宗就潛心於心性之道。

第三個,就大耳和尚。因為很多人都要去見皇帝,那皇帝都會請慧忠國師來勘驗,那就有一位大耳和尚,大概耳朵長得很大的一位法師,大耳法師。他說,有一天,就有一位西天,大概是印度來的,有一位大耳三藏法師來到京城,他自己稱他說,他已經得他心通了,六通裡面他有他心通了,他知道你在想什麼。那時候已經換成唐代宗了,唐肅宗大概已經不在了,它就換唐代宗當皇帝,唐代宗就問請國師來勘驗虛實。

大耳三藏見到國師就禮拜,就站在慧忠國師的右邊,右側。國師就問他,你有他心通嗎?三藏法師很客氣地說,不敢。國師又問,你說說看,老僧現在在什麼地方?他考他了,說我現在在哪裡啊?三藏法師回答說,和尚你是一國之師,他說,你現在怎麼在西川看划船競渡呢?過了一陣子,國師又問了,那現在老僧在何處呢?然後大耳和尚又說了,和尚你是一國之師,怎麼跑到天津橋上去看耍猴戲呢?過了一陣子以後,這慧忠國師又再問,那現在呢?他就問,現在呢?大耳三藏惘然莫測,他一下子想不出來。這就不是神通,還要經過心意識思考的,就不是神通了。過了很久以後,回答不出來,國師就大喝一聲說,你這個野狐精,他心通在什麼地方?他當場給他戳破。大耳三藏法師啞口默然,無言以對。這變成什麼?慧忠國師有神通,他有他心通,就變成大耳三藏法師沒有神通。他知道,我現在講,我現在呢?因為他大概他去測試他,再問他說,我現在呢?他可能不起心不動念了,結果他講不出來,他為什麼?因為他不是法身大士,他見不到啊。所以他才說你這個野狐精,他心通在什麼地方?

第四個,就我們今天談的,無明怎麼來?以前我也常提到這個魚朝恩跟慧忠國師的對話,那這裡稍稍有一點不同,它有一點,它用詞不太一樣,用表達的方式不太一樣。唐代宗的時候,宦官魚朝恩掌天下兵權,皇帝對他恩寵有加,非常禮遇,因此魚朝恩目中無人。有一天在便殿,唐代宗指著魚朝恩對國師說,就慧忠國師說,這個朝恩也瞭解佛法,可與師論道,可以跟你論,講一些佛法。

魚朝恩就問,什麼是無明?無明從什麼地方來的?無明從何而起?國師就回答說,佛法的衰相今天都現前了,佛法的衰相今天都現前了。皇帝就看不懂,聽不懂,什麼意思啊?國師說,奴才也自稱懂得佛法。他故意講奴才啊,其實他是宦官的頭,掌天下兵權,他故意講奴才,跟我們以前講說,你是幾品官是同一個意思。他說,奴才也自稱懂得佛法,豈非佛法衰相今日現前嗎?魚朝恩一聽奴才,他是驕縱傲慢,一聽到這個奴才兩字,不禁大怒,劍就拔出來了。國師看著他說,這就是無明啊,無明就從這個地方生出來的。

一時之間,魚朝恩還是忍不住心中的怒火,斥聲又問,有人說國師你已經成佛了,真的是這樣的嗎?國師回答說,我也聽說朝廷上有人在講說,你才是今朝的天子啊,真的是這樣嗎?就反問他了。所以我常說,開了智慧的人他是很活潑的,他證得根本智,他後得智起作用,他一樣可以從空觀、假觀,再進入中觀。他說,真的是這樣嗎?魚朝恩一聽,趕快趴在地上,因為皇帝在旁邊,不能夠犯上,不能功高鎮主,就趴在地上,叩頭謝罪,說自己不是天子,因為這是砍頭之罪啊。師淡然言,國師就很清淡地說一句話了,我也不是佛,二尊不並化也啊。你不是皇帝,我也不是佛,就把這樣化解掉了,我也不是佛,二尊不並化啊。

再來魚朝恩又問了,魚朝恩於是對禪師說,國師,你是不是長劫都做凡夫?因為你說你不是佛嘛,永遠沒有成佛的時候嗎?國師就回答說,我以後一定會成佛。你姓什麼?魚朝恩說,朝恩姓魚,他說,我姓魚。那國師說,我成佛的時候,我名號就不叫慧忠。你以後做天子的時候,你要不要改姓呢?還是仍舊姓魚呢?他在開示他三世因果。魚朝恩一聽,就趴在地上,不斷地叩頭謝罪。因為已經悟道了,你下一世,你下一世找別的父母投胎轉世,你就不是姓魚了,他也是簡單跟他開示輪迴的道理。還算魚朝恩有一點慧根聽得懂,他馬上跪下去叩頭謝罪,並說道,朝恩以後絕對不敢再向國師論辯佛法了,降伏了。所以你要有大智慧,才有辦法降伏這種驕縱傲慢的這個權臣。

好,「緣覺」、「十二因緣」我們就講到這裡。

那再來我們看「皆由心造」這裡面的:

【聲聞者。聞聲而修證者也。即須陀洹。斯陀含。阿那含。阿羅漢四種。】

我們先解釋這一段,我們看這一段的名相注釋:

先介紹聲聞乘。佛陀在鹿野苑說四諦法,為度憍陳如等五位比丘,由聽佛說四聖諦的音聲而悟道的,所以另起個名稱叫做聲聞。所以聽佛說四聖諦,聽到佛開示的這個聲音而能夠悟道的,叫聲聞。由修四諦法門而悟道,總稱聲聞乘。乘就是載運的意思,就是把眾生從迷岸運到悟的彼岸的工具,這個工具叫教法。故乘是譬喻,指教法,就是四聖諦的理法,由聞四聖諦可到達悟道的彼岸。

那麼聲聞乘的果位呢?他修習四諦法而證悟的果位有四種:一、初果須陀洹,又稱預流。二、二果斯陀含,又稱一來。三、三果阿那含,又稱不來(不還)。四、四果阿羅漢,證得無生。

我們現在來解釋『須陀洹』,「須陀洹」,梵語,華言入流,又名預流,預入聖人之流,即是初果的意思。所以須陀洹是破見惑,破見惑,見惑就破身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見,他就證得初果了。他斷三界的見惑,預入聖道法流,故名入流。他只要在人天來回七次,人間跟天上來回七次,他就證阿羅漢了。

再來,『斯陀含』,「斯陀含」,華譯一來,翻成中國話叫一來,只來一次,修到此果位的,死後生到天上去做一世的天人,再生到我們這個世界一次,就不再來欲界受生死了。這個叫斯陀含,就二果聖人,二果。所以二果斯陀含又叫一來。

三,『阿那含』,是三果聖人,他又稱不來、不還,他斷盡欲界煩惱的聖者。此聖者未來當生於色界、無色界,不再生於欲界了,故稱不來、不還。《大乘義章·十一》曰:「阿那含者,此名不還。小乘法中,更不還未欲界受身,名阿那含。」那他在哪裡呢?他在五不還天,五不還天就是在色界的五天,無煩天、無熱天、善見天、善現天、色究竟天,這五天是第三果阿那含聖人所居的地方。

再來,『阿羅漢』,聲聞乘中最高果位名稱,含有殺賊、無生、應供等義。殺賊是破煩惱之賊。無生是解脫生死,不受後有,他不再來輪迴了,他證我空真如,他破見思惑,證我空真如,就不再來三界輪迴了,所以叫證得無生。三、應供,阿羅漢他證得無生以後,他就可以接受天上人間的供養。所以阿羅漢又叫殺賊、無生、應供。

那我們現在來解釋阿羅漢他悟的四聖諦,苦、集、滅、道,這是佛法裡面很重要的。四聖諦,佛說四聖諦、十二因緣,都在阿含時時候開示的,為五比丘講四聖諦、十二因緣。四聖諦就是苦諦、集諦、滅諦、道諦。我在臨終關懷的時候跟亡者說法,也都講四聖諦,還有十二因緣。苦諦,迷的果,即苦果。集諦,是迷的因,即苦因。你為什麼會來人間受苦呢?為什麼會得了這個果報呢?是怎麼來的呢?集就是貪瞋癡感召來的,集就是迷的因嘛,即苦因。這苦、集是世間的因果。那滅諦呢?悟的果,即是樂果。道諦,悟的因,即樂因。所以我們說,「從苦入苦,從冥入冥」,「從樂入樂,從明入明」。這個滅諦是悟的果,即樂果。道諦是悟的因,即樂因。這個是出世間的因果。

那我們來解釋一下這個四聖諦。佛成道以後,初轉法輪,在古印度波羅奈國的鹿野苑,為阿若憍陳如等五人說四聖諦法門。四聖諦的聖字,是解釋作正的意思,諦是真理,就是表明苦、集、滅、道四諦法,是聖智所親自證驗到四種人生的正確真理。

苦諦,說明人生多苦的真理,人會有生老病死,人人免不了痛苦。還有愛別離苦,怨憎會,怨憎會苦,求不得苦、五陰熾盛苦,這叫八苦,這是苦的果報。所以你對眾生要先說苦諦,他才會覺悟。

再來,集諦,那苦從哪裡來的呢?說明人生集起貪瞋癡等許多煩惱的因,去造種種的不善業,才會招受種種的苦果。就你這一世得了癌症,得了短命的果報,那你前世造了殺業啊,所以到這個世間來就是多病啊。你這個地獄受完以後,你還有餘業未了,所以來這個世間,就是短命多病。那他為什麼這樣呢?是過去生所造的殺業。貪瞋癡等許多煩惱的因,造種種不善業,才會遭受目前種種這個苦果,故「苦」以「集」為因。

滅諦就是你修道證悟的聖果,就是煩惱滅除,獲得無生,無生就是解脫生死的真理。

那道諦呢?道諦就是正道,道就是正道,我們說八正道,道有多種,主要是修習八正道,正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定,叫八正道,你就會得到最勝的智慧(般若),修善斷惡,解脫生死痛苦。

所以「集」為「苦」的根本,此二諦又為流轉於世間的因果;那「滅」為「道」的收穫,此二諦即為超出世間的因果。

所以聲聞乘他證得涅槃果,即斷集諦所集起的煩惱見思二惑,此見思二惑具有十使,貪、瞋、癡、慢、疑、身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見。斷此十使,乃修戒定慧三學,以破我執,證得我空真如,而解脫生死。

以上我們是特別來解釋這個四聖諦,「皆由心造」。

再來,我們看下面的,三,【修十善者】,這個就比較淺顯,我們稍微提一下。【修十善者,生於天中】,你持五戒十善,上品的,『生於天中,受勝妙樂』,享受天樂。三界之內總共有二十八天。【具五戒】,有持五戒者生於人道,有賢跟愚不同,就是有智慧、有聰明,有賢能跟愚昧的不同、愚笨的不同。【就中德造其極者】,那麼就人道中裡面修得德行圓滿的,稱【為聖人】,像孔子、孟子。【阿修羅者,有天之福,而無天之德】,阿修羅祂是有天的福報,但是沒有天的德行。【有胎卵濕化四種】,這個我們剛才已經解釋過了,「四生」。【愚癡邪見。負債不償者。生畜生中。被人宰殺。有口難辯。慳貪不施者。生於餓鬼中。積劫不聞水漿之名。其苦無量。謗無因果。廣造眾惡者。生於地獄中。一日一夜萬死萬生。】

那下面這三個,就是三惡道的果報,就是你『愚癡邪見』,負債不償還,就在畜生中做牛做馬來還債,被人家宰殺,『有口難辯』。那你慳貪不布施的就生於餓鬼道中,『積劫不聞』,沒有辦法聽到水漿之名,『其苦無量』。那『謗無因果』,毀謗三寶,『廣造眾惡』,『生於地獄中,一日一夜萬死萬生』。

那這個地方提到這個餓鬼中「積劫不聞水漿之名」,我們常常在做法會都聽到這樣,那我們就來舉這個佛典的公案,目犍連尊者至孝救母。

我們知道目犍連尊者是神通第一,他得六種神通,他得六種神通以後,他想度化他現世的父母,以報哺育之恩。於是他就運用天眼來找他的母親在哪裡,結果發現他母親墮在餓鬼道受苦,形貌憔悴,皮骨相連,咽喉細得像針一樣地細小。尊者見狀,十分不捨,立刻拿出他的缽要裝這個飯菜,以神通力供養他母親。結果沒想到這個缽裡面的飯菜,拿到他母親面前,往嘴裡一放,飯菜馬上變成火焰。所以為什麼要做瑜伽焰口?就這樣來的,先為祂說法,再給祂供養。尊者大驚,痛哭流涕,前去、前往請示佛陀,為什麼他的母親會這樣,然後怎麼救度他母親。

佛陀就對尊者說,你的母親在世的時候毀謗三寶,不信因果正法,貪瞋邪惡,所以受此果報,她的罪根深結,不是你一個人力量可以救的。雖然你有孝心能夠感動天地,但是天地神祇對於毀謗三寶者必須承受這個惡果也無可奈何。現在唯有仰仗十方僧眾的功德力,才能使你的母親脫離餓鬼之苦。

佛又開示了,剛好是佛他們當時在結夏安居,他說七月十五日是十方僧眾解夏的自恣日。我們從四月十五日、五月十五日、六月十五日到七月十五日這三個月,因為現在有些很多地方的佛寺都有結夏安居。當時在佛陀那個年代因為印度叢林多,那麼僧人出去托缽,印度潮溼,地上這個草叢中多蛇,所以也不太適合去托缽,所以就有大富長者供養,在佛寺裡面結夏安居,精進用功,很多在那個結夏安居裡面開悟的,證了聖果了。所以佛陀說,一切眾生當應該在這個時候為他的七世父母以及現在的父母在危難中者,設百味飲食,置於盆中,供養十方大德眾僧。盂蘭盆法會就這樣來的。藉由眾僧安居期間精進修行的功德力,能夠拔濟父母出離三塗之苦,現世的父母也得福樂綿延,吉祥如意。

那尊者就歡喜奉行,於是在僧自恣日準備了珍餚、鮮果,置於盆中供養僧眾。藉由十方賢聖僧的功德力,果然救拔了他的母親脫離餓鬼之苦。尊者就歡喜地白佛言,弟子之生母,得蒙三寶功德力及眾僧威神力而超生善道。未來世的一切佛弟子,是否也應奉行此法供養,救度現在父母,乃至七世父母呢?目犍連菩薩就問佛陀說,弟子的生母已經蒙三寶功德力跟眾聖僧的威神力,已經超生善道了。那未來的一切佛弟子,是不是也是奉行這個供僧的,此法供養,來救度他現在的父母,乃至於七世父母呢?

佛言,一切眾生當於每年七月十五日,常以孝慈,憶念所生父母,為作盂蘭盆供,施佛及僧,迴向現在父母,壽命百年,無病、無一切苦惱之患,乃至七世父母離惡道之苦,生人天中,福樂無極,以報父母長養慈愛之恩。佛陀就說,一切眾生應該在每年的七月十五日,佛歡喜日。所以我每年的這個結夏安居,都會帶我們講堂志工到圓通寺,還有到宗興律師的白雲寺,還有南普陀佛學院去供僧,也給蓮友修福的機會。所以佛陀就說了,應該以孝慈憶念所生的父母,來作盂蘭盆供,供佛及僧,迴向給現在父母,壽命百年,無病、無一切苦惱之患,乃至於七世父母離惡道之苦,生在人天中,福樂無極。

那這裡剛才有提到這個自恣日,什麼叫自恣日呢?就佛教以農曆七月十五日為僧自恣日,在結夏安居的時候。這一天,僧眾自己舉罪悔過,自己要把自己犯的罪過講出來,不能夠隱藏,所以稱為佛歡喜日。在結夏九十天期間最後一天,僧眾必須舉行自恣法,先自我檢討自己的身口意三業,在結夏期中是否有犯,犯過?請其他僧人,請其他僧眾舉示對自己的修行過程中,在見、聞、疑三事上,在看見、聽到還有疑這三件事情上是否有犯?令於大眾中自我反省,接受僧眾的檢舉,以發露懺悔,改過自新,回復清淨,名僧自恣法。所以這一天也稱僧自恣日。

這是,這個是佛學名詞,我們在這邊附帶地補充說明。

好,那麼我們今天的時間的關係,只能講到【法界惟心圖】,那後面的【娑婆世界】跟【四大天下】,我們下次再講。

那現在剩下一點時間,我們來報告老法師的開示。老法師開示,印造經文,現代化弘法利生。

第一點,老法師說,《金剛經》不長,總共是五千八百多個字,《金剛經》告訴我們事實真相。在哪裡修福呢?流通佛法,利益眾生。換句話說,如果你障礙佛法,譬如說你障礙人家聽法,阻止流通,阻止法寶流通,或者你慳貪不布施,這個罪過決定在阿鼻地獄。哪些人障礙呢?現在印經書,後面都印「版權所有,翻印必究」,老和尚說,這八個字就將他送到阿鼻地獄去了。將來閻羅王判他到阿鼻地獄,剛好是鐵證如山,賴也賴不掉。這是第一點,不能印「版權所有,翻印必究」。像我們淨宗學會系統的都遵照老和尚的開示,「版權所有,翻印必究」都不印,歡迎流通。這個是各位一定要記得。

第二,那這個墮阿鼻地獄這個罪人,什麼時候才可以出來呢?離開地獄呢?老和尚說,在這個世間,他所印的經書完全都絕跡了,一本都沒有剩了,他才有機會從地獄出來。他說非常可怕,為了眼前一點小利益,造這麼重的罪業。如果不深入經藏,不熟讀戒經,就不曉得因果的可怕。障礙佛法流通是最大的過失,流通佛法是無量無邊的第一利益,我們一定要懂得。

第三,佛跟我們講,他的法運有一萬二千年,正法一千年,像法一千年,末法一萬年。佛滅度到現在,到中國歷史這樣記載,到現在二千五百六十四年,也有說三千多年的,兩種算法不一樣,往後還有九千年。這個問題,老和尚在早期有請教過章嘉大師,章嘉大師告訴老和尚說,佛法現在在末法時期,這一萬年當中有時候興盛,有時候會衰微,肯定是有的,還不至於斷滅,斷滅一定是在九千年之後才會有這個現象。那這個興衰是不能避免的,你學佛法的人多,這佛法就興盛;修學的人少,佛法就衰滅。

第四,我們作為佛弟子皈依三寶,我們有使命要幫助正法久住。佛法怎麼樣才可以正法久住呢?老和尚說,不是蓋大廟,現在寺廟太多啦,真正信佛的人不多。像我到國內去講課,那個佛寺都很大,要走完要開車,開車要幾分鐘才有辦法繞完全部的這個佛寺,可是裡面沒有人。老和尚講的也沒有錯啊,真正信佛的人不多了。佛法要興旺,方東美教授說,不是只有說一次,他跟老和尚說,佛法要興旺,老和尚印象深刻,方東美教授說,佛法要興,一定要恢復叢林制度,古代叢林制度。叢林制度是什麼呢?正規的教學,就是佛教大學。每個宗派可以成立一個學院,或者多個學院都可以,中國大乘八個宗派,就應該有八個學院,八個學院合起來是佛教大學,佛教才是真正能興旺起來。

這個我的啟蒙老師簡豐文老師就已經在做了,佛陀教育基金會就有成立佛陀教育學院,它就有八個宗派,八個宗派有八個學院,雖然它是一個小地方,但是修學的人多,禮拜六、禮拜天,八個宗派都在學。當然我老師是專弘八宗了,那我們是聽老法師的,我們是專弘淨宗跟因果。

第五,弘法利生一定要用現在的高科技手段,無論在什麼地方,全世界都能收到。就像我們孝廉文化網路電視臺,有Wi-Fi就可以收聽得到,最遠到達歐洲的丹麥、美國、澳洲、新加坡、東南亞都可以聽得到看得到。現在時代變了,佛法修行、傳法方法也要與時俱進。從前因為沒有科技發明,所以需要講堂、需要寺廟,講堂容納的面積有限制,所以寺廟就要多,弘法人才要多培養。古時候行,對佛法認識的人多,修學的人多,發心出來弘揚的人也多。那現在時代不一樣了,因為弘法的人太少了,也就是社會上對佛法正確認識的人又少了。

第六,道場如果蓋得富麗堂皇,蓋得很大,就會引起人的貪心,把這個道場當作商業來營業。很多人說得比較不好聽,對國家又不繳稅,那就造業了。當然佛寺它有佛寺的功能了,看你的發心,當然是你,你是以商業營利為目的,那這樣就不太妥當,還是要以利益眾生為目的,為佛教、為眾生,而且要辦教育,要講經說法,不能有太多的商業行為。現在有些地方就變成觀光道場了,但是接引初機還是可以的,接引那個沒有學佛的,譬如說它裡面就有開飲食街,有開一些賣佛具的用品,這接引初機還是可以啦,基本上它只是為了方便接引大眾。但是我們還是要聽老法師跟祖師的開示,還是要恢復教育。

第七,所以印光大師在我們這個時代提出來,小道場,同修不要超過二十個人,真好,開銷少,又不用打掃,打掃面積那麼大也困難,有二、三個真正護法就可以解決了啦,就解決了,真修行,真成就。祖師提供我們的,我們愈想愈有道理,應當依教奉行。像我們道場就是這樣,共修十幾個,這樣如果能真正精進用功,也就能夠成就了。

今天因為時間的關係,我們就講到這裡。感恩各位同修大德,若有講得不妥之處,敬請同修大德批評指教。阿彌陀佛。

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