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刘素云老师复讲《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经》(第九集)

刘素云老师复讲《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经》(第九集)


佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经  刘素云老师复讲  (第九集)  2018/3/18  中国  档名:56-214-0009

尊敬的各位同修,大家好,阿弥陀佛!上一节课的最后,讲到了三个门,空门、无相门、无愿门。这一部分内容比较深、比较抽象,不太容易懂,我们慢慢来。随着我们修学的进展,对这三个门会愈来愈认识清楚的。六祖惠能大师在《坛经》里说“本来无一物”,这句话同修们都非常熟悉。既然是本来无一物,那又何相之有?何愿之有?如果你有相、有愿就是有一物,是不是这样?清净心中本来无一物,体、相、用三者都不可以执著,这样我们才能契入佛法的真相。空是从体上讲的,相是从事相上讲的,愿是从作用上说的。体相用虽然都有用,但是没有自体,所以不可以执著。什么是我们的真心?那就是我们的自性。我们的真心、我们的自性就是一真法界。下面看这段经文的最后两句:

【善立方便。显示三乘。】

这里的‘善’是善巧、巧妙,自性心地清净是一法不立的,佛当年在世为什么建立了三乘法?这两句经文,最后一句不是‘显示三乘’吗?三乘法,佛是怎么样建立的?三乘是哪三乘?是声闻乘、缘觉乘、菩萨乘,是这个三乘。为什么佛要建立三乘?是随顺众生而建立的,就是随顺众生的不同根性而建立的。在佛的观念里有没有三乘?没有,不但没有三乘,连一乘都没有。所以我们大家既不能执著三乘,也不能执著一乘,要清楚的认识到,这是佛随顺众生的根性,而善巧方便建立的。一乘法和三乘法,是相对而言建立的,决定不能执著。如果你真的执著有一乘、有三乘那就错了,这就是妄想分别。这些个大菩萨们,在一切诸佛刹土里,随缘度众生,比如说我们大家都知道,众生应以佛身得度者,佛即现佛身而为说法;应以菩萨身得度者,即现菩萨身而为说法;应以饿鬼身得度者,即现饿鬼身而为说法。

上面这段经文就讲完了,我们再归纳整理一下,这段经文主要告诉我们什么?这段经文主要是告诉我们,参加这次大会的大菩萨们,对于一切万事万物的本体、现相、作用,皆能通达明了。他们又以大慈悲为众生做孝敬供养亲师的示范,诱导众生悟入智觉境界,智是智慧的智,觉是觉悟的觉,诱导众生悟入智觉境界。他们随顺众生的心意,变化各种不同的身分,像闪电般的快速,又无执著。他们这样做,为什么?因为这样能破魔的邪知恶见,能解除一切众生烦恼的缠缚。这就是上段经文,告诉我们的一些个道理。请大家看下面两句经文:

【于此中下。而现灭度。】

这里的‘中下’,是指中下根性的众生。‘灭度’这是印度话,还有一个称呼叫做涅槃,中文意思翻译为灭度,也可以翻译为圆寂。“灭度”就是灭除烦恼,度脱生死的意思。这两句经文很简单,是菩萨示现成佛的第八相,涅槃相。这是为了利益中下根性的众生,所以对他们示现灭度。为什么要对他们示现灭度?佛是为了借此提高他们修学的警觉。再往下看下面一段经文:

【得无生无灭诸三摩地。及得一切陀罗尼门。随时悟入华严三昧。具足总持百千三昧。住深禅定。悉睹无量诸佛。于一念顷。遍游一切佛土。】

看‘无生无灭’,“无生无灭”就是不生不灭。‘三摩地’,印度话称为三摩地,古时候称三昧,中文的意思是正定、正受。什么叫正受?没有分别、没有执著、没有忧虑等烦恼,就是正常的享受,这就是正受。看‘陀罗尼’,这是印度话,中文的意思是总持,总是总摄一切法,持是能持无量义,也就是说,能掌握一切法的总纲领。‘门’比喻修学佛法的必经之门路。下面看‘华严三昧’,这个我们经常听说,但是不太明了它的真实含义。这里的华是比喻菩萨一切殊胜的修学,叫华,严是庄严。修行成果功德圆满,用这圆满的修行成果、修行功德,来美化生活环境,得到至善的佛果,这就是“华严三昧”。‘总持’就是前文所讲的陀罗尼,我们刚才讲陀罗尼。下面看‘百千三昧’,“百千三昧”的百千,不是一个具体的数字,它代表多的意思。百千三昧就是无量无边的正定,就是说生活工作环境等,正常、清净、平等、自在、快乐的享受。下一个词‘禅定’,“禅”指外不着相,“定”指内不动心,‘悉睹’就是全部看见,‘一念顷’表示很短的时间,‘遍游’是周遍旅游,词语解释完了。

下面看具体的经文,第一句“得无生无灭诸三摩地”,佛本来是不生不灭的,那他又示现涅槃,这是怎么回事?佛本来证得了不生不灭的境界,他的涅槃是做给众生看的,是给二乘人看的。这些大菩萨们他们都是法身大士,都是从果向因,也就是通俗的说他们都是倒驾慈航来表演的。众生有感,菩萨有应,他的示现,住世的时间长短是众生的缘分,和他们自己不相干。如果有缘,佛就住世;没有缘,佛就灭度。有缘则现,无缘则隐,隐现一如,不生不灭,这就是真相。所以佛菩萨能够住世多久,和菩萨们自身没有关系,是和众生的缘有关系。刚才这几句话,已经说得很明白,就是说有缘佛就住世,无缘佛就灭度。有缘则现,无缘则隐,隐现一如,不生不灭,这就是真相。

下一句“及得一切陀罗尼门”,这句是讲慧。慧是怎么生的?前面讲了那么多大家都听明白,慧是由定生的。所以佛教我们要修定,要修清净心,清净心起作用了就是智慧,清净心,智慧就现前,这就是陀罗尼;心不清净,陀罗尼你得不到,你也不能开智慧。所以如果你掌握了陀罗尼,就是你掌握到了修学的纲领,成佛的纲领;展开就是世出世间一切法,没有一法不通达。再说,就是一切法是从哪里来的?大家知道一句简单的话,“一切法由心想生”。我们再具体说一说,一切法都是我们自己的真心变现出来的,这是换一种说法。一切法由心生,由你的真心生出来的。一切法由心生,一切法再回归你的心,这个心就是真心,就是你的自性。再说一遍,就是一切法来源于你的真心,再回归于你的真心,心外无法,法外无心。我们好多同修都到外面去找法,错了,法就是我们自己的真心。惠能大师说“何期自性本自具足”,本自具足这四个字就告诉我们,自性是我们本来具足的,你不要到外面去找。所以说华严三昧自自然然的具足了百千三昧,道理明白了,我们到哪里去求?须向自性里去求,不要向外面求。心外求法那是迷信,我们现在好多同修,仍然是在心外求法。

为什么佛叫你断烦恼?因为是烦恼障碍了我们的自性。你的自性不能现前,你的智慧当然就不开,你就不明了宇宙人生的真相。如果我们把贪瞋痴慢去掉了,就是把障碍自性的染污去掉,染污去掉,我们的真心本性自然就现前。说说什么是染污?《阿弥陀经》里讲得很清楚,有一句话叫“五浊恶世”,五浊恶世正是我们现前所生活的时代,这个浊就是染污。见浊就是我们的见解被污染,烦恼浊就是我们的想法、思想被污染,我们的真心、我们的精神、我们的生理都被染污了。如果把这些个染污去掉,恢复到清净,无量的功德就现前了。老修们可能就认识得比较清楚,新的同修们可能对这句话理解不会太深入,咱们慢慢来。可以这样跟大家说,就是佛菩萨和我们有什么两样?就是我们和佛菩萨有什么不同?不同的地方很简单,就是诸佛菩萨把染污都去掉了,而我们的染污是一点儿都没有去掉,全都保留着,一分一毫都没有舍弃掉。除此之外我们和佛菩萨没有两样,就是佛菩萨把染污除掉,我们把染污留下,舍不得除掉,就是这么一个区别。

下面说说“住深禅定”,禅定是性定,是自性本定,是理定。怎么样理解住深禅定?咱们先说说这个禅定。现在是不是也有一个误区,我们很多同修认为的禅定,就是面壁打坐修定?六祖惠能大师在《坛经》里教人禅定,不是这个说法,不是说坐蒲团面壁坐禅,这就是在修禅定,六祖惠能大师不是这个教法。六祖惠能大师说,“外不着相曰禅,内不动心曰定”。外不着相、内不动心就是禅定,不是面壁打坐,这个理念我们有多少同修清楚?如果我这样说大家能不能理解?说天天逛自由市场都是在坐禅,也是在坐禅,你相信吗?行住坐卧都是坐禅。怎么理解这个坐?坐不是我们所理解的,就是盘腿坐着那个坐,这个坐是什么?是比喻不动。那我们坐禅应该哪儿不动?心不动,身要动,正确的理解坐禅是身动、心不动。比如说有些诸佛菩萨要为众生服务,你说他身不动他能服务吗?所以这里强调的就是这个坐,是指不动,哪儿不动?心不动。如果你到了禅堂盘腿打坐,你身坐在那儿,但是你心里妄想纷飞,你这个根本不是坐禅,你也修不了禅。所以说身坐在那里,心打妄想完全错了。所以在这里提醒同修们,什么是禅定?用这样一句话来概括,内要把贪瞋痴慢疑的烦恼消除,外不受名闻利养、五欲六尘诱惑,就是禅定。我再说一遍这句话,内要把贪瞋痴慢疑烦恼消除,外不受名闻利养、五欲六尘的诱惑,就是禅定。这个禅定就是《楞严经》里所说首楞严大定。

下面说一说,“悉睹无量诸佛”,这句话可能有很多同修不理解,说我连一尊佛我都没看着,怎么能谈到见无量诸佛?不是佛不在我们眼前,而是佛在我们眼前,我们不认识,我们看走眼。为什么这样说?诸佛在哪里?大地众生本来是佛,有情众生本来是佛,无情众生也本来是佛。如果你把这几句话明白,认识清楚了,这个时候我们就会发现,原来所有的众生都是佛。这个也不太容易理解,我们没看着佛,你怎么说有情众生本来是佛,无情众生本来也是佛,大地众生本来是佛?这是真实相,只是我们还没有认识。说见佛就见性、见性就成佛,因为我们见不著佛、不认识佛,所以我们都见不了性,见不了性我们就成不了佛。我们迷惑颠倒的时候见到的什么?是相,见着这个相我们就着相了。人家眼里见到的是一真法界,我们见到的是十法界,所以人家能见佛,我们见不了佛。你见佛就成佛这是事实真相。因为你现在说我一尊佛都没见到,所以你就见不了性,见不了性你就成不了佛。

怎么样做能让我们见佛?如果说你看到一切众生都是佛,那恭喜你,你成佛了。佛眼里看一切众生都是佛,菩萨看一切众生都是菩萨,凡夫看谁都是凡夫,甚至是看佛菩萨也是凡夫。那个鬼,看一切都是鬼;那个恶人看一切人,他都觉得没一个好人,都可恶;那善人,看一切人都和善。所以我们说境界有好丑吗?境界没有好丑,没有善恶。善恶好丑在哪儿?在我们的自心。你的心不清净,就像前面说的,你看到的境界就不清净。所以佛经上告诉我们“境随心转”,这是一个真理。如果说我们看这个人不顺眼、看那个人讨厌,这是你自己的烦恼起现行,与外面的境界毫不相干,真正的修行人就是要在这上面下功夫。如果是常常责备别人,常常批评别人,常常看别人的过失,不知道看自己的过失,那是迷惑颠倒,你把问题搞颠倒了,这不是修行人。惠能大师说得好,“若真修道人,不见世间过”。这句话我们常常说,甚至都挂在嘴边,但是,我们仍然是去看别人的过,去说别人的过。

怎么办才改正过来了?就是如果你看到别人的过,你马上反省自己,你能认识到这个过失是在我自己,绝对不在别人,这才是真正的修道人。就是说看见别人的过,反思自己,认识到这个过是我自己的过,和外界没有关系,你这个认识就对了,你就是真正的修道人。上面这段经文就讲到这里,我们把这段经文归纳一下。这段经文是说,这些大菩萨们虽然示现灭度,实际上他们都已经证得了不生不灭的境界,同时也掌握了一切事物道理的总纲领,能够随时通达明了自己的本心,也具足了无量无边的三昧。他们安住于很深的禅定,也就是安住在念佛三昧当中,就能够见到无量无边的诸佛,能在很短的时间内,就可以旅游观光无量诸佛国土,礼拜供养诸佛。上一段经文,就表达了这样的意思。下面请看下一段经文:

【得佛辩才。住普贤行。善能分别众生语言。开化显示真实之际。超过世间诸所有法。】

首先来看‘辩才’,辩才是能够灵活巧妙的对机说法,就是我们平时所说的应机说法。‘开化’是开导教化,‘显示’是明显指示,‘真实之际’,就是一切法的理体、现象、作用的真实相。我们看第一句、第二句,“得佛辩才,住普贤行”,我们大家都知道,佛的辩才是无碍的,没有任何障碍,只有具足辩才无碍的能力才能够教化众生。我们娑婆世界的众生耳根最利,不是这样说吗?“此方真教体,清净在音闻”。所以娑婆世界主要是以音声来教化众生,那就是讲经说法,音声就是辩才。所以娑婆世界现在有同修发心,将来要讲经说法,你现在是生活在娑婆世界,既然是娑婆世界众生耳根最利,要以音声来教化众生,所以你必须要“得佛辩才”;如果你得不到佛的辩才,你没有办法教化众生。

如果说我们要得佛辩才,这对我们来说,确实是比较难,不是说得到就得到的,也不是说求就求来的,用什么方法才能得佛辩才?一个方法求感应,求佛力加持。可能有同修一听这句话又不理解,刘老师,怎么让我们求感应?后面一句话可能不太反感,对第一句话大概有同修会反感的。求感应、求佛力加持,用什么方法求感应、求佛力加持?这个解释你听懂了你就不疑惑,用什么方法求感应?“住普贤行”。我们这一品不是主要说普贤吗?所以这个求感应的方法就是住普贤行。普贤行能感,得佛辩才是能应,这就是我前面说的,求感应的感应,这叫感应道交。众生有感,佛菩萨就有应。如果你不行普贤行,你没有普贤行,只求佛辩才,无论如何你也求不到;你要想得佛辩才,必须得行普贤之行。普贤行是什么?就是前面我们所讲过的,普贤菩萨十大愿王。

在这儿我稍微说一下,我自己的亲身感受,就是这个感应道交,这么多年我确实有亲身感受。就举一个例子,比如说二O一O年月四月四日,我第一次去香港见师父。在去之前没有任何人告诉我,我去了以后要给大家讲课,我没有得到这样的通知,我以为去香港我就去见师父。去了以后我记得到的当天,吃完晚餐基本就六点钟左右,这时候有香港同修对我说,刘老师,七点到九点给妳安排一节课行不行?我第一次去香港我谁都不认识,我怎么好意思说不行?真是硬著头皮说行。然后这同修问我,刘老师,妳有讲稿吗?我说没有。妳有提纲吗?我说没有。妳有题目吗?我说没有。他说那妳讲啥?我说不知道,你去问师父。然后他就带着我去问师父,告诉师父说,刘老师没有讲稿、没有提纲、没有题目,她讲什么?完了,师父说了一句:她是称性而谈,坐下就会说。师父就回答这么两句话。

我以前跟大家说过,第一句话称性而谈,我不明白什么意思,我没听懂,好长一段时间,就这一句话我都记不住。第二句话我听懂了,坐下就会说。那个时候我的天真就上来了,我就想那是师父讲法的宝座肯定有灵,那时候我都不知道什么加持,不明白。我说肯定那个凳子有灵,谁坐那儿都会说,所以就这样我一点没有惊慌。你看什么都没有,可以说三无两空,无讲稿、无提纲、无题目;两空,两手空空、大脑空空,我就进去了。你说如果我要知道不是这样的,我怎么能敢进去坐?因为师父第二句说,坐那儿就会说,那我就想,师父不骗我,那我就进去坐。结果坐那以后,两个小时滔滔不绝,没打喯儿(没停顿),我自己都纳闷,我都说了些什么。讲完了以后出来,我问师父,我说师父,我都胡说些什么?师父说好好好,好好好!师父这一说好,我心里就踏实了,那说明我没讲错。

我用这个例子来说什么?这纯属于佛力加持。如果没有佛力加持,我怎么能把这两小时讲下来?如果事先告诉我有讲课任务,我在家准备准备可能还有点说的,一点思想准备没有。这还不说,讲完了第一节课,我以为我没事了,香港同修又跟我说,刘老师,妳还有六节课,妳这次来一共有七节课的任务。我真的有点发傻,一节课我好不容易,不管怎么样说出来了,那六节课我可说啥?没办法,既然已经这么安排了,那就硬著头皮进去说!所以你们现在如果翻看一下,我第一次去香港讲的那七节课,你看我那表情都非常发傻,因为我真是大脑空空、两手空空,就讲了这么七节课。所以这是我真实的切身感受。我当时没求感应,因为我不会,我也不懂,但是我明显的感到是佛力加持。不是我自己的本事、我自己的能力,我没有那个辩才。这是这一段关于“得佛辩才”,就是说我们凡是发心要讲经弘法的同修们,或者是法师们,你们一定要得佛辩才,通过行普贤行来求感应,求佛力加持;如果你不行普贤行,你光求佛力加持,光求佛的辩才,你是求不到的。

下面说说下一句经文,“善能分别众生语言,开化显示真实之际”,这两句经文。我们都知道佛对一切众生的语言,没有一个不知道的,不理解的。就是众生的语言,佛全明白,不用翻译,我们听到外文还得翻译,佛不用,所有一切众生的语言佛都知道。只有明白众生的语言,你才能和众生沟通,是不是这样?你说咱们不懂众生语言,比如说小鸟叫什么意思我们不懂。我给大家举个例子,有一次就在我现在在这个道场,因为它是四面都是山,山上有树。有一天晚上用完晚餐之后,那是夏天,我们都在大门外聊天,突然有个佛友就跟我说,他说老师,你看,前面那树上怎么回事?我说怎么的了?他说就有一只鸟声音非常大,叽叽喳喳的,而且非常急迫叫个不停,牠这一叫,我就发现四周的小鸟,一群一群的都到这个树上集合来了。我说那可能牠们在召开会议,这个头鸟牠是首领,牠在发令,那些小鸟就都过来。当时我们是纯属开玩笑,但是你现在读了这句经文,你能不能考虑到,那确实是牠们的语言,只不过咱们听不懂。佛菩萨对牠们的语言是一清二楚的,因为这样,所以才能更好的、更多的去度化众生,我们现在没有这个本事。

用什么方法来度?就是下面这一句“开化显示真实之际”,开是开导、是开示,就是教学;这个化,是指学生接受教导之后所发生的变化,心行上所起的变化,这就叫开化。显示真实之际,就是把宇宙人生的真相告诉众生,让众生明了。从前咱们儒家的教育标准,是改变学生的气质,把凡夫的气质改变成圣贤的气质,提高德行。儒家的化,这不是讲教化吗?这个化,儒家是有三个标准,是什么?上品是圣人,中品是贤人,下品是君子,这是儒家的教学标准。我们佛门的教学标准也有三个,上中下三品,上品是明心见性,见性成佛,这是上品;中品是成菩萨;下品是成阿罗汉。此外念佛法门也有上中下三品,上品是成就理一心不乱,中品是成就事一心不乱,下品是成就功夫成片。这个教底下要有化,如果说教了不化,那就白教了,没用。所以老师要开、要教,这就是教;学生要化,就是学了之后,要改变气质,要超凡入圣。

我们听老法师讲经说法这么多年,我们的气质有没有改变?不要说大的改变,小的改变有没有?中的改变有没有?如果我们听老法师讲经二、三十年,气质一点没有改变,说实在的老师白教了,没有化了我们是不是?老师是教,我们是化,我们化得不好、化得不够,所以要继续的化。教学的内容是显示真实之际,真实之际就是真如本性,也就是诸法实相,宇宙人生的真相。就是这几种说法是一个意思,真实之际就是真如本性,就是诸法实相,就是宇宙人生的真相。我们原来迷了,佛为我们显示真实,是让我们明了、让我们契入这个境界。这个境界是什么境界?是佛的境界。

下一句,‘超过世间诸所有法’,世间所有的教育不能跟佛法相比,唯有佛的教育是真实的,能使我们彻底明白宇宙的人生真相。告诉我们、教会我们,认识人生就是我们自己,宇宙是我们生活的环境。佛法在告诉我们什么?明白一点说,佛法是教我们认识自己,认识我们自己所生活的环境,就是这个,非常简单。我们现在认识自己吗?比如说你从哪里来?你来干什么?将来你要去哪里?这是你自己,你现在认不认识?我们的生活环境你认识吗?是不是有了正确的认识?这个真是我们需要认真思考的一个问题。佛法不是教我们长生不老,不是教我们生天,有的人说佛法是消极的、佛法是迷信的,大家看看,就我前面几节课讲的这些个内容,有哪一个内容是迷信?我们说佛法是积极的,它不是迷信。

总结一下这段经文,告诉我们什么道理?这段经文是告诉我们,诸大菩萨们证得与佛陀的无上智慧相应,得到如佛一样的无碍辩才,安住于普贤菩萨的大行中,以十大愿王导归极乐。对于所有众生的语言文字,都能自然通达,随机说法,所以能方便开示一切诸法的理、事、真相,教化一切众生皆能通达明了,因此赞叹他们“超过世间诸所有法”。这就是上一段经文为我们说明的问题。看下一段经文:

【心常谛住度世之道。于一切万物。随意自在。为诸庶类。作不请之友。受持如来甚深法藏。护佛种性常使不绝。】

‘谛住’这个词是什么意思?是真实安住,“谛住”是真实安住。‘度世之道’是什么意思?是教化众生的理论与方法。‘万物’是指一切诸法,这里的‘自在’,是指通达无碍,‘庶类’是指一切有情众生,‘受持’的“受”是接受,“持”是保持下去不失掉。‘如来甚深法藏’,这是指如来所说的一切经典,在本宗指《无量寿经》和阿弥陀佛佛号。何止本宗,对于其他宗门、教下也是如此。这个‘护’是保护、护持,‘佛种性’是菩提心和称佛名号。

下面看第一句,“心常谛住度世之道”,佛菩萨的心,实实在在的是常常安住在度世的道上。佛菩萨的心就是帮助一切众生,破迷开悟,离苦得乐,帮助众生认识自己,认识自己所生活的环境,认识一切事物的真相。他们的心是这个心,做的事是这个事。世间别的事情,别人能办的,都交给别人去办;这件事情世间人办不了的,佛菩萨来办,度世之道就是要办世间众生办不了的事情。佛菩萨在世间办的这件事情,就是教学,教学的科目、内容和方式,与世间的教学完全不同。佛门的教学一定要用佛门的方法,这个方法就是从戒定慧下手,戒定慧三学是根本的学问。如果你没有这样的学问,自己不能了生死,不能出三界,你自己的事情你都弄不明白,不能了生死、不能出三界,你怎么去度众生?所以有了这个能力,你再发心去度众生,行菩萨道,才可以学讲经说法度众生。就是你要知道从哪下手?从戒定慧下手。

再说一说,讲经从哪里学?这又是个比较新鲜的问题,讲经从哪里学?大家说讲经从经典里学,你要讲经你就得学经、读经、听经。不完全,讲经要把自性里的经典引发出来,这句话非常重要!要把自性里的经典引发出来,讲自性里的真经这句话非常重要。我当看到这段的时候,我自己非常惊讶,我从来没听说过,讲经是讲自己自性里的真经,没听明白。这次写这篇讲稿,这段我理解、明白了,就是你讲经讲什么经?是讲你自性里的真经,不是讲别的经,不是讲外面的经。比如说我现在理解到什么程度?就是我现在讲《无量寿经》,我是讲我自性里的《无量寿经》。我自性里的《无量寿经》,和释迦牟尼佛的《无量寿经》无二无别,它是一致的。所以说自性里的智慧不能现前,讲出来的东西没有说服力和感召力。这个我理解到,就是如果你说出那东西是假的,别人听了不会感动的。我有个什么感受?就是如果我写的东西、我讲的东西,能把我自己感动,就说明这个比较成功;如果我写的、我讲的东西,连我自己我都感动不了,那说明这是失败的,这是我最近一年多比较深刻的感受。过去我就想只要讲真话、做真事就够了,现在看来不够。如果你要讲经,要弘法利生,你一定要把你自性里的真经讲出来,这样大家听了才能够得到真实的受用。

怎么样能把自性里的真经诱导出来?这是有难度,不是谁要讲自性里真经,立马就可以讲出来,这要有个历程。诱导你自性里的真经主要方法、关键在哪?关键在于清净心,清净就是自性。这个我学佛二十多年,也可以说是我自己的一个体会。我为什么在学佛的道路上,到目前为止,有那么一点小小的进步,就是源于我的心比较清净。过去因为我知道一些事,我不知道为什么,后来师父告诉我,他说主要是妳心清净。因为妳心清净,妳信号灵敏,所以别人不知道的事情,可能妳就知道了。所以我就知道了,这个清净心是多么重要!记得前两天我们在一起聊,我说人要思想简单、头脑简单,真是修行的基础;如果一个人要是思想很复杂,心里很乱,我说就不利于修行,不利于取得成就,我真是这样想的。因为我从小到现在,尽管都七十多岁,头脑还是那么简单,所以我的心相对来讲,比起一些人可能要清净些。因为清净就是自性,那我清净了,我自性显露出来就多一些。现在不是说我自性完全显露,而是逐渐的在显露多一点、多一点。

所以说种种方法、手段中,有两个方面就我的亲身体会,我觉得非常重要,哪两点?第一点知足,第二点无求,就这么简单。我说如果你要想把自性里的真经诱发出来,缺了知足,缺了无求,达不到,你引发不出来。因为什么?因为知足、无求,心就定了,这个我特别相信。因为我这个人就特别容易知足,我从来对什么都没有什么求的。可以说知足和无求这两个条件我都具备,所以我的心就定了。定了就清净,清净就智慧现前了。头两天我跟同修们半开玩笑的吹牛,我说现在我觉得智慧又有点长进。怎么衡量?就以前要遇到个什么问题、难题,我得动脑筋想想这个事我该怎么处理。现在,一有事情发生在眼前,立马我就知道该怎么办。我自己大概是又吹了一次牛,我说这是不是就智慧现前得比以前快?比如说如果你不知足,你还有那么多所求,可能你这心迟迟定不下来。举个例子,还得就着我们修学来说,说你现在修学《无量寿经》,可是你想想《金刚经》也不错,想想《楞严经》也不错、《法华经》也不错,这种人就难了,他这一生难以成就。因为什么?杂了,咱不能说乱,杂了。要想今生成就,必须知足、无求。

我现在将近二十年,就这一部《无量寿经》,就这一句阿弥陀佛佛号。虽然有人专门就批我这一点,但是我坚守不动,我仍然要继续坚守下去。如果你知足、你无求你就入三昧了,为什么老法师跟大家说,我得念佛三昧?我当时还不知道,后来因为请教了师父,我才知道念佛三昧是怎么回事。那个东西,真是当你的心清净了以后,你就得三昧。老法师后面还说,你得三昧以后你就有神通。不有同修批我神通吗?我有些时候想不开的时候,我去香港就问师父怎么回事,因为这些个东西不是我心里所要的、我所求的,我不会求。因为我不懂,我怎么能求?所以说你悟入三昧之后,会出现一种什么样的景象?你的六根就放光了。眼耳鼻舌身意这个六根全都放光,放般若之光,般若之光就是智慧之光。眼一见就明白,耳一听就通达,从来没有学过的东西,一接触就明了、就通达。为什么?因为一切法都是变现出来的。什么变现出来的?你自性变现出来的,你的真心变现出来的。那你既然是这样了,是不是你就明心见性!这样就法法自然通达,这就是六根门头放光动地。

千经万论,千言万语,只是把障碍本性的染污,洗刷干净而已。前面说这么多,后面这句就是总结,千经万论、千言万语,只是把障碍本性的染污,洗刷干净而已。听明白这句,那我们要做什么?赶快洗刷障碍我们自性现前的染污,谁洗刷干净谁就明心见性。现在净土宗把圈圈缩得很小,缩到了五经一论,有时候我想,为什么不直接缩到一部《无量寿经》?五经一论都不需要,就缩到一部《无量寿经》?后来我明白了,因为有些同修他不甘心是不是?佛菩萨太明了众生的心。你看我是一部经、一句佛号坚持到底,那大家不是都一样的,不都像我这样认识的。有的同修不甘心,他不甘心就读这一部经,那怎么办?佛菩萨明了众生的心,所以你不甘心一部经,那就给你开五部、开六部,满众生的愿。但是,清清楚楚的告诉我们,说读一部经是上上根人,读五部经是中等根性的人,读十部以上的是下等根性的人。下等根性的人没有办法成就,最起码你这一生是不能成就的。你说告诉我们多明白、多清楚!如果你这几句话听懂了,你还要去读五部经吗?还要去读十部经吗?读一部《无量寿经》够了,念一句阿弥陀佛佛号够了。

后面还有度众生须遵守四弘誓愿,因为这节课的时间又到了,下面的四弘誓愿,我们留下一节课来讲。感恩大家,阿弥陀佛!

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