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徐醒民老师主讲《中庸》第五十三集

徐公自明,字醒民,号自民,安徽省庐江县人,幼上私塾,即好乐国学,经史诗文,循次背诵。曾蒙国学大师章太炎之壻朱公铎民老居士,示其研习儒经之方,及修学佛典之道。师从雪庐老人李炳南老居士。


各位同修,我们今天继续研究《中庸》。《中庸》研究到上一回,主要的意义,可以说都算是研究完了,最后要引用《诗经》里面,若干的诗文来做一个引证,证明前面的意思。《中庸》主要讲的道理,就是教我们明了,每个人都有自己的『本性』,明了这个『本性』就是要『率性』,处处要顺乎自己『本性』。那么顺乎『本性』,从哪里着手啊?就是从「中和」这两个字,我们普通人,虽然有『本性』,但是因为我们自己,习气太深了,有了这些习气,就使得我们,不认识自己的『本性』。那么现在要讲『率性』,一切要依照本性来办事情,一切要依照『本性』,来处理自己的种种问题,那个就是要从前面讲,「致中和」这上面开始。

「致中和」要怎么致法子呢?那是要实实在在地,要用功夫的,要实际用功夫。实际上用功夫怎么用法子啊,就是个「诚」字,诚诚恳恳地,就是拿出个真心出来,对人对事、自己修行,都要实实在在的,一点虚假都掺不进去的。那么这样才能够学得有成就。这些意思在前面都讲完了,前面讲到最后,孔子是圣人了,他这个本性完全是开发出来。他的言论,他所做的一切事情,都是从『本性』里面用出来的。讲到上面就是,「渊渊其渊,浩浩其天」,形容圣人的,「聪明圣知达天德」,这是上回讲到这里。讲到这里最后就引用那个诗,也讲了几句了,今天我们就从那个诗开始,诗的引用这一句话,我就先念一遍。

诗曰:衣锦尚絅,恶其文之着也。故君子之道,闇然而曰章。小人之道,的然而曰亡。这个上回也是讲了几句,现在就从这里开始。「诗曰」,这个是引用在《诗经》里面,《诗经》里面有一篇卫风,《诗经》前面是国风,国风是各国的那些民风,在国风里面有个卫国,那就是卫灵公的那个国,卫国。在卫国的卫风,有一篇诗叫做<硕人>,硕就是我们现在念书的学生,大学之后念硕士班,读那个硕士,这个<硕人>就是那个硕字。<硕人>篇里面,那是赞美一位庄姜的一篇诗,庄姜在她出嫁的时候,在路上穿的衣服很华丽。但是她从外面,蒙上一件单衣服,这是表示,不愿意把那个华美的衣服,显示在外面。

这个诗就是讲的,「衣锦尚絅」,「衣锦」,「衣」是当动词讲,就当穿字讲,穿上那个锦色的衣服,很华丽的,「尚絧」呢?在那个华色的衣服上面,在外面再加上一件单衣服,这个单衣服加在外面,就变得朴素。为什么呢?「衣锦尚絅」,这个<硕人>篇的那一句诗,举出了这一句诗的时候,就讲了,「恶其文之着也」,所以要「衣锦尚絅」,就是不愿意,里面文采那样美的衣服,「着」是显着在外面,是「恶其文之着也」,这个意思说明白之后。下面就讲到了,拿这个比喻君子跟小人,这两者他们的不同的。

怎么呢?所以,「君子之道,闇然而日章」,「君子」他是个读书的人,要学道的人。那么他呢?这是君子之道,他求学讲这个道的时候,「闇然而日章」。就拿那个「衣锦」来讲,他这个求学之道,修行这些用功的时候,都像穿那个锦衣服,外面加一层朴素的单衣服,把它蒙在外面,就好像他这个道,在别人看来是闇然,看不到他有什么,内在的那样,锦锈的那种,有文章、有道德好的修持。「闇然」看不出来,虽然看不出来,「而日章」。「章」是当彰显、是明显讲,虽然他自己,不向外面表露出来。他也不会向人家说,他有多好的学问,他的待人接物、待人之道,所修养的这些内在的『道德』,他也不会告诉人家的。虽然不会告诉人家,但是他这种修养,以及内在的学术能力,一天一天地彰显出来了。

相对地来讲,「小人之道,的然而日亡」,「小人」,他的处世之道,就跟君子不同的,而且是相反的。「的然」这个「的」字,清朝一个研究《礼记》,也就是研究《中庸》的人,他考据这个「的」字,在左边本来这个经文上,左边是个「白」字,他说左边是一个「日」字,那个日字读音还是读「的」,这个有一点不同,那个日字边一个「旳」字,就是当明字讲。「的然而日亡」,这个「的」字,根据他考据这可能是,后来的、后起的字。虽然如此,经文既然用了这个字了,我们又不能够,随便把它改过来,大家知道,有这个说法就可以了。那么「的然」就是很明白的,很明白的小人之道,他的学术、他的能力,他做人的这种行为,人家一看就明白。他时时刻刻总是要把自己的,向人家表达出来,就是自己表扬,自己有什么好处,这个叫「的然」。

虽然如此「而日亡」,跟君子之道相反的,他这样「的然」,叫人看得很明显的。乍看很明显,可是日子久了,一天一天人家一看,喔!原来不过如此啊。没有什么特殊的才能,品性上更是没有什么,足以赞美的,所以叫「而日亡」,一天一天就没有了。这是说明君子跟小人这两者,作风是相反。既是这样相反的时候,下面注重的,教我们学要学君子之道,学「君子之道,闇然而曰章」。这就是前面讲,一个人你内在,有道德、有文章。自己不说,「诚于中」必然「形于外」,自自然然的,你有内在这样的道德修养,自己不说人家也会,久而久之,人家自自然然的看得出来。所以教我们学,要学君子之道。

这里就解释,君子之道是怎么呢?淡而不厌,简而文,温而理,知远之近,知风之自,知微之显,可与入德矣。「君子之道」要学习的话,从哪里来学呢?这就把君子之道由这几句话,我们就可以从这几句话,自己向这一方面来用功夫。所谓「君子之道,淡而不厌」,是什么呢?「淡」他做人、做事情,看起来都很淡薄。虽然很淡薄,可是呢?「而不厌」,「厌」是满足的意思。这就两方面来讲,一方面他自己,道德修养,学术研究,不会自满的,永久不会满足的。就别人对他来说,跟这样的君子相处的话,虽然,就是古人讲,「君子之交其淡如水」,你跟他相处,看起来很淡薄的。可是到后来的时候,一直跟君子相处的话,不会有厌恶之感。愈相处彼此愈感觉得,互相以厚道,就是令人不厌,「淡而不厌」。

「简而文」呢?「简」是简单,他的一切都很简单,然而有文采,有文章。所以简单之中,就拿现在我们常用的话,这个人他有文化,有文化修养。因此看他是简而又文。「温而理」呢?「温」就是跟他相处的时候,他很温和。在这个温和之中,他自己做事情,待人接物,一切都是条理清清楚楚的,丝毫不会乱的。所以这个「温而理」,「理」是有条理。「知远之近」,所谓「知远之近」是什么呢?一个事情,我们普通人,看事情都是看眼前的事情,稍微这个事情远一点,就看不明白了。这个就是什么呢?一者,历史上的事情,过去的事情,往往看不清楚,还有未来的事情,也是不明了,这是一般人共同的毛病。要求学是想学个君子,他不但,把眼前的事情看得清楚,过去的事情,未来的事情,他都看得清楚,所以叫「远」。

「知远之近」是什么呢?看一桩事情,他要从远大的地方来看。这跟我们普通人不一样,我们普通人只注重现实,一切讲功利、讲现实。君子他了解任何事情,要从远大之处,去研究去观察。那么「之近」,「知远之近」这个意思,就是他要把这个事情,看得很远的时候,就从近处看。近处是什么呢?这个事情开端的时候,那就是普通人讲这件事情,动机在哪里。这件事情将来是好、是不好,是为自己私人的事情,还是为公众的大众的来办事,这个开始就要分析清楚。愈是为大众来办事,那么这个出发点就正确,出发点正确了,再研究,这个事情一开始做了以后,有没有什么障碍,有哪些,可以遇到的那些困难,这在开始的时候,就要明了。那么君子他看事情,一则从远大处来想,再则就事情还没有开始的时候,他就要研究这个事情的动机,动机要端正了,计划要清楚了,方法要正确了。那么它自自然然地,这个事情就能成就的,所以说:「知远之近」。

「知风之自」,「风」比如说,风起来的时候,他知道,这个风从哪里起来的。风是代表一个事情,得了一个结果了。这个风,它这样地起来的时候,它从哪里起来的,「自」是从什么地方来的。那么这样办一切的事情,比如说我们看,世间的任何事情,例如今天我们在,新闻传播媒体里面,无论是电视、无论是报纸,当我们看到从各地方,世界各地方传播过来之后,这个都是事情,就像那个风一样,已经起来的了。各国所发生的这些事情,它是一个结果了。我们一般人,看这个事情怎么来的?不知道。君子他知道,什么样的事情一发生了,他知道这个事情怎么发生的,是从哪里起来的。「风」是代表结果,「自」是代表原因,他从果上面可以追溯到前面,形成这个果的一种原因。有了这个『知见』的时候,那么他看事情,解决任何问题,他就与一般人不同的,他要提出这个办法,就能绝对有效果,不会做了以后做不成功。这是由于他「知风之自」。

「知微之显」,「知微之显」,「微」是很隐微的,显不出来的。他从很微细的地方,「之显」,从微细的地方怎么「知显」呢?比如说我们人心,你说哪个人心我们知道啊?人的心都是很隐微的,非常微细的在心里面。甚至于连他本人自己,他也不知道。我们任何人,你比如说你问我的心理是如何,我甚至于自己不知道。君子他求学、求道,到了一种程度的时候,他明了,他明了是什么呢?就是要看到人的,内心很深的,很微细的地方,人的心理,他怎么看得出来呢?他从那个显处,叫「知微之显」。要从明显处看出来,明显处指的在哪里啊?比如说一个人的面貌,他这个人心理不高兴的时候,那个面貌显出有一种愤怒,或者是有一种,面貌的颜色也变了。恐惧的时候面色也变了,欢喜的时候,也有不同的面貌出现了。那么这些,君子他就从,人的这些显着的言语、容貌,他的表现可以看得出来。

就拿言语来说,普通人在正常的时候,言语很和平的。如果他愤怒的时候,或在恐惧的时候,或在发怒气、发脾气的时候,那个言语就不正常。君子就从这个很显着的地方,来知道一个人的心理,很微细的那个心思,这个是「知微之显」。从这些地方,君子有这些个,一则能够知道人的心理,一则知道事情的因果。那么知道这些什么呢?君子待人接物、办事情,总得要通达人情世故。我们普通人在世间做事情,为什么不能成功,为什么遭遇他人来阻碍,就是我们做的事情,不知道人情世故。对于别人有意无意之间,对人家有损害,我们自己还不知道,所以我们办事情困难很多。君子在这些地方,一则他自己有内在的修养,「温而理」,再则知道事情的,「知远之近」,「知风之自」,那么再知道人的心理,「知微之显」,这样的话可以是通达人情,事理也明了啊。

「可与入德矣」了,「德」是修养道德修道啊,修道是从哪里修啊?要自己这个德,修养品德,品德修得,一天一天在那里开发出来。他这个『性德』,『本性』,就一天一天地显示出来,所以叫「入德」。这就是告诉我们,要学君子之道,就在这些地方用功夫。这些地方怎么用功夫呢?比如说「淡而不厌」,我们自己一切求其平淡,不要好高骛远,不要遇任何事情夸跃自己。「简而文」,「简」是什么呢?我们思想要单纯,不要像一般人一样那么复杂。复杂的思想,到社会上跟人家,争夺这个争夺那个,所以脑筋不简单。我们学君子之道,要学着与世无争,我们就是很简单,愈是简单。虽是很简单,但是我们有文化的修养,这是自己在求学,讲修养的时候,这个都必须要具备的,要学平淡,要学简,一切都简单。再就是待人你要温和,不要给人家难堪,然后看事情你要明了因果。看人也你要懂得人的,你怎么知道,从表面就可以看到内心呢?『诚于中』必然是形于外的,只要自己在这上面,有认识的话,那么长期的观察,一目了然啊,这样「可与入德」。在修道,就自自然然地会进步的。

下面再引用这个诗,诗云:潜虽伏矣,亦孔之昭。故君子内省不疚,无恶于志。君子所不可及者,其唯人,之所不见乎。「诗云」,这是举的《诗经》的,有风、雅、颂,这是讲的小雅。小雅有一篇叫做<正月>,<正月>就是农历,开头那一个月叫做正月。<正月>那一篇诗,那一篇诗里面有这两句话,「潜虽伏矣,亦孔之昭」。那一篇诗,是来讽刺周幽王的。因为周幽王,算是一个自己昏昏沉沉的,不算是个明君。政治也办不好,所以那个诗人做一篇诗,来讽刺他。讽刺他的话,这里面这两句诗,是形容一个鱼。那些鱼在鱼池子里面,虽然在鱼池里没有什么快乐。为什么呢?在那个鱼池里,虽然牠潜在水里面,潜伏在水里面很深,没有用处,人家还看得到牠,还会把牠捕捉出来。

所以是「潜虽伏矣」,虽然潜在水里面很深,潜伏在水里面很深,「亦孔之昭」,孔,当「大」字讲,昭,当「明」字讲。但是在水外,在池水以外,人家看牠还看得很明白的,既是看得明白,这个鱼还是免不了,要被人家把牠捉起来。这是讽刺在周幽王的时候,一般有能力的,有品德的君子,他隐藏起来,还是免不了要受害处的。《诗经》的本义如此,但是《中庸》引用诗,引到这里面来,不用它的本义,就用做这里来的时候,就是证明君子,虽然隐藏他的品德,隐藏他的学问,仍然人家还知道他。虽是自己不愿意表现,自己也不宣传,可是人家照样地,后来还是一天一天地,发现他有这样,高尚的道德文章。这就是照应前面讲的,「闇然而日章」,所以引用在这里,跟《诗经》里的原义不相同。这是古人引用经书的时候,往往有这种用法的。

所以下面讲,「故君子内省不疚,无恶于志」,「内省」是内在反省,内在反省「而不疚」,「疚」是什么呢?当「病」字讲。一个人有了病的时候,自己感觉心理很难过。这里讲君子向内自己反省,自己反省,他虽然,自己在世间,没有用出他的能力出来,也不愿表露自己的,能力和品德,可是自己不感觉到什么难过。「不疚」,也没有什么愧疚的。为什么呢?「无恶于志」啊,「无恶于志」的时候,对于自己的志向,是不会有什么损失的。这就表示君子虽然,他有那样好的道德文章,自己也不愿意向外面,来表扬自己。而人家暂时也不知道他,也不知道他的时候,他也「内省不疚」,自己毫不在意。这个毫不在意,对于他这种修养,这种志愿毫无损失。

下面就讲了,「君子所不可及者,其唯人之所不见乎!」这就是难能可贵的,我们学君子之道,固然要学要研究学术,要学修养品德。假使说我们道德、文章,都修到一个程度的时候,自己也算不错了。那么一般人总是感觉到,我有这些能力了,总是要用得出去嘛,如果用不出去的话,自己感觉到是好像,不免有所怨恨了。这是普通人都有这个心理,但是要学君子的话,不可以这么做。我们学《论语》的时候,《论语》一开始就讲,你要求学,求学的时候,感觉得很有乐趣了。学问求好了,「有朋自远方来」,那也感觉到很好,很乐。但是在世间,你有学问、有能力,都能用得出去,不尽然啊。

自古到现在,别说普通人了,就拿孔子来讲,孔子在鲁国,做过一个时期的高位子,也有个时候啊!可是到后来这个『道』行不通了,他就不能做了,不能做就是,他没有什么怨恨。孔子以外,在古时候那些,那些有学术、有能力的人,品德好的人,世间人不知道他。国君、天子不知道他,他就是怎么样呢?要学着自己,不要厌恶自己的志,不得志啊。所以在《论语》就说了,「人不知而不愠」,虽然你这个好的道德文章,办理政治的这些能力,没有人请你去办事,没有人来用你。那你不用有所「怨恨」,所以这叫做「无恶于志」,这一层很重要。假使我们不得志的时候,就怨天尤人,那我们原来有一点点修养,全部就没有了。

因此在这里讲,「君子所不可及者」,君子之道一般人,学不到的地方在哪里啊?「其唯人之所不见乎」。一般人所见不到的,所见不到的,他的一切能力和道德修养,人家看不到。这个看不到的地方,他自己在那里,一天一天在那里,虽然人家看不到,他自己一天一天在那里修养。时候到了,那么他自己有用的时候。时候不到,他不会怨天尤人的。就像孔子,他在周游列国的时候,到处没有人能够了解他。虽然如此,他回来整理『先王之道』这些文化,然后又办教育。结果他的成就,超过尧舜以前的,以及尧舜以后的,这些历代圣人。因此君子之道,像这个是一般人所不及的。不及的就是在,人人想看也看不见的地方,就在这些「闇然而日章」。事情表现出来以后,愈到后来愈彰明。像孔子你看一直到现在,谈到孔子谁不尊敬啊?谈到孔子的学术思想,谁不想去学啊?这就是「人之所不见」啊。

下面再举出,诗云:相在尔室,尚不愧于屋漏。故君子不动而敬,不言而信。引这个诗,「相在尔室,尚不愧于屋漏」,这一篇诗也是在〈雅〉里面。它是风、雅、颂的雅,大雅,大雅这一篇叫<抑>之篇,「抑」就是,用手把一个东西往下压抑的,那个「抑」字。<抑>之篇,它这里有这两句。它这一篇诗是讲,卫国的卫武公来刺厉王的,刺周厉王的。一方面讽刺周厉王,一方面自己做为自己的警愓,这是这一篇诗。在这一篇诗里面有两句,「相在尔室,尚不愧于屋漏」。「相」这个字,当「视」字讲,根据郑康成的解释,相当视,视是什么呢?我们用眼睛看东西。

「屋漏」,「屋漏」是古时候,建筑的时候,建筑房屋,它有几个地方,这几个地方,根据《尔雅》,解释宫殿、解释方位的时候,它有这么说的。房屋在西南隅,在西南这个角落里面,叫做「奥」,奥就是深奥的奥。在西北隅,靠近西北的那个角落里面,那叫做「屋漏」。「屋漏」这个名词,就《诗经》里面解释,《诗经》的解释这个「漏」,是个隐密的地方。所谓屋漏是什么?屋就是这个隐密地方,很幽暗的,只有从门户或者是窗户,透露一点光线进来,得不到充分的阳光,这叫「屋漏」。引申的意思,这是在幽暗的地方。不过「屋漏」这个名词,在清朝,有很多注解《中庸》的人,也有很多注解《诗经》的人,他在这个地方考证了很多,它有很多的讲法,那个不能详细地讲。我们在这里,只就从郑康成的注解,就是当做隐密的地方,因为在西北偶,那不是在门户附近,在屋子里面很深处。

「相在尔室」诗里面的意思,「尔室」,就是你自己的房间里面,你好好看一看。「相在尔室」就是,你自己好像你考察考察。考察你自己,一个人在家里面,单独地处在你家里的时候,就是在「尔室」。「尚不愧于屋漏」,就是你在自己家里,要单独在家里休息,没有别人跟你在一起的时候,这个时候,你「不愧于屋漏」,「屋漏」就是表示,很隐微的地方,很隐密的地方。就在隐密的地方,虽是没有人知道你做的事情,说的话没有别人知道,你一个人当然不会说话的啦。没有说话的对象,但是你心里起了什么念头,你想的什么事情,你以为别人不知道。但是古人「尚不愧于屋漏」,就是在单独的时候,自己要无愧于一切人。无愧于天、无愧于自己,不与任何人相处的时候,都要没有,无愧之心。

这就是讲究慎独的功夫,愈是在一个人独处的时候,愈是要谨慎,包括自己的行为,自己当然在房子里面,你要做什么虽然不知道,你自己也要有所谨慎啊,就是自己起的什么念头,也要自己要谨慎啊。凡是有害于人的这些,这些念头都不可以出现的,没有这些,有损害于人的这些念头,一切没有,这就是「不愧于屋漏」,这是完全讲的,慎独的这些功夫。古人也讲,「不愧于衾影」,「衾影」是什么?自己在睡眠的时候,被子一盖了谁知道啊?影子在这个走路的时候,有个影子,没有别人知道,你虽然在这种环境之下,你要对得起自己的,衣服、被子,对得起自己的影子,这就是讲究慎独讲到极处了。

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