太上感應篇彙編  定弘法師主講  (第八集)

  太上感應篇彙編  定弘法師主講  (第八集)  2013/1/26  香港佛陀教育協會  檔名:57-109-0008        尊敬的諸位大德同修,大家好!請坐…

 

太上感應篇彙編  定弘法師主講  (第八集)  2013/1/26  香港佛陀教育協會  檔名:57-109-0008

       尊敬的諸位大德同修,大家好!請坐。我們繼續來學習《太上感應篇彙編》,請看經本第二十二頁第二行,「太上曰,禍福無門,惟人自召」。這是《感應篇》第一句經文,昨天我們只講了第一小段,我們就接著講。它這裡講,此節合下一節總共四句,為一篇的綱領,是垂訓之大旨、要旨。所論的聖賢之心,「不因祈福避禍,而後為善不為惡」,先是用禍福感應的道理跟一般人講,讓他能夠生起祈福避禍之心,這還是凡心,不是聖賢之心。但是對凡人這個很有效,哪個人不希望得到福報、遠離禍害?人都希望這樣,那就應該斷惡修善,因為禍福都是自己召的。這樣不斷的斷惡修善,這裡講為善不為惡,時間久了,做習慣了,連那個祈福避禍的心都放下了,這就進入聖賢。所以,可以說這是幫助我們轉凡成聖的一個很好的階梯。「論造化之理」,這是講自然的天道,就是積善就有善報,而且有餘慶,這個餘慶就是餘福,能夠福蔭子孫;積惡必有惡報,而且有餘殃,餘殃是殃及子孫。「固不爽也」,固然如此,絕不會有差錯。我們今天看第二小段:

       【小曰吉凶。大曰禍福。】

       這裡講吉凶、禍福可以從大小上來界分,小的報應就叫『吉凶』,大的報應就是『禍福』,它們的原理都是「善有善報,惡有惡報」。所以君子趨吉避凶,就是唯有斷惡修善,而不需要去祈求,那個福自然會來降臨,它是自然感應的。所以:

       【無門。無定門也。】

       它沒有一定的,說「你該怎麼做,走哪一個門」,它是一種自然感應,非人為去刻意的安排,它是自然而然的。

       【自召。自作自受也。】

       作如是因,就得如是果。

       【言天地無私。因物付物。禍之福之。本無一定之門。】

       這裡所說的「禍福無門,惟人自召」正體現出天地無私,天地就是造化,沒有私心,沒有偏袒誰,只要人行善,他就得福,造惡就得禍。這裡講『因物付物』,這個付就是賦予、給予,也就是報應的意思,因一物報一物。用我們現在簡單的話來講,就是一報還一報。『禍之福之』,天地降給人禍或者福,這個之是個代詞,代指某人,降給某人禍或者福。無,本來沒有『一定之門』,換句話說,它的門很多,報應的形式是多樣化,但是原理原則就是善有善報、惡有惡報。下面說:

       【聽招致以為報應。惟在人心自召耳。】

       『聽』就是聽憑,『招致』,招致的就是果報。意思就是說,上天沒有私心、沒有自己的意思,就聽憑所招致的果報,這就叫報應。換句話說,就是惟人自召,而且是惟人心自召,那個果報完全是人心念頭引發的。底下說:

       【然人一念未起時。此心湛然。如同虛空。何有善惡。只因此念才動。所向好事是善。所向壞事為惡。其先不過起一念。行一事。及後日積月累。遂有善人惡人之別。而得禍得福。悉決於起念之時矣。】

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       這給我們分析得非常深刻、透徹,禍福怎麼來的?真的惟有人心自召,自己感召的。所以禍福的門就在你的心裡,一念心是善的,那個福的門就開了,福就進來了;一念心是惡的,這個禍的門也就跟著開了,招來的是禍。這禍福就好像門外的很多客人等著,看你招誰,善人就從善門那裡進,惡人就從惡門那裡進,實際上那門全是你自己心控制的、你念頭控制的,換句話說,原來因果就是念頭決定的。然而人一念未起的時候,你念頭還沒起,就是一念不生的時候,這個心叫真心。『此心湛然』,湛然就是比喻像湖水那樣非常清澈,沒有絲毫污染,這是比喻真心,真心照現萬物,卻又不染著萬物,這個心不會動搖,就是六祖所謂的,「何期自性本自清淨,何期自性本不生滅,何期自性本自具足,何期自性本無動搖,何期自性能生萬法」。這個自性就是講這裡的心,這個心是真心,人人本有,本來清淨,本來沒有動搖。動的是什麼?動的是妄念。所以這個真心『如同虛空』,虛空沒有動搖,很清淨,一塵不染,念頭好比是虛空裡生起的一片雲彩,這就是我們的妄念,所以妄念有生有滅,就像雲彩有生有滅,可是虛空沒有生滅。我們的自性、真心就是虛空,何有善惡?本來就沒有善、沒有惡,有善有惡全在那個起來的妄念,『只因此念才動』,這個念頭就是妄念。妄念為什麼會動?就是因為迷了,迷而不覺,佛法稱為無明,這叫根本無明。本來真心本性沒有動搖,現在動了,動了還不覺,你沒覺悟。覺悟了馬上不動,這可以;現在不覺了還動,這一動就有相起來了,宇宙萬物就跟這個念頭一起出生了。

       就像人作夢一樣,沒有作夢的時候就沒有夢境;現在作夢了,夢中不覺,心在動,所以這個作夢的心就開始生出夢境來了。所以夢境怎麼來的?因為你有作夢的心。而且夢境跟你作夢的心是同時生起的,不是一個先一個後,說「我先起一個作夢的心,然後再起個夢境」,不是的,那個夢境就是你作夢的心,叫妄心、妄念。而這個念頭念念相續,就產生相的相續,宇宙幻有就出生了,就像夢境一樣,夢境就出現了,而且念念相續,這個相就在相續,這就是因果相續,所以因果原來是這麼來的。你所向的是好事,你這個念頭是善的,什麼叫善?為人則善。你為了幫助別人、幫助眾生,這是好事、這是善,就得到善報。善念生出來的就是善的境界,馬上就有報。同樣的,所向的是壞事,就是惡,什麼是壞事?為自己的、自私自利的,那就是造惡了。所以這個善惡不能光從事相上來看,要從你的心地、你的念頭上來看,那個果報是因你的念頭而形成。譬如說你罵人,罵人這個相、這個事情,很難說是善還是惡,看你發的是什麼心。如果你發的心是為他好,幫助他覺悟、教育他,讓他斷惡修善,讓他記住自己犯的過錯,以後不會再犯,這分存心純是為他,這是善。假如這裡頭有一念有自己在裡面,自己生氣、動怒了,因為他做了錯事,冒犯了我的利益,讓我心裡不高興,我來罵他,有自己在裡頭,這就是惡。這都要自己細細去分辨,也可能這個念頭一半是善、一半是惡,你一半是為他,一半還是有自己,雖然罵他是為他好,自己還真生氣,這是半善半惡。也可能是百分之八十是善,百分之二十是惡,或者是百分之二十是善,百分之八十是惡,這個念頭自己要細細省察。

       總之善必有善報,惡必有惡報,它倆不能互相抵消。你那百之二十是善,它就將來有百分之二十的善報;你百分之八十是惡,將來就有百分之八十的惡報。『其先不過起一念』,最早先的時候,就剛動這一念,很細微行一事,這可能是個小事,但是已有善惡分別了。如果在這裡頭沒有覺悟,一直在起惡念、作惡事,『及後日積月累』,善當然積累是好;如果是惡,自己不覺察,一直在積累,這就形成大的果報,所以有善人、惡人的分別。其實最初「人之初,性本善」,大家都是善人,這個善還不是跟惡對立的那個善,是本善,這個本善就是『一念未起時,此心湛然』,那就是本善。真心本性是本善,那裡頭沒有善、沒有惡,什麼都沒有,叫本善。「性相近,習相遠」,本性雖然一樣,習性不一樣,習性怎麼來的?就是日積月累來的。最初那一念是善的,你念念相續都是善,那你就是善人;如果最初你那一念是為自己,自私自利,哪怕很細微,你沒有覺察、你縱容它,還滋養它,日積月累,積小惡就成大惡,最後就背千古罵名。像秦檜就是典型自私自利,賣國求榮、坑害忠良,壞事幹得很絕,他殺了岳飛,在歷史上留下罵名。可能他在最初的時候,那一念就不正,可能很小的時候,四五歲、八九歲的時候,他為了跟小朋友爭一塊糖果,就起了一個歹念,他要名聞利養,可能那時候只是個小糖果,但是他沒有覺察,大人也沒提醒。於是這個念頭一直保存著,而且不斷的長大,隨著他自己長大,念頭也開始長大,日積月累,最後他長大了,可以為了保存自己的榮華富貴而坑害忠良。

       小的時候是為了一塊糖果,大的時候是為了榮華富貴,其實那個念都是為自己,只是有小大之分。所以當我們起一個念頭不善的時候,自己立刻要警覺,所謂勿以惡小而為之,勿以善小而不為;惡不積不足以敗身,善不積不足以成名,我們要積善修德。得福、得禍都起於那一念,取決於起念之時,所以真正修行從念頭上修,這就是禪宗所謂的從根本修。一個人修行功夫得不得力,全看他能不能觀照住自己的念頭,把握住自己的念頭;如果自己的念頭不善,還不能觀照,或者觀照出來不能夠去努力改掉,這都是沒有修行,這就是放縱自己的習氣。放縱自己的習氣,要知道將來是福還是禍,你自己明白。現世的禍報、禍殃都是小,來世三惡道那個禍殃才大。特別是我們學佛,學佛的人都有使命,要將佛法發揚光大,我們這一念如果是善的,如果是能符合佛陀教誨,你就在發揚光大佛法;如果你這一念是惡,跟佛陀教誨相悖,你就不是光大佛法了,反過來你是在消滅佛法。消滅佛法的罪可重了,就看你那一念往哪個方向走,是往地獄走,還是往極樂世界走,不可不慎。下面說:

       【故太上開口曰無門。曰自召。懍懍於為人起念之時。吃緊提撕警覺。】

       『太上』,這裡是籠統來講,就是一切的聖賢垂訓,道家可以專指太上老君。太上開口就說,就是這篇文章一開頭就說的禍福無門,惟人自召。這是提醒我們,讓我們起戒慎恐懼,這個『懍懍』就是戒慎恐懼的樣子,起敬畏之心、起恐懼心,不敢亂來、不敢放肆。為人起念之時就已經有善惡分判,一個念頭不對,已經注定未來的禍殃,已經引起了天地鬼神的憤怒,所以怎麼能夠不戒慎恐懼?知道這個道理就要用功,努力的斷惡修善,要『吃緊』,吃緊就是努力,『提撕』就是提醒,『警覺』是我們自己要警覺,自己提醒自己,自己要有警覺心。這個吃緊二字說明我們要力行,不可以輕忽、不可以懈怠。下面說:

       【覺者。內觀洞照也。人心善惡。莫不有幾。一念內照。便知向往。易曰。幾者。動之微。吉凶之先見者也。於此覷得破。做得主。自然欲淨理純。動與吉會。若毫釐有差。天地懸隔矣。】

       『覺者』就是覺悟的人,他能夠內觀洞照,『內觀』就是觀自己的心,心在內,外面的境界全是心在改造,境由心造、境隨心轉,所以覺悟的人不去改變外面的境界,改變自己的心就行了。愚蠢的人才會改變外面境界,愈改變是愈麻煩,他沒改變自己的根源,那就是心地。所以內觀是常常能觀心,『洞照』就是明察秋毫,內心裡面哪怕是很微細的念頭都能夠觀察出來,這就是功夫;如果心浮氣躁,就觀不出來。一定是要將氣沉下來、將心安住,就像靈貓守在老鼠洞門口,看到小老鼠一冒頭,牠立刻就抓上去,非常敏捷、非常迅速。我們對我們的惡念也是要這樣,這個惡念剛冒頭,我們立刻把它撲滅,不容它生存、不容它相續,這就是所謂聖賢克己功夫,克服自己的惡念,克服自己的毛病習氣。『人心善惡,莫不有幾』,這個幾就是心很隱微的一動,這叫幾。人心的善惡不是說已經造了很大的惡事,才能夠看出這個心是惡的,不必,到那個地步已經是不可收拾了。觀察我們的心地善惡就從最隱微的地方看,能觀自己,你就能觀人,你的心清淨了,能夠觀照自己的善惡念頭,你自然就懂得來者是善是惡,為什麼?外面的境界你洞然明白,因為你的心平靜如水,像那個湖水,很平靜,像鏡子一樣把外面境界照得很清楚,哪怕是微微一動你都能了解,而且心愈清淨,人心的波動會照得愈清晰,根本沒有可能隱瞞的。所以你看,像我們在師父上人旁邊,你就沒有辦法隱瞞。一個人有智慧,心地清淨了,把你從裡到外、從頭到腳看得清清楚楚、明明白白。除非你不動,你稍微一動他立刻就知道,你這念頭從哪來,將來果報往哪去,你什麼意圖,前因後果看得清清楚楚。

       所以要瞞只能瞞那些愚人、凡夫俗子,比你功夫好的、智慧高的瞞不過,當然更瞞不過天地鬼神、佛菩薩。所以做人千萬不可有欺心,欺騙的心,自欺欺人、欺天地、欺鬼神、欺佛菩薩,這種心已經是在造大惡了。『一念內照,便知向往』,內照就是內省,觀照自己的念頭,這一念起來了,立刻觀察,「這一念該不該起,是善是惡?這一念起來了之後往哪個方向走,未來的果報是如何?」自己馬上得清楚,便知向往。譬如說我這一念自私,我就知道我向著三惡道走了;如果我這一念大公無私、捨己為人,就是向著善道、天道走;一念念佛,這是向著極樂世界走。但念佛是心裡真在念,真有,你的心是個佛心,不是嘴上念,嘴上念,心裡還想著自私自利,那你還得往三惡道走,跟你嘴上動彈沒什麼太大的關係,跟你的心動有關係。所以《易經》說(《易經》是孔子親自做的註解,是聖人的垂訓。伏羲畫八卦,文王作卦辭、爻辭,孔子註解卦辭、爻辭,形成《周易》,這裡頭講的全是宇宙人生真相、聖賢的教誨),這裡頭一句話說,『幾者,動之微』,這個就是解釋幾是什麼意思,幾就是微微的動,這個動當然是指心動,也可以是指你的言語、動作,很微小的那個動,叫幾。『吉凶之先見者也』,就是能看出他將來的吉凶禍福,所以吉凶禍福先從你微微一動就能見到。譬如說了凡先生在家訓裡講到的,看一個人能不能有功名、能不能考上,從他的一言一動是不是謙虛、謹慎就能看出。如果他謙光動人,整個就是謙虛的磁場,很誠懇、很謹慎,不敢走在人先,總是卑己敬人,了凡先生說就可以預卜這個人一定能考中。他就是從這麼一個小動作就能看到,而且很準,絕沒有差錯。用什麼原理來預卜人的吉凶禍福?就是感應之理。

       《易經》用來給人算命,要知道那個是很其次的作用,最重要是用它來對照自己的言行。所以學《易經》不是為了算命、算卦,是用它來做鏡子,對照對照,我有哪些惡要改,哪些善要修?然後你就可以預卜將來的吉凶禍福了。而吉凶禍福是不斷的在變化,為什麼?因為你的那個心不斷的在變化。譬如說佛典裡有個小故事,講有一個小和尚,他的師父已經證得阿羅漢果了,有一天入定觀察這個小徒弟,發現他的命數已到了,只剩七天的壽命,於是出定之後跟他的小徒弟說,「你準備回家吧,不要待在這了,回家看看父母,七天後再來」。意思就是說你回家正好就在家裡可以往生了。小徒弟就告別了師父回家去,走在路上下雨,見到地上有很多螞蟻被水淹了,就生起了一念慈悲,用土築起一個比較高的堤,讓那些螞蟻都爬到那個高堤上,救了很多的螞蟻。然後回家裡住了七天,沒事,又回到寺院。這阿羅漢看到小徒弟,「怎麼又回來了?」很吃驚,於是又入定觀察到底怎麼回事,才發現原來這個小徒弟在路上救了很多生命,延壽了。所以命運在不斷的改變,小徒弟就是因為這一念善,救生,他的命運立刻就改了,原來七天就得死,結果延壽了。所以吉凶最初就在那一念,如果那一念沒有起來,看到這些螞蟻被水淹了,還是麻木不仁的,就這麼走過去,那麼真的他七天就死了。一念仁愛心起來,要知道天有好生之德,你能夠救生,也救了自己。

       所以『於此覷得破,做得主,自然欲淨理純,動與吉會』。於此就是從這個念頭上,你能夠看得破,覷就是看得破,看破什麼?看破一切吉凶禍福都源自我們的心地。你真明白了,就叫看破,沒有迷信,還需要算命嗎?不需要了,命運全掌握在自己手中,全是你念頭在做主宰。所以你做得主,就是你能控制自己的念頭、把握自己的念頭,把一切不善的念頭全都清除乾淨。自然欲淨理純,欲望都乾淨了,沒有欲望,這個欲也代表一切煩惱,貪瞋痴慢疑,這都是煩惱,用一個欲字代表,全都掃淨,天理就純了,就是純是天理,所謂天理就是自性的性德,念念與性德相應。所動皆吉,『動與吉會』,會就是相會,你的一言一動都跟吉相會,沒有凶了,這個時候你請一個會算卦的人來給你占一卦,全是吉,不會有凶,為什麼?吉凶是果,因是善惡,你都已經純善無惡,那當然純吉無凶。所以所動皆吉,根本就不需要再算卦了,此時此刻你所向皆順、所做皆吉。『若毫釐有差,天地懸隔矣』,毫釐就是很小的差別,如果有絲毫的差錯,這是念頭上一念不正,天地懸隔。懸隔是很大的差別,天和地你看差別多大,懸是懸殊,這是講果報上的懸殊,而那個因就是非常微細的差別。好比一個大圓盤,在圓周上的距離可能很大,但是那個圓心上的偏差可能很小,從圓心上出發,你方向稍微有一點偏差,可能只是一度、兩度(總共三百六十度,就差一度、兩度),可是一直走到圓周上,那個圓周上的距離就很大了。我們的心就是圓心,果報就是圓周,就是整個境界,境界隨著你的心在轉。下面一段:

       【宋靈源禪師謂伊川曰。禍能生福。福能生禍。禍能生福者。以其處危之時。切於思安。深於求理。尤能祇畏敬謹也。福能生禍者。以其居安之時。縱其奢念。肆其驕怠。尤多輕忽侮慢也。】

       這裡引用宋朝『靈源禪師』的話,靈源禪師是一位開悟的大德,在傳記上可以找到他,他跟『伊川先生』是同一時代的人。伊川先生就是程頤,二程的程頤,哥哥是程顥,弟弟是程頤,兄弟倆都是大儒,伊川就是他的出生地,程頤是洛陽伊川人。古人對人的尊稱,最尊敬的不稱他的名,也不稱他的字,也不稱他的號,稱他的地名;次一等的稱他的號,不稱他的字;再次一等的,比較同輩的,平常的稱呼稱字,不能稱名;稱名只有父母、老師可以稱,這是古人稱謂的這樣一個習慣。伊川先生就是程頤,靈源禪師跟這些大儒有來往,常常一起探討宇宙人生的道理,開悟的人見地絕對不會有差錯,所以這些大儒都常常請教這些佛門大德。靈源禪師說,『禍能生福,福能生禍』,這個話跟老子在《道德經》上講的「禍兮福之所倚,福兮禍之所伏」是異曲同工,禍福是相依的。有禍的時候未必是個壞事,因為禍能生福;有福的時候未必是好事,福能生禍。怎麼講?底下說,『禍能生福者,以其處危之時,切於思安,深於求理,尤能祇畏敬謹也』。當在危險、困難、挫折的時候,就是處危之時,這時候雖然表面上是禍,但是在這樣的一種情形下,人能夠奮起。切於思安,切是急切,希望得到安樂,因為他沒有安樂,他急需安樂。深於求理,於是他就會深刻的學習和悟這些因果的道理。人只要能夠深入的思考、深入的學習聖賢的教誨,他一定能夠有轉變,而且尤能(更能)祇畏敬謹。祇,這是地神,像神祇就是指神靈,畏就是敬畏,敬就是恭敬,謹就是謹慎,意思說像對待神靈那樣的敬畏、恭敬、謹慎。人往往是在危難、憂患的時候會有這樣的一種心,敬畏、謹慎,而這種心能造福,所以禍能生福。

       縱觀歷史,確確實實很多大成就的人物,都是因為在困難、危險的狀況當中奮起而成就的。就拿最近的毛澤東來說,他能夠用非常弱小的軍隊打敗了國民黨美式裝備,也就是因為這個禍能生福。二萬五千里長征,共產黨的軍隊基本上都是消耗殆盡了,而在此時此刻,他們切於思安、深於求理,所以能夠生存下來,能夠有戰鬥力。下面說福能生禍,福怎麼能生禍?『以其居安之時』,生活很安定,沒有什麼值得憂慮的,於是人就開始懈怠,『縱其奢念,肆其驕怠』,放縱自己的奢侈的念頭,放肆,肆就是放肆、隨便,開始生驕慢、懈怠了,不再去發奮圖強。『尤多輕忽侮慢也』,就是這個時候會有更多的輕忽,輕率、不謹慎、隨便,侮慢就是驕慢,不能夠謙卑。往往謙受益,滿招損,打仗的時候驕兵必敗,所以安樂不一定就是福。孟子曾經說過,生於憂患,死於安樂,所以真正一個人想有成就,不要去享受名聞利養、五欲六塵,那都是害人的,很容易讓人生起奢念、驕怠、輕忽、侮慢,特別是奢侈、傲慢的心一起來,這個人注定要失敗。他多大的智慧、多大的能力,只要有傲慢心,這個人就肯定注定要失敗。修道更是如此,稍微有一點進步,這時候如果是生起驕慢,對人無禮,修行上懈怠,對自己觀照、內省的功夫懈怠,那就一定會有大倒退;如果遇到惡緣,可能會一失足成千古恨,甚至墮落惡道,往往修行人到最後還會墮落三惡道,就是因為一念之差。所以禍福之門我們要守得住,那就是自己的心。下面:

       【東嶽大帝訓曰。行善如春園之草。不見其長。日有所增。行惡如磨刀之石。不見其損。日有所虧。禍福密移。迷者罔覺。】

       這都是很好的格言,可以說這部《彙編》也是個《格言聯璧》,這裡頭都是非常好的警世修身的言論,這裡舉出『東嶽大帝』的教誨。五嶽,東嶽是泰山,五嶽之首,泰山的神就是東嶽大帝。他曾經教誨說,『行善如春園之草』,一個人行善積德,可能很難看到他的突出的效果,就像草在不斷的長,『不見其長,日有所增』。你雖然沒觀察出來它一天長多少,但是它確實在長,一個月之後你就發現草長得很高了。這就是行善一定要有恆心,不能用浮躁的心,耐心做去,遇到考驗、障礙來了,也不要退心。往往一發心來做好事、做義工,那都是菩薩心,遇到障緣自己就會退心,就沒辦法長了,所以要有耐心。日有所增,每天都要增加我們的善念。『行惡如磨刀之石,不見其損,日有所虧』,造惡的也是如此,都是不知不覺就損了大德。就像磨刀石,磨刀石把刀一點點磨掉,石頭也在磨,不見其磨損,但是它確實在不斷的虧損下去,可能五年之後石頭已經下去一大截了,但是你一天天看,看不出來。這都是告誡我們要防微杜漸、要謹小慎微,不可輕忽小惡,也不可以因為小善而不去做。所以『禍福密移』,這個密就是暗暗的,看不出來,禍福都在移動、都在改變,跟著你的念頭。迷者不覺,『罔覺』就是不覺,不覺察禍福的改變,為什麼?因為他沒有辦法覺察自己的心念的改變,而最後愈迷愈深,沒辦法回頭。下面引唐朝六祖惠能大師的話:

       【唐六祖惠能曰。一切福田。不離方寸。經云。吉凶禍福。皆由心造。又云。罪福二輪。苦樂兩果。皆三業所造。一心所感。】

       先看到這裡。唐朝六祖惠能大師,這是我們都非常熟悉的,禪宗第六代祖,他在《壇經》裡面教我們『一切福田,不離方寸』,方寸就是指心地。你看我們的心就是一方寸,大概一個拳頭大,就是你的心,一個拳頭也就是一寸,方寸就是指我們的心。當然實際上不是指我們的肉團心、心臟,不是那個心,它是指我們的念頭。一切福田都取決於你的念頭,福田由你的心去耕,看你播什麼種,播的是善種,收穫的是善的果報;如果播的是惡種,收的是惡果,反正田都給你,就看你播什麼種。『經云』,就是佛經裡說的,『吉凶禍福,皆由心造』,真的一切唯心造,這是《華嚴經》上講的,當然吉凶禍福更是由心造。所以佛法就是重修心,這是抓住根本,宇宙萬物都是心造的。又說『罪福』這兩輪,就是善道和惡道,『苦樂』的兩個果,這兩極在果上看是分判得很清晰。『皆三業所造』,就是身、口、意三業所造的,『一心所感』,心就是念頭,發動三業,所以三業的根還在你的心。戒律是從三業上來戒除不善,身不造殺生、偷盜、邪淫;口不造妄語、惡口、兩舌、綺語;意不造貪、瞋、痴,這就是戒律,在三業上來防範。禪和淨土從心上防範,像我們念佛,就一心念佛,心裡只有阿彌陀佛,什麼念頭都沒有,當然三業就不會造惡,所以防住這個心,三業都防住了,這就是真正的持戒。所以蕅益大師講,真能念佛,不復起貪瞋痴,即是大持戒,這是總持。而心要是清淨,自然就會有福報,這個福是自性裡面的福報,不是你刻意、有心去修來的,它是自性自然流露的,所以萬法皆是由心來決定的。下面給我們講十法界的因是什麼:

       【若一念心瞋恚邪淫。即地獄業。慳貪不施。即餓鬼業。愚痴暗蔽。即畜生業。我慢貢高。即修羅業。堅持五戒。即人業。精修十善。即天業。證悟人空。即聲聞業。知緣性離。即緣覺業。六度齊修。即菩薩業。真慈平等。即佛業。】

       這是講十法界,所以這完全是佛法,《彙編》是太好了,儒釋道的內容都具足。這一念心決定了法界,法界就是你所處的這個境界、這個環境。我們現在是人道,下面有三惡道,上面有天道,還有修羅道,這是六道。六道以外還有四聖法界,聲聞、緣覺、菩薩、佛,全是一心所造。從最下面的開始看,一念心如果是瞋恚、邪淫,瞋恚是發脾氣,怒火中燒,這裡面很多的心所,譬如說起了嫉妒心,起了害人的心。這《感應篇》裡面講了很多大惡的念頭,譬如說「見殺加怒」,那就是瞋恚心,沒有任何仁慈心。邪淫就是地獄的因,感召地獄裡面的銅柱、鐵床,完全是一念心造的,你造這個業,你就受這個報;別人沒造,別人不受報。過去章太炎先生曾經有這麼一個遭遇,他曾經做過東嶽大帝的判官,做過一個月,就是我們現在講走陰差。我們知道,章太炎先生是國學大師,袁世凱當年都敬畏他幾分,他的四傳弟子劉克熊教授上次還來香港拜見我們師父,這是他第四代弟子。章太炎先生篤行佛教,他看佛經,結果那一個月剛好因為他得罪了袁世凱(袁世凱是大軍閥,這個人很壞),他就把章太炎抓起來,關了一個月,理由是什麼?章太炎沒有罵他。不罵他,還要關人家。為什麼不罵他?不值得罵。所以袁世凱很氣憤,人人都罵他,就是章太炎不罵,他竟然就把章太炎關了一個月。在那一個月當中,晚上東嶽大帝就派人來請他,所以一到晚上他就睡得很熟,怎麼叫都叫不醒,他魂已經去了陰曹地府,做判官,東嶽大帝也很敬重他的為人、他的學問。章太炎因為看佛經,看到有一種地獄叫做「炮烙地獄」,就是銅柱子燒得通紅,然後逼著罪人往上抱,他覺得這個地獄很殘忍,這種刑罰很不仁道,就建議東嶽大帝可不可以廢除這樣的刑罰。

       這種刑罰就是懲罰邪淫的人,男的看到女的就生起邪淫心,這種惡業積累得太多了,業力就會現出這種境界。所以那個罪人看到銅柱,看成是個美女,他就往上抱,結果一抱,那燒紅的銅柱就把他整個身體都燒得焦爛。陰風一吹他又醒了,醒了之後看到的是美女,又抱,又被燒死了。如是活過來又死,死了之後又活,地獄裡面是一日之內萬死萬生,真的是慘不忍睹。所以章太炎說,「能不能廢除這樣刑罰?」東嶽大帝也沒出聲,笑笑說,「你可以去看看」,就命一個小鬼帶著他到刑場,走了一段路,小鬼停下來說,「到了,前面就是」。結果章太炎什麼都沒看到。這時候恍然大悟,原來自己沒造那個業,就在眼前都見不到;罪人造了這個業,他是自己業力現出來的境界,不是東嶽大帝、不是閻羅王給他造出來的刑具,真是自作自受。他因為業力強,就變現這樣的境界,一直要把他的這個業全部消完了,什麼時候他記起來那是個銅柱,不是個美女,不敢抱了,他這個業就算消完了;他要是還不能有這個記性,就繼續消業障,所以地獄是用來消業障的。所以章太炎就明白了,收回他的建議,不必再向東嶽大帝建議了,建議沒用,該受的罪他得受。所以完全是你這一念心感召的,禍福無門,惟人自召。『慳貪不施』,慳是吝嗇,不肯布施,貪是貪婪,不肯布施還要貪婪別人的,這就是餓鬼業。餓鬼就是因為貪,愈貪愈得不到,所以他飢餓,餓到最後一點福報都沒有,連漿水的聲音都聽不到,更何況他能吃什麼?肚子很大,咽喉很細,口裡還噴火。

       你看佛弟子目犍連證了阿羅漢果,用天眼看到他母親墮到餓鬼道,很痛苦,真的一千年都聞不到漿水的聲音。所以大目犍連用神通力把一缽飯送到他母親面前,供養他母親,結果沒想到他母親看到這飯馬上就抓起來,還生怕其他的餓鬼搶她的,就自己吃,慳貪。她能吃得上嗎?拿起飯剛往嘴裡送,結果就變成火炭,業力把那個飯就轉成火炭,吃不進去。連她兒子證得阿羅漢都救不了她。所以《地藏經》裡講,「業力甚大,能敵須彌,能深巨海,能障聖道」。而這麼大的業,連聖賢都救不了,最初可能就是那一念慳貪。小的時候可能看到人家糖果就想拿,別人、其他小朋友問他要,他不肯給,就是從這一念心開始,不能警覺、不能放下,不斷的滋長,業力就開始形成,到最後改都改不了,叫做慳貪成性。『愚痴暗蔽,即畜生業』,畜生我們能見到,哺乳動物、卵生動物,這都很多,蜎飛蠕動,總之就是愚痴感召的。這樣的身形就是因為愚痴暗蔽,牠的心性完全被蒙蔽了,完全失去了智慧,這是畜生業。而愚痴的根在哪?就在懷疑。所以懷疑要不得,喜歡懷疑的人愈來愈愚痴,最大的懷疑就是懷疑聖教、懷疑因果,這個疑心招感的就是愚痴。所以一個人愚痴的話,疑心就很重,做事猶豫不決,有智慧的人當機立斷。從這裡就可以看到一個人有沒有智慧,不在你的知識多少,你學位高不高,不在那個,甚至你沒文化,可是你做事判斷都很準確,這就是你的智慧。這個智慧從哪裡來?從學習聖教、幫助人覺悟、法布施來,當然自己學習、深入經教才智慧如海。

       我慢貢高就是修羅業,修羅就是阿修羅、羅剎,福報很大,甚至可以跟天道的天王挑戰。就像《西遊記》裡的孫悟空,自命為齊天大聖,他還要跟玉皇大帝打,有時候連天人都打不過他,這福報很大。我慢,傲慢、貢高,因為他福報大,所以他很容易生傲慢,待人無禮,自己不能謙和、誠敬,仗著自己有福報,目空一切,好爭、嫉妒人。傲慢自然就會有嫉妒,因為傲慢和嫉妒就是倆姊妹,同一個心、同一個惡念,當看到自己比別人高,就會傲慢;當看到別人比自己高,就嫉妒,修羅心理。傲慢的人一定會不講禮,沒有禮、沒有敬,就是連坐在那都隨隨便便,沒有威儀,這叫修羅相,沒有恭敬心。修羅福報雖然大,但是很快會享完,很快會糟蹋完,福報享盡了,一定是墮地獄,因為他在享福的過程中,肯定是造無量罪業。人一傲慢,什麼業都會造出來,再加上他好勇鬥狠,喜歡跟人爭、跟人鬥,甚至跟天鬥、跟地鬥、跟一切眾生鬥,所以造的業可太多了。『堅持五戒,即人業』,原來想做人必須得要堅持五戒。五戒基礎是十善,所以五戒十善是作人的資格。五戒就是不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒,如果五戒沒做到,作人的資格就沒有了,現在還是個人身,那叫人形畜生心,衣冠禽獸。儒家講五常跟佛家講五戒是完全一樣,五常是仁義禮智信,仁就不殺生,義就不偷盜,禮就不邪淫,智(智慧)就不飲酒(飲酒喪智),信就不妄語。所以它完全是對應的,儒、佛聖人講的都是一樣的。這五常德是恆常具有的,如果失去了,人心就壞了,天下就亂了。所以《春秋左傳》上講,「人棄常則妖興」,妖魔鬼怪都起來了。妖魔鬼怪是什麼?就是我們現在看到的天災、人禍,種種反常的現象。

       為什麼現在天災人禍這麼多?人棄常,五常不要了,仁義禮智信不要了,人心就壞了,社會就亂了。希望社會和諧,唯有提倡五常德、倫理道德教育、因果教育。『精修十善,即天業』,十善跟五戒差不多,但是這個要精修,精修就是純,沒有雜染,不容有絲毫惡夾雜,這是精修十善。十善,身不造殺、盜、淫,口不造妄語、惡口、兩舌、綺語,意不造貪、瞋、痴。十善跟五戒不同點在於,它在意地上規範,這是天業,天還有慈悲喜捨,所以純善的心才能夠跟天感應。『證悟人空』,就得聲聞了,聲聞就是阿羅漢,出了六道,連天道都超越了,這是他有智慧現前,證悟了人空,人空跟法空是兩種空。聲聞(就是阿羅漢)證悟了人空,還沒有證悟法空,證悟法空就成佛了。證悟人空也是他了不起的智慧,這叫正覺,他了知萬法因緣生,什麼東西都是因緣所生。譬如說我定弘這身體,大家看到這麼一個東西叫定弘法師,定弘到底是誰做主宰,哪個部分才是定弘的主要部分?肯定不是頭髮,因為頭髮可以剪掉,沒頭髮定弘還在;肯定不是指甲,指甲扔掉定弘還存在。那到底哪一部分是主要的?你說應該心是主要的,沒有心定弘也就死了。現在醫學發達,連心臟都可以移置,我把張三的心臟移植到我這定弘身體裡,那我是定弘還是張三?五臟六腑都可以移植,全身上下沒有一塊可以做你定弘的主,萬法因緣生。原來這個定弘是因緣所生法,他由各種器官,五臟六腑、眼耳鼻舌、皮毛指甲等等組合而成,這些都是因緣,少一塊定弘就不太像樣了,都得要組合而成的這麼一件東西,假名定弘。

       所以定弘本空,這叫人空,你要證悟這點,你就得聲聞了,對一切法都不執著,一切法都是這麼一回事,都是因緣所生法。對身體不執著,對一切人也不執著,沒有情執了,全是假相,這就是證得阿羅漢,他就斷了見思煩惱,貪瞋痴慢疑他統統沒有了,但是他沒證得法空。什麼是法空?他還執著有因緣所生,有這個因緣、有這個萬法,實際上連因緣、萬法都是空的,為什麼是空的?全是你念頭變現的,沒有一樣是實的、是真有的,全是假的,是念頭,念頭也是空,壓根就什麼都沒有,本自清淨。證得了自性,這就是證得法空,就成佛了。聲聞之上有緣覺,緣覺是『知緣性離』,他的智慧就更高了,緣覺比聲聞智慧要高,他知緣,這個緣是十二因緣,這是佛法裡面講的術語,十二因緣,所謂「無明緣行,行緣識,識緣名色,名色緣六入,六入緣觸,觸緣受,受緣愛,愛緣取,取緣有,有緣生,生緣老死」,這叫十二因緣。這個我們就不展開了,展開就講得太多了,可以查查《佛學大辭典》,你就知道十二因緣到底怎麼個講法。它講什麼?人為什麼會輪迴,為什麼有生死,就講這麼一個性,這麼一個原因或者過程。原因簡單來講,就是起惑、造業、受報。無明就是惑,疑惑、困惑,失去了本心,迷惑顛倒,所以就會造很多的煩惱、惡業,迷惑就造業。這一動,行緣識,識緣名色,名色緣六入,就是它的動,本來是迷,現在動起來了,那就是造業。造業就去找父母、去投胎,胎中長大、出生,出生之後,慢慢就有感受、就有愛(愛欲),就會追求,最後就形成未來果報,就有生老病死,十二因緣就是講這麼一回事。

       知道十二因緣也是本空、性空,本性它是空的,空了就能離,知道它是空,你就可以把它放下,這叫知緣性離,知道緣之性全是空,全是你自己的妄念形成的,所以就斷了。十二因緣斷一條,整個都斷了,就像這個鏈子,一條斷就全斷了,這就是緣覺,緣覺就是觀十二因緣而證得的覺悟。這都是屬於沒有發大菩提心的,他只能自度,還不肯去度人,或者是他沒有去主動度人。聲聞叫小乘,緣覺叫中乘,都不是大乘,大乘是為度眾生的,作菩薩了。『六度齊修,即是菩薩業』,六度也是佛法講的術語,所謂布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧,這都是菩薩修的菩薩業,六度一起修,而且很努力的、精進的修,這種人是菩薩。為什麼要修六度?他是為眾生,所以菩薩必定是發了大菩提心,「眾生無邊誓願度」,發了這個心的人修六度,這個人是菩薩。所以那個心就是所謂菩提心發起來了,就入了菩薩法界。『真慈平等,即佛業』,佛是真實的慈悲,這個真是真心,沒有妄念,那個慈悲才叫真慈,佛法裡講「無緣大慈,同體大悲」,無緣大慈就是沒有條件的慈,同體的悲,意思是諸佛看一切眾生跟自己同體,一體的。就好像我們自己看我們全身上下的器官,那就是同體,某一個器官要是生病、痛苦了,其他所有的器官都會協助、幫助。

       像左手要是痛了,右手就會撫摸它,這個根本都不需要經過大腦思考,不用起念頭的,自然反應,無條件的幫助它,為什麼?因為它是同體,同體還講什麼條件,還用經過去思量計度、討價還價,「你左手給我多少錢,我右手能幫你」?它沒有這樣的思量,完全是自然,所以真慈,離開妄念了,沒有念頭,自然而然跟眾生感應道交、跟眾生平等,因為是一體。左手跟右手是平等,左手雖然迷,它病了、痛苦,右手是悟的,它沒有痛苦,但是左手、右手都是一個身體上的,平等,不能說右手比左手高,左手比右手低,不能這麼說。佛看眾生就是這樣,跟我一體,只是他還沒覺悟,他不知道跟我一體,我是知道了跟他一體,就這麼個區別。凡夫跟佛就是一個迷、一個悟,悟者就是佛,迷者就是凡夫。迷了以後就得不到佛的受用,很苦,這種苦很可憐,為什麼?他根本不需要受這個苦的,他是自己自作自受,所以佛憐憫他們,憐憫眾生,大慈悲、無條件幫助眾生。這裡看到十法界全是心所感召的,真的是禍福無門,惟人自召。用佛法來解釋這兩句就很圓滿了。

       【夫心淨則香台寶樹。淨剎化生。心垢則邱陵坑坎。穢土稟質。非從天降。豈屬地生。祇在最初一念所致。離卻心源。更無別體。】

       這話講得多好,『夫』就是語氣助詞,提起這句話,『心淨則香台寶樹,淨剎化生』,香台、寶樹都是極樂世界裡頭的這些物品,香台是宮殿,寶樹是七寶行樹,全是阿彌陀佛變化出來的,在那裡一切眾生平等的得到這種受用,但受諸樂,無有眾苦。在《無量壽經》上就介紹得很詳細,《阿彌陀經》也有介紹,這就是淨土。往生淨土的都是蓮花化生,這一切的一切,清淨的佛土,在極樂世界諸上善人、眾菩薩依正莊嚴,全是我們心淨則土淨,也是感召的。我們的心清淨了,國土就清淨(正報就是我們的身、心都清淨了),都是惟人自召,完全是你的心感的。所以我們要求生淨土,怎麼求?念佛念到心清淨,淨土自然現出來。『心垢』,如果心裡污垢、污染,想東想西,很多雜念,甚至很多惡念,就會感召我們這個娑婆世界的穢土。『丘陵坑坎』,看到高山低谷,『穢土』就是污穢的國土,『稟質』就是穢土的稟質,就是自然生成的這種資質。原來這個穢土也是我們心自然感召的,也不是人為造出來的,是自己的心感應的,所以『非從天降,豈屬地生?』天不會降下污穢,地上也不會長出污穢,為什麼我們見到這些污穢?這全是我們的心變現的。就像作夢一樣,有的人做好夢,有的人做惡夢,這好夢、惡夢不都是你的心變的嗎?所以淨土、穢土同理,也是你那一念心感召的,極樂世界好比在好夢當中,現在五濁惡世就是像惡夢當中,一切唯心造,『祇在最初一念所致』。

       到底是什麼時候叫最初一念?就是最開初,一般講無始,無始是不是很久很久以前?不是,這個無始就是沒有開始。所以最初一念就是你當下這念,你現在起什麼念,就是這個最初一念,你就活在你這一念當中,你這一念就變現出境界,變現出娑婆世界,這個宇宙出現了,因你這一念所致。大乘佛法把這個道理講得很清楚了,現在量子力學家也認同這個道理。所以愛因斯坦曾經說過,未來宗教只有佛教可以指導科學發展。因為佛法講到宇宙人生真相最究竟,原來整個宇宙就是你這一念形成的。『離卻心源,更無別體』,心源是講心是源頭,萬法的根源,離開了這個根源,什麼都找不到,所謂心外無法,法外無心,法就是一切現象,離了心之外就沒有現象了,無一法可得。就像你作夢,夢境怎麼來的?就是你作夢的心來的。離開你作夢的心,哪裡有夢境可得?所以離開了你現前這最初一念(就是現前一念),萬物都沒有了,宇宙也都消隕了。所以永嘉大師在《證道歌》裡面講,「夢裡明明有六趣,覺後空空無大千」。覺悟之後念頭放下了,沒覺悟之前有六趣(有六道)、有大千世界,覺悟之後念頭沒有了,大千世界也沒有了,因為它全是你念頭變現的幻相。所以這個心是根源,《感應篇》就是講修我們這個根,這個根修好了,作佛、作菩薩都不難,因為作佛、作菩薩都是靠它。下面一段:

       【微哉感應機。險哉善惡路。至難持守者人心。觸物而動。淵淪天飛。隨念而遷。凝冰焦火。故古人晝勤三省。夜惕四知。】

       我們先看到這裡,這都是發表感慨、發表議論,能夠策勵我們斷惡修善的心。『微哉感應機』,這是講感應之機很微細,這個機就是先兆、先機,感應都有一個先兆,很微細,因為那就是你的一個念頭、一個舉動。『險哉善惡路』,如果我們這念頭沒注意,就很險,可能就導引你走上善路和惡路,善道、惡道。最初那一念不覺,愈迷愈深,到時候就陷於惡道不能自拔,太險了。所以『至難持守者人心』,最難持守的、保持守護的就是人心,就是自己的心,不是別人的心,修行就是修自己,不是修別人。《感應篇》可不能用來對照別人,你愈對照別人,愈會跟別人起對立,自己愈煩惱,愈在造罪業。你要對自己,幫你斷惡修善、轉凡成聖,你看是不是微哉感應機,險哉善惡路?同是《感應篇》,用的方向稍有偏差,善惡兩道就天淵懸隔。所以『觸物而動,淵淪天飛』,觸物,這物是代表外面的境界,一接觸你的心就動了,甚至有行動。這個心一動,是善還是惡,果報就一個天一個地了。淵淪就是沉淪深淵,這是惡念感召沉淪惡道,天飛就是指飛上天,行善積德就飛天,這是《易經》上講「飛龍在天,利見大人」,這比喻高險得志,就是享福報。

       『隨念而遷,凝冰焦火』,隨著你的念頭在轉移,譬如說本來是善,現在變成惡,這個命運也跟著改,就變壞了。凝冰和焦火,這溫度上很大的區別,凝冰是結成冰的,那個很冷,焦火是烈火,溫度很高,這是比喻懸殊的差別。從善改到惡,從惡改到善,都會形成最後很大差別的果報。所以一個人即使一生作惡,臨終悔過、一念回頭,這個人也能夠生善道,他一念回頭念阿彌陀佛,回心求生淨土,他一樣能往生;如果反過來一生行善,最後煩惱起現行、業力起現行了,那麼他還是要墮惡道。『故古人晝勤三省』,古人,晝是白天,勤懇的來做自省、反省,這就是曾子(孔子的學生)「吾日三省吾身」。他的三省是第一「為人謀而不忠乎?」第二「與朋友交而不信乎?」第三「傳不習乎?」這三方面反省自己,為人謀就是替人做事,能不能盡忠、負責,還是隨隨便便、不負責任?跟朋友交往能不能夠有誠信,還是有欺詐?這個傳就是指聖賢傳下來的教誨、老師的教誨,我能不能夠去努力的實習,去做到?這三方面,三省。『夜惕四知』,這是講東漢的故事,有一位太守叫楊震,有一天有一個人拿著十兩黃金來賄賂他,他就拒收。結果那個人說,「沒關係,你收下,反正沒有人知道」。楊震說,「怎麼可以這樣說?天知、地知、你知、我知,豈能說沒人知道?」這就是著名的揚震四知,這是歷史上一段佳話,表示他能夠自守,自己守護自己的操履。大德都要從這些方面勤勤懇懇的做才能夠得到,才能夠成就自己冰清玉潔的人品。

       今天時間到了,我們先學習到這裡,有講得不妥之處,請大家多多批評指正。謝謝大家。

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