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黄柏霖老师主讲《安士全书》(第46集)文昌帝君阴骘文广义节录43集

今天我们研讨《安士全书·文昌帝君阴骘文广义节录》,经文第二十二,“孝亲”。

文昌帝君阴骘文广义节录43集

黄柏霖老师讲于2019年04月13日

台孝廉讲堂

尊敬的各位同修大德,大家好!

今天我们研讨《安士全书·文昌帝君阴骘文广义节录》,经文第二十二,“孝亲”。

我们上一回讲到“孝亲”,一百一十六页的“下附征事(六则)”公案里面的第一则,“五母悲哀”。那么今天要从一百一十八页第二则公案,“举国孝养”。我们看经文:

举国孝养《杂宝藏经》。”

无量劫前有一恶国名曰弃老彼王国法年老即逐有大臣最孝密作地室藏之尽心供养一日有天神手提二蛇问国王言能辨二蛇雌雄保汝国安不然吾当灭汝王甚忧虑。遍访在廷无有识者。大臣私问其父。父言。置彼细软物上。其性躁者是雄。性柔者是雌。即以其言答天神。天神复问。谁于睡者。名之为寤。谁于寤者。名之为睡。大臣问父。父曰。此谓比丘。较之凡夫。名之为寤。比诸罗汉。名之为睡。天神指王大象。问若干重。众复惘然。臣归问父。父言置象船上。看船入水若干。而称大石。以齐其水痕。便知斤两。天神又问。何以使一掬水。多于大海。臣父传言。若能具至诚心。以一掬水。奉施佛僧。及父母。困厄病人。受福无穷。海水虽多。不过一劫。天神化作饿人。连骸拄骨。而来问言。世有饿人。更惨于我否。众莫能对。父言。人若悭贪嫉妒。后世堕饿鬼中。百千万岁。不闻水浆之名。举动骨节火燃。如此饥火。当胜汝百千万倍。天神又化一人。杻械项复枷锁。身中出火。举体焦烂。而来问曰。世有更苦于我者否。臣父言。人若不孝父母。逆害师长。诽谤三宝。后世堕地狱中。一日一夜。万死万生。当惨于今百千万倍。天神化一女人。端正无比。而来问曰。世有更美于我者否。臣父言。人若敬信三宝。孝顺父母。好施忍辱。精进持戒。得生天上。端正殊特。过于汝身百千万倍。以汝较之。如瞎猕猴。天神以一旃檀木。四面方正者。问曰。谁为根。谁为末。臣父言放著水中。根自在下。末自在上。天神又以二白马形色无异者。问曰。谁母。谁子。臣父言。与草令食。若是母者。必让草与子。如是数问。一一答之。天神大喜。许以拥护国土。时王大悦。而问臣曰。汝自知耶。或教汝耶。臣具以实告。王乃迎养其父。尊之为师。大臣言。王当普告天下。不许弃老。有不孝者。加以大罪。而后恶法遂除。人知孝养。”

这一段非常有教育意义。一位天神,一位国王,一位孝子,一位孝子的父亲,这四位角色都各有来历。最有智慧的是孝子的父亲,他是谁呢?佛陀的前身。那孝子是谁呢?佛陀的智慧第一,十大弟子,舍利弗,是佛陀的亲近弟子。那天神是谁呢?阿难尊者。那位国王呢?阿闍世王。所以他们在过去生扮演不同的角色来表演孝道。这个是在无量劫前有一个很恶的国家,如何由佛菩萨的示现来演这个孝道,感动了国王,把这个恶法废除,就是人老了就要把他驱逐出去。

我们现在来看这一段经文的名相注释:

“孝养”,要念成孝养,我们说孝养父母,但是在这个地方要念孝养。这个“孝养”的意思是说,竭尽孝忱奉养父母,这个意思。《书经·酒诰》:“肇牵车牛远服贾,用孝养厥父母”。这个《书经·酒诰》,“肇牵车牛远服贾,用孝养厥父母”就是说,“肇牵车牛”就是从事这个农务的工作或是劳务的工作,“远服贾”就是到远地去做生意,都是要来什么?要孝养他的父母,“孝养”。

那么“在廷”,“在廷”就是指在朝廷,或在朝者,指朝臣。

再来,“谁于睡者,名之为寤。谁于寤者,名之为睡”,这是一种对比法,对于睡着的人,谁是觉悟?对于觉悟的人,谁又是睡着了?

这个就是以前我们也有讲过,简单地说,譬如说六道凡夫跟四圣法界,那六道凡夫是睡着,那四圣法界是醒过来,“寤”就是醒过来的意思,醒过来说话叫“寤”。但是四圣法界对一真法界的佛,因为四圣法界没有破根本无明,所以四圣法界,这个声闻乘、缘觉乘、菩萨乘,这个阿罗汉、辟支佛、菩萨、权教佛、藏教佛,他们对一真法界的佛来讲,他们还是睡着,他们还是没有真正的大觉,所以四圣法界对佛来说还是睡着。那佛才是真正宇宙大觉者,觉悟的圣者。

这个就是“谁于睡者,名之为寤。谁于寤者,名之为睡”,他是用比丘做比喻。比丘跟凡夫,那是谁睡着呢?那比丘因为他出家了,准备要成就佛道了,所以对凡夫来说比丘是寤了,那凡夫是睡着了。但是比丘他没有开悟啊,他还没有破见思惑啊,所以比丘跟阿罗汉比起来,阿罗汉是醒过来了,是寤者,那比丘是睡着了。这一段的意思是这样。

那我们现在再详细解释“睡”,心识昏沉而失觉知者。这个是在佛经上讲是十缠之一。有十种妄惑,缠缚众生,不使出生死,不使证涅槃,故名十缠。哪十缠?第一个,无惭;二、无愧;三、嫉。就是嫉妒;四、悭。悭贪;五、悔。悔就是什么?悔就是一种无明烦恼;六、睡眠;七、掉举;八、昏沉;九、瞋忿;十、覆。覆就覆盖,想要掩藏、隐藏叫覆,十覆也。见《大智度论·七》《俱舍论·二十一》。这是十缠,所以“睡”是属于十缠之一,睡眠是十缠之一。

“寤”,《说文解字》,《说文》谓,“寤”,醒悟的样子。那寐呢?寐是睡着了,我们说梦寐以求。中间里面的字不一样啊。觉而有言曰寤,故寤乃觉的意思。

觉有两种,觉察觉悟的两义。觉察者察知恶事也,发现自己的恶念了,这叫觉察,看到自己的习气了,觉察。觉悟呢?觉悟宇宙人生真相,大彻大悟,开悟真理,这叫觉悟。

在《大乘义章·二十》末曰:“觉有两义:一觉察名觉,如人觉贼。二觉悟名觉,如人睡寤。”在《大乘义章·二十》里面有讲两个意思,一个觉察,也可以叫觉,譬如说你发现有盗贼进来了,跑到你家来偷东西了,或者你六根对六尘已经发现了,你攀缘了,你的六根就像六贼一样啊,要偷你的功德法财了,这叫觉察,这也叫觉。“二觉悟名觉”,那就大彻大悟了,就像一个人昏睡以后醒过来了。

“觉察之觉”它是针对烦恼障,“烦恼侵害,事等如贼,唯圣觉知。不为其害,故名为觉”。“觉察之觉”它是针对烦恼障,贪瞋痴慢疑,烦恼障侵害我们,就是我们的习气,在事相上就像盗贼一样,只有圣人他可以觉知,他不会被这个六贼所伤害,“故名为觉”。“觉悟之觉”是对“智障”,就是法执,“智障”,“无明昏寝,事等如睡,圣慧一起,朗然大悟。如睡得寤,故名为觉”。所以佛叫大觉,菩萨还有尘沙惑。

所以觉,觉悟觉它是对,譬如说四十一品无明,四十一位法身大士,一住不知二住事,可二住知道一住事,他们层次不同,因为初住菩萨破一品根本无明,那二住呢?二住破二品,两品根本无明。所以“无明昏寝,事等如睡”。所以对于初住跟二住,他们两个等级不一样,如果对二住来说,他破两品根本无明,那初住就像在睡着一样啊。所以圣慧一起来,翻然大悟,就像睡了醒过来以后,“故名为觉”。

那么这一段,这个“谁于睡者,名之为寤。谁于寤者,名之为睡”,刚才我已经解释了,就指哪一种人,相对于迷惑的人来说,可称得上是觉悟,而对于觉悟程度较高的人来讲,这个人还算是迷惑。那么这个地方,比丘对于凡夫,比丘算是觉悟了,比丘对于阿罗汉,那他还是睡着。

所以我们就来探讨十法界、一真法界怎么来的。我刚才讲过,十法界对一真法界的佛,他还是睡着,可是十法界的四圣法界对六道众生,六道凡夫,他算是醒过来了,他觉悟了,六道凡夫才是睡着了。所以用六道凡夫来跟四圣法界对比,再用十法界跟一真法界对比,非常适合这一段的经文,就是“谁于睡者,名之为寤。谁于寤者,名之为睡”。

佛给我们讲六道怎么来的?六道是执著才有六道。所以你放下执著就离开六道了,你说阿罗汉放下执著,他离开六道了。妄想、分别、执著三个都有,就变现六道了。如果只有妄想、分别,没有执著,六道就没有了,但是有十法界,有四圣法界,声闻、缘觉、菩萨、佛,变现四圣法界。假如分别也没有了,那四圣法界也没有,十法界都没有了,现出来就是一真法界。其实我们一直觉得一真法界好像是觅之了不可得,好像遥不可及,但是老和尚跟你这样开示,很简单,你放下分别,那四圣法界就没了,你离开分别的话,十法界里面的四圣法界就没了,你就出现一真法界了。

那一真法界里面,在《华严经》上还有四十一个等级,菩萨有四十一个位次,十住、十行、十回向、十地。等级从哪里来的?妄想没断,就是无明,从妄想变现出来的。妄想断掉之后等级就没有了,就是四十一品无明都断尽了,他就是究竟佛果,真平等了。佛佛道同,真平等,没有阶级了。

这是说明一真法界、十法界、三涂六道怎么来的。你只要起心动念有我,这是我所有的,你的妄想、分别、执著全了,全部都有了,你还能脱离六道轮回吗?

所以我们要往生极乐世界,我们要知道六道怎么来的,就是妄想、分别、执著来的。可是执著不好破,执著破了,才证阿罗汉,出三界。所以我们怎么办?我们就是听诸佛菩萨的教诲,李炳南老师说的,你只要能伏惑,把烦恼伏住了,带以前的旧业,带过去生的旧业障,旧的业,带业往生,但是今生的烦恼习气你要伏住,当然还有累世的习气也是要伏住了。用什么?用念佛功德把它伏住,让它遇缘不起现行就可以了。也就是你在临命终的时候,你在断气的时候,你在舍报的时候,你对这个世间的五欲六尘,家亲眷属,金银珠宝,名闻利养,你统统能够放下来,伏住你的烦恼了,你不会贪恋这个世间了,你的念佛功德可以成就了,那你就有机会带业往生,加上你的信念坚固,加上你有发菩提心,一向专念。

所以从这个地方真正契入体会,那你就真的觉悟了,你不是假觉悟。觉悟以后就超凡入圣,圣就是觉,凡就是迷,凡夫就是有妄想、分别、执著。妄想先不说了,就光分别执著就是凡夫了,舍掉分别执著就是圣人。所以圣人跟凡夫的差别,因为四圣也是圣人,就是在分别执著。所以你舍掉分别执著就是圣人,就是佛菩萨。佛菩萨跟凡夫一念之差,你把念头转过来,就超凡入圣。谁能转过来?在你自己,你不肯转,那谁也没办法,佛来也没办法,你肯转过来,马上就变了。我们明白这个道理以后,我们转过来了,老和尚说,我们为一切众生服务,一切众生变成我们的主人,一切众生是我们的老板,我们当小伙计,帮他们服务。

你无我了,我们才能真正得到佛法的受用,你就可以把业力转成智慧,把业力转变成能力,佛家讲的神通道力,就在念头上一转,业力就转过来了。所以各位,业力不是难转,业力是在念头上转。我们说,我一定要改习气了,我要改毛病了,我的贪爱心很重,我的淫欲心很重,我的嫉妒心很重,你嘴巴会讲,就是不改,为什么?那你念头不转嘛,你念头只要一转就可以了,你把它转成阿弥陀佛,或者你一直读诵经典,你一天你把它拼个十部,或者你一天给它拼个三部,或者你一天念佛号数万声,像黄念祖老居士,一天念十四万声。以前的这些高僧大德都是一天都五万声、十万声。蕅益大师说,你念四万、五万、十万不往生,三世诸佛都打妄语。

所以通常我们都讲愿力,把业力变成愿力,业力因为它会障碍圣道,会障碍往生,愿力大的话它能成就圣道,那你为什么不转呢?如果不转的话,无量劫来还是要搞生死轮回,没完没了,何必惹这个麻烦呢?

这个是首先跟各位讲十法界、一真法界怎么来的。

那再来就是说,六道跟十法界是梦境。老法师说,佛教讲宇宙怎么来的?是我们自己念头变现出来的。《华严经》里面讲说,唯心所现,唯识所变。这个心是指真心,就是自性,唯心的心,这个是自性真心。唯识所变这个识是妄心,是梵文称阿赖耶。真心能现能生,妄心能变,就是阿赖耶能变,把真心所生出来的现象,你把它变成六道轮回,变成十法界,就是阿赖耶的事情,这是阿赖耶的事情。所以本来是真心所变现的,可跟你一执著以后,就把这个境界变成十法界,变成六道法界了,那就识心所变现的。如果你把阿赖耶放下来,把它转变,所以成佛叫转识成智,那一真法界就现前了,六道、十法界就不见了,就跟做梦一样,醒过来了。这就我们这里探讨的“睡者”“寤者”。梦中的境界了无痕迹,你找不到。

永嘉大师说得好,“梦里明明有六趣”,就是六道轮回,“觉后空空无大千”,你要觉悟的话,醒过来,这个境界再也找不到了,假的。所以我们台湾有一个法师,女众信徒去跟他投诉,她先生有外遇,那法师开示地说,假的啦,你不要执著了。这位法师在台湾被媒体骂得要死。这就是什么?你对凡夫,你跟他讲假的,他怎么会相信?就像比丘跟凡夫,凡夫是在睡着的,比丘是醒过来的,可是比丘再跟阿罗汉比,阿罗汉是醒过来,比丘是睡着了。对世间的人你跟他讲说,这个境界是,恩爱是假的,恩仇是假的,他们不会相信。只有佛讲得出来,只有学佛的人,就在学佛陀的教诲,学习去认清这个境界是假的,这个恩爱是假的,这个冤仇是假的。那现在为什么还做不到?因为功夫还没成片,还没有真正觉悟。等到你觉悟以后,你就知道恩爱是假的,冤仇是假的,你就能够体会《金刚经》里面所讲,“凡所有相,皆是虚妄”,你就能够体会佛陀说的,“一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。”可是你现在还是做不到,对不对?不要泄气,继续勉励自己,有一天你一定会觉悟的,你一定可以做到的。

所以大乘经教讲得很清楚,讲得很透彻,我们能相信吗?我们能接受吗?能信,真正能信、能接受都是有善根的人,真正有智慧的人,他听了能信、能接受。所以我们要怎么样才能够信,能够接受呢?我们要多听经闻法,多熏习经教,也就是这个《占察善恶业报经》里面讲的法身熏习,我们要深入经藏,我们要把它真正地彻底搞明白、搞清楚,你就有能力超越了,在一生当中回归自性。

业障重、习气深,对于事实真相看得很清楚、很明白,但是就是放不下。八万四千法门,无量法门没有例外,都需要断烦恼才能够向上提升,不断烦恼是升不上去的,一个台阶也上不了。

这就是要认识阿弥陀佛的慈悲,老法师说,他提供我们一个特殊的法门,就是念佛法门,带业往生的法门,那就是他以他无量劫修行的功德,用五大劫的时间做全面的考察,考察一切诸佛刹土性相、因果,取人之长,舍人之短,建立了西方极乐世界,用这种方式来接引众生,先把你接引到极乐世界。极乐世界是一个非常理想的修学道场,你到那个地方就没有障碍,你在这个娑婆世界障碍重重,到处都嫉妒障碍,贪瞋痴的诱惑,在极乐世界没有障碍,一生当中决定证得究竟圆满,这个法门是不可思议的法门。

我们讲到这一段,刚好给它导归极乐,这样就导归极乐了,那么我们学这一段就很有意义了,“谁于睡者,名之为寤。谁于寤者,名之为睡”,我们就能够了然于心了。以上老和尚的开示取自于二O一四年《净土大经科注》第九十集,提供给各位参考。

再来,我们看名相注释:

“惘然”,疑惑不解或不知所措的样子。

“称”,“称大石”这个“称”,就是跟我们一般的那个秤东西那个秤一样,买东西要秤嘛。

“掬水”,“掬水”就是双手捧水。

“连骸拄骨”,“骸”就是胫骨。“拄”,“拄骨”,用手扶着杖或棍支持身体的平衡,这叫“拄骨”。“连骸拄骨”的意思就是说,身体瘦到如剩小腿胫骨支撑一般。

“杻械”,“杻械”就是脚镣手铐。泛指刑具。

“枷锁”,枷和锁。旧时候拘系犯人的两种刑具。

“草马”,“草马”是指母马。

好,我们看这一段的白话解。这白话解里面,这一段我们先把它先做消文,先解释,然后我们再来分析。这里面一共有九种考验,天人考验这个国王的问题,天神出了这九个问题来考验国王,国王就问这个孝子,孝子问他的父亲,有智慧的父亲。所以这一个“举国孝养”非常有意思,是很有因果教育,而且是孝道教育最好的一个典范。

我们看这一段的白话解:

举国孝养(摘自《杂宝藏经》)。

很久以前,有一个很可恶的国家,也可以讲说,有一个很恶的国家,名叫弃老。这个国王制定国法,凡是年纪大的老人就要被抛弃。有个大臣最讲孝顺,偷偷地作一个地室,地下室,把父亲藏在里面,尽心供养。

有一天来了一个天神,手里拿着两条蛇,问国王说,能够分出这两条蛇哪条是雌的,哪条是雄的吗?我就保护你的国家平安,否则就要消灭你的国家。国王非常忧虑,访遍朝廷所有的人,没有人能够识别。那个很孝顺的大臣就偷偷去问自己的父亲了,父亲说,把它们放在细软的东西上面,性情急躁的就是雄蛇,性情柔软的、温柔的就是雌蛇。这样就答复天神的问题了。

天神又问,谁是迷睡的人,谁又是醒悟的人?谁是醒悟的人,谁又是迷睡的人?大臣问父亲,父亲说,比丘和凡夫相比,比丘算是醒悟的人。比丘和罗汉相比,那比丘又是迷睡的人。

再来,天神指着国王的大象问有多重,大众又不能回答。大臣就回去问他父亲,父亲说,把大象放到船上,记住船的水位,然后把石头搬到船上去,落在原来的水位上,石头有多重,大象就有多重。

再来,天神又问,怎么使一捧水比大海多?大臣的父亲传出来话说,如果能以至诚的心,以一捧水布施佛僧或者父母或是陷入困境的病人,那么他得到的福报无量无边。海水虽多,但只不过一劫的寿命。

再来,天神变化成一个饥饿的人,皮包骨头,拄杖而来,问说,有比我更痛苦的饿人吗?没有人能回答。父亲说,世人如果吝啬、贪婪、嫉妒,后世就堕到,堕落到饿鬼中,百千万年听不到水浆的名字,身体一动,骨节中就冒火。如此身出饥火的人,痛苦超过你百千万倍。

再来,天神又变化成一个人,脚镣手铐,脖子加锁,身中出火,全身焦烂,问大家说,世上有比我更苦的吗?大臣的父亲说,如果不孝顺父母,逆害师长,诽谤三宝,后世堕落地狱中,一天一夜,万死万生,那种惨景超过你百千万倍。

再来,天神又变成一个美女,非常端正,来问大家说,有比我更美吗?大臣父亲说,如果有人敬信三宝,孝顺父母,布施忍辱,精进持戒,那么他就会生到天上,外表端庄美丽,超过你百千万倍。你和他比,简直是一只瞎猴子。

再来,天神拿来一根栴檀木,四面方正,问说,哪头是树根?哪头是树尾?大臣的父亲说,放到水里,根那一头就会向下,尾那一头就会向上。

最后,天神又牵来两匹白母马,体型颜色没有一点差别,问说,哪只是母的?哪只是子?大臣父亲说,拿草去喂它们,母马一定会让草给子马吃。

很多的难题都被大臣的父亲解决了,天神非常高兴,就答应保护这个国家。这个时候国王大喜,问大臣说,回答这些问题是你自己知道的呢,还是别人教你的?大臣就把实情告诉国王,国王就请他的父亲来供养,尊他为国师。大臣说,陛下,你应当向全国宣布,不准再抛弃老人,一旦发现有不孝敬的人,就要判大罪。从此以后恶法就消除了,人人都知道孝养老人了。

那我们再回头看这一段的白话解,一共九道问题,天人来问国王,都被孝子的有智慧的父亲一一都答出来。

第一个问题,天神抓两条蛇来,分辨哪条是雌蛇,哪条是雄蛇。

再来,第二个问题,分辨比丘与凡夫,哪个是醒的,哪个是睡着了。比丘跟罗汉比起来,谁又是睡着了,谁是醒过来的。

第三个问题,分辨大象的重量。

第四个问题,分辨一捧水跟大海水的功德。

第五,分辨饥饿的苦跟悭贪的苦,哪个苦。

第六,分辨全身焦烂跟地狱哪个苦,不孝父母、逆害师长、诽谤三宝,堕到地狱的那种苦,哪个比较凄惨。

第七,分辨一般的世间美女跟敬信三宝、孝顺父母、布施忍辱、精进持戒,他生到天上的庄严美丽,哪个比较美丽。

第八,分辨栴檀木哪个是树根,哪个是树尾。

最后一个,第九,分辨两匹母马,一匹是母马,一匹是子马,如何分辨。

这九个问题都被当时的这个孝子的父亲一一都答复出来。我们来探讨为什么,因为我们从后面的按语知道,那个天神是阿难尊者的前身,那个国王是阿闍世王,那位父亲,有智慧的父亲是释迦牟尼佛的前身,那位孝子就是舍利弗。那为什么大臣的父亲会知道呢?他是一个有智慧的人。所以有智慧,开悟以后,他一定证得根本智的本体,然后后得智起作用。所以他知道这些,这位孝子的父亲他知道雄蛇、雌蛇;知道比丘、凡夫、罗汉的迷悟差别;了解大象的重量;了解一捧水跟大海水的功德力;了解饥饿苦跟悭贪苦的差别;还有了解全身焦烂跟地狱的苦;以及分辨美女跟天人的庄严;分辨旃檀木的根跟尾;还有分辨母马跟子马的差别。为什么他会知道?因为他的后得智告诉他的,我们说一经通一切经通。所以我们今天就来探讨根本智跟后得智。

根本智,根本智是无知,般若无知是根本智。那后得智呢?是根本智起作用,无所不知。所以那个般若无知那个无知,不是什么都不知道,无知,它是离一切相,它离开我相、人相、众生相、寿者相,照《金刚经》里面来说,它先破四相,再破四见,它破见思惑、尘沙惑、根本无明,它就证得无知,那叫般若无知,那是根本智。那它起作用呢?根本智起作用,无所不知,无所不觉。所以般若无知,无所不知。

我们怎么修法?我们要先修根本智,不能够先修后得智,先修后得智,你没有根本智,你那个后得智是假的,不是真的。也有很多学者,他有世智辩聪,但是他没有根本智,他贪瞋痴慢,一品烦恼都没断。所以广学多闻这是后得智,他学一辈子,学了几十部经,一二百部经,通宗通教,但是你要晓得,他学的这么多都是知识,他没有智慧,为什么?因为他没有根本智。

所以为什么我们发四弘誓愿?首先告诉你要“众生无边誓愿度”,再来,“烦恼无尽誓愿断”,你才可以怎么样?“法门无量誓愿学”。那个“众生无边誓愿度”,照六祖大师的意思说什么?我们也有八万四千烦恼,我们有无量无边的阿赖耶识里面的见思惑、尘沙惑、根本无明,那也是众生。所以“众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断”。所以“众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断”是证得根本智,“法门无量誓愿学”是怎么样?是后得智。那你能够先证得根本智,再来学“法门无量誓愿学”,后得智,后面第四个愿就是什么?“佛道无上誓愿成”,你就成就佛果了。这是四弘誓愿的次第,你不能搞乱了,也不能躐等了。

所以老法师说,你广学多闻这是后得智,你纵使一辈子学了十部,一二百部的经,通宗通教,那是知识啊。就像谛闲老法师民国年代的那个弟子显荫法师,二十三岁就死掉了,十七岁出家,他也是显密融通啊,又通密教,又通显教。印光大师劝他说,你还是好好地韬光养晦。谛闲老法师就劝他到乡下去闭关一下。他偏偏不要,他跑到上海去当一个佛教杂志社的社长。他讲经的声音太小声,他的师父谛闲老法师跟他讲说,你声音太小声,他就生气了,他就心里不高兴了。这是什么?他没有证得根本智。印光大师特别写一篇文章里面有特别提到说,如果显荫法师他好好地韬光养晦,潜修佛智,那他将来不得了,他通宗通教没问题。可惜啊,他没有证得根本智。到后来怎么样?后来就死掉了。死掉以后,印光大师说,他怎么样?他还是陷入昏迷,人家给他助念也没有用了。

就是怎么样?他没有证得根本智,他所学的统统是知识,我们叫什么?都是佛学,而不是学佛。学佛就是觉悟,佛学都是怎么样?佛门的一些知见,你都会讲。显荫法师,印光大师说,他输给了那些愚夫愚妇,老实念佛那些老菩萨。印光大师特别说,显荫法师的佛知佛见,他的佛学知识,愚夫愚妇学不来,但是愚夫愚妇的念佛功夫,显荫法师一个都没有,差别在这个地方。所以为什么会这样呢?因为你没有证得根本智,你就是没有智慧,没有智慧就没有定力,没有耐心,所以谛闲老法师跟他讲两句话,他就生气了,显荫法师就生气。为什么?他没定力,他没耐心啊。你没有定力,没有智慧,没有耐心,你在日常生活当中不如意的事情常常会发脾气。这就是说明他没有根本智,根本智就是一门深入,长时熏修,真智慧,它还没有起作用,等到他大彻大悟了,它就起作用。

所以老法师说,你想想看,倓虚老法师他们在东北,他们的同参道友,那个刘居士刘文化。这个我讲课常常讲得到这个刘居士,我很喜欢举他的公案,他是我们居士的代表。刘文化居士八载寒窗读《楞严》。《楞严经》在佛教里面算是开智慧的《楞严》,成佛的《法华》,佛门弟子都知道。人家一部《楞严经》念了八年,他什么力量超度这些鬼魂呢?根本智,它起作用的时候就是后得智,后得智就是无所不知。所以你要先有根本智,然后再求后得智,就是说你的这一门开悟了,然后你再学其他的法门,其他的经典,叫广学多闻,那就非常容易了,就叫做一经通,一切经通,你一接触就明了,一明了就通达无障碍。

就像惠能大师一样,根本智是开悟,三昧成熟了,大彻大悟了,所有一切经教。你看六祖大师开悟以后,他三十九岁的时候离开猎人堆,在猎人堆待了十五年,等于闭关,他二十四岁开悟,得到五祖弘忍大师的衣钵,他师父跟他讲,遇会则藏,逢怀则止,到广东四会县你就藏起来,那个地方就是猎人堆,他在猎人堆待了十五年。换成你你要吗?你说,我已经开悟了,我应该去当方丈大和尚,我应该讲经说法。没有,他躲到四会县的猎人堆待了十五年,干什么?干活。为众生服务,他还是为杀生的猎人服务。这告诉你什么,知道吗?这告诉你开悟以后,你要和光同尘,倒驾慈航,这就是倒驾慈航,去广度有情。但是他没有马上出来弘法,他躲在猎人堆,在那边继续用功,总共十五年。那个定功已经入甚深禅定了,可以讲说跟佛陀一样,已经入了首楞严大定了,不得了,那十五年磨下来,那个功夫不得了。

所以他确定证得根本智,因为他师父三更授法,他师父拿那个大概是拄杖,在地上咚咚咚三声,三更授法,袈裟遮围,跟他印证,用《金刚经》印证。六祖大师跟他师父讲开悟心得,那五句偈语,我们常常讲,老和尚也常常讲,“何期自性,本自清净;何期自性,本自具足;何期自性,本无动摇;何期自性,本不生灭”,这是讲本体,最后“何期自性,能生万法”,他师父印证说他开悟了,授给他衣钵。

后来他师父装生病了,装生病以后好几天才上大殿。弟子问他,衣钵谁得?弘忍大师说,“能者得之”。这个能者有两个意思,第一个,能开悟的人得到了,那争什么?第二个,惠能大师得到了。我们现在都不懂这个道理,哎呀,你说,哪位大和尚他现在传衣钵了,开悟的人就可以接衣钵了,你不用争了,争也不是你的啦。

就像我们孝廉讲堂这个因果偈语,“杨岐灯盏明千古,宝寿生姜辣万年。”那个宝寿禅师以前他在佛寺里面管库房,在库房里面,就管仓库的。那大和尚感冒要姜片,那大和尚就派侍者去拿姜片。大和尚好像也是在表演,因为常住东西,一针一线都是有因果的,都是人家十方供养的。那宝寿禅师就跟侍者说,拿钱来,拿钱来买姜片。侍者没有办法,去跟方丈和尚报告说,库房那个宝寿禅师说要拿钱。方丈和尚就拿钱给他去买。过了一段期间以后,方丈和尚老了,要把衣钵传给他的弟子,众弟子在那边争啊,争啊,那谁可以得到你的衣钵啊?那个方丈和尚说,卖姜干可以,卖姜干可以。卖姜干就是那个库房的宝寿禅师。所以叫“宝寿生姜辣万年”。宝寿禅师的这样的深信因果,这样持戒念佛的精神,他那个那一块姜片辣了一万年。那他如果没有开悟,他怎么有办法这么坚守戒律呢?

所以六祖大师他开悟以后,他还到猎人堆待了十五年。这是孟子说的,“天将降大任于斯人也”,必须要怎么样?先“劳其筋骨”,“饿其体肤,空乏其身”,来磨练他。

最后他三十九岁的时候,他认为因缘成熟了,应该出去教化众生了。刚好印宗法师在讲《涅槃经》,六祖大师就坐在后面听。两位和尚,就是比丘,在那边讨论,风在吹,幡在动,风动、幡动,两个人在那边辩论不休。为什么?没开悟啊,没开悟就是风动、幡动,著相修行。人家证得根本智的,他的后得智就是很厉害,他证得后得智就知道说问题出在哪里啊,他说,“不是风动,不是幡动,仁者心动”,一句话就给你点破了,这叫后得智。我跟各位讲,风在吹,幡在动,请问一下,这跟智慧有什么关系?你智慧一开,你就知道是风动还是幡动,不是,是仁者心动。

就像刚才我们读的这段经文的白话解,那一位孝子的父亲一样,你问他说,哪一条蛇是雌,母的?哪一条蛇是公的?他说,你把它放在软的东西上面,比较急躁的那个是公的,就像男生一样比较没有耐性,比较温柔、柔和的那一条是母的。这就是后得智。

所以无尽藏比丘尼在诵这个《大般涅槃经》的时候,她也不懂得这个经义,六祖大师不认识字,说,那你诵一段给我听看看。无尽藏比丘尼说,你不认识字,你怎么会懂得经文哪?他说,你诵一段给我听,他就马上给她讲《大般涅槃经》的经文的要义。这就是什么?一经通,一切经通。

所以就像惠能大师一样,根本智是开悟,他三昧成熟了,三昧就三昧耶,就定慧等持啊,大彻大悟,所有一切经教,世出世间法一接触就通达,一接触就明了,这是后得智。所以我们今天这一段“举国孝养”,这位孝子的父亲为什么懂这九件事情?我特别要跟各位讲,你从这一段故事里面,知道是孝道,这只是一个事相上的起码的一个学习了,最主要你要去学为什么他那个孝子的父亲会懂得这九个问题呢?因为孝道是性德,孝道到成佛才圆满。所以就告诉你说,根本智有多么重要,你根本智通了,后得智就无所不知了。

所以开智慧你要懂得开智慧的方法,要懂得开智慧的门径,那就是戒定慧三学。从戒律里面去扎根,植善根,善根深厚,深厚的善根是从戒律里面来的。因戒就得定,定就是禅定、就是三昧。这个定到一定程度的时候,豁然开悟,这就是后得智。

所以根本智能引发佛法,你在一部经上得根本智。因为刘文化是研究《楞严经》研究八年,老和尚说,他得根本智,刘文化的这个八年寒窗读《楞严》。你在一部经上得根本智,你见一切法,听一切法,一听就明白,这是引,引发你的佛法。后得智是真正帮助正法久住,帮助一切众生学佛,你就有能力教化众生。所以你没有证得根本智,你就没有办法像地藏王菩萨一样调伏刚强众生,像佛陀一样,你就没有办法,你遇到刚强众生,你就逃掉了,你就不想度他,太烦了,为什么?因为你没有根本智啊。所以你有后得智以后,你就可以教化众生,你教化众生就跟诸佛菩萨没有两样,纵然不能够大彻大悟,也会到大悟这个阶段。

以上我是引用老法师他所开示的根本智跟后得智。我们要非常感恩老和尚慈悲住世,有他我们才知道这个次第,我们才知道修行要怎么修,要开智慧有什么门径,有什么方法呢?老和尚告诉你,先开根本智,再开后得智,你就无所不知,无所不能。

好,接下来我们探讨这个公案,就是八载寒窗读《楞严》。我在讲座里面常常提过,但是我今天要讲得比较彻底一点。

在宣统二年(一九一O年),刘文化到北京去请经,他在北京的嘉兴寺共住一个月,一个多月。文成和尚对他非常好。还有个老和尚对刘文化说,开慧的《楞严》,成佛的《法华》,这句话对刘文化信心坚固了很多。他回来的时候,在嘉兴寺打一堂斋,打斋供众,连请经,来回坐火车,一百多元还有剩余。就好像唐三藏取经一样回来了,大伙都很欢喜。

自从北京请了《楞严经》以后,他们大伙就开始研究了,他们几个就研究《楞严经》了,可是里面有很多生涩的句子。确实,我读了《楞严经》,真的,坦白讲,觉得不是很好读诵,我觉得《法华经》反而很好读诵,《华严经》也很好读诵,唯独这个《楞严经》不简单,真的不简单,它所用的这个文字非常地美,而且是有点生涩。刘文化他们认为这个《楞严经》里面生涩的句子,还有一些名词,看几遍也看不懂。他是看不懂继续往下看,还是看不懂。因为附近没有善知识可以请法,也无从请问。

他们就到营口,东北那边的营口,他们就到营口那边西边,有一家西大庙,里面住了一位老和尚,他们就去请教这个老和尚,《楞严经》在讲什么。老和尚讲得也很有意思,经还能讲吗?我只听说有念经的,没有听说有讲经的。原来这位老和尚,是刘文化,倓虚老法师说的,也是怎么样?也是对经教不深入啊,和我们程度差不多,听他这么一说,真是一个笑话。

后来他们请问了以后,他们依然是不明白。没有办法,还是继续往下看,不懂,又继续看了七年、八年功夫,对里面的正文都熟悉了,对文里的条贯大义也渐渐明白。这是什么?读经千遍,怎么样?其义自见。然而他能领会的意思也不是很彻底,前后文义虽然熟,究竟也不明白它的宗旨在何处。

目前台湾来说,就我所知道,《楞严经》讲得很好的,慧律法师、净界法师,还有什么?我们老法师也讲过《楞严》,还有我的这个引我入门的佛陀教育基金会的创办人,简丰文老师,哎呀,他的《楞严经》就不得了啊,讲得真好。

但是刘文化为什么后来有悟处呢?我跟你讲,秘密我就把它讲出来,因为向来刘文化比倓虚老法师他们都心诚,平常他有一个魔道劲,就是想研究经教,就像那个魔道就是,这是倓虚老法师的用语,他说就像着魔一样,这佛法就一直想要去研究,这叫魔道劲,这是倓虚老法师他们东北人讲的,就是这个带有那边的文化。刘文化说,看不懂就一直在佛前磕头了。就教我们拜佛。

这个我有一点点,有一点学习到刘文化的精神。我在学那个《占察善恶业报经》,那个上卷,简丰文老师一对一教我,他教我专弘地藏三经,就《地藏菩萨本愿经》,还有《占察善恶业报经》,还有《大乘大集地藏十轮经》。那个《占察善恶业报经》上卷,它有木轮相法,上卷讲得比较简单,你要占占察轮,你要占这个木轮相法,你要问地藏菩萨,有一百八十九只签,那你就是必须要先按照它那个仪轨去做,然后再来占占察轮相。

到下卷就不是了,到下卷非常地难,讲实相。一讲到实相,我就讲不出来。老师在我对面一对一教我,因为我是佛陀教育基金会内典研究班的学生,他一对一教我,我准备了很多笔记。所以老和尚说,讲经开悟或者有悟处,那个般若智慧不是记问之学,我相信。哎呀,我笔记做了很多,但是找不到资料啊。《占察善恶业报经》只有谁讲?蕅益大师的《义疏》。蕅益大师是《弥陀要解》的作者,他是阿弥陀佛再来的,哇,他那个《义疏》,他那个《义疏》高深得不得了。再来,近代没有人讲,只有梦参老和尚,梦参老和尚是略说,我也看不到那个我想要的东西。那讲到实相我就讲不出来。

我现在才知道,我只能讲,我还没有证,我只知道实相是无相无不相,真空妙有,本体是,我们的真如自性就是实相,实相它就是无相无不相,无相是本体,是真空,无不相是妙有。那用《金刚经》来说,无相就是应无所住,无不相是而生其心,就“应无所住而生其心”,生其心,应无所住,无相无不相。随缘不变,那个无相就是不变,可是去度化众生就是随缘,可是虽然随缘,它不变,所以不变随缘,随缘不变。

以前我会看这一段的时候我看不懂,现在有一点点了解,有一点点明白了。怎么来的?也是学刘文化这一招,这个方法。当时我在讲这个《占察善恶业报经》,讲到实相的时候,讲到卷下讲到实相的时候,我讲不出来,急得满头大汗,因为笔记都念完了,念完讲不出来,就讲不出来,一个都挤不出来。

老师一直眼睛看着我,看着我以后变成什么?我跑出来了,我的我相跑出来了,我的执著跑出来了。我那时候怎么样你知道吗?有一点无明起来了,起烦恼了,有一点点生那个小无明,就是有一点生气了,台湾话叫惭愧转生气(台语),就是脸皮很薄,见笑(台语)变成生气,台湾话叫惭愧转生气(台语),这翻成国语这怎么说呢?好像很丢脸,就变成生气了,这个意思是这样。老师就生气了,老师就现忿怒金刚相,讲经者怎么可以这样呢?讲经者要发大慈悲心才会跟佛菩萨相应,你怎么可以生这个无明烦恼呢?当时就很惭愧,被老师呵责,回去跪在地藏菩萨面前,跟地藏菩萨说,地藏菩萨你教我啊,你不教我怎么会呢?你不教我怎么会呢?就一直拜佛啊,就开始拜《地藏菩萨本愿经》,一句一拜,拜了好几部,拜《三昧水忏》,自己拜,在家拜,慢慢就有悟处了。

刘文化也是一样啊,他在佛前一直磕头啊,跪在佛前求智慧,昼夜这样干。佛法这件事情看起来很难,如果念头正,心里专一。这话谁说的?倓虚老法师说的。他说,佛法看起来好像很深奥、很难,契不进去,但是念头一正,心里专一,就是老和尚讲的一门深入,长时熏修,把一切执著看得开,放得下,也不难。也就是章嘉大师告诉老法师的那六个字,看得破,放得下。倓虚老法师是说,看得开,就是看得破,放得下,那也就不难了,只要你有诚心,你能够长久去做。

老和尚就是李炳南老师教他的。所以章嘉大师是教老法师是看得破,放得下,六个字,老和尚做六十几年了。李炳南老师告诉老法师说,一部《大藏经》你看得懂吗?一部《四库全书》你看得懂吗?你根本这一辈子根本看不完。李炳南老师教老法师说,怎么办?很简单,至诚感通,求三宝加持。老和尚是这样,刘文化也是这样。

后来刘文化看《楞严经》看得像入魔一般、一样,往往整个晚上都在佛前面求,果然他得了一种灵验。有一天他在药铺里面看《楞严经》,他的对面柜台坐着一位给药铺里面管帐的先生,叫黄聘之,跟我一样同姓,黄聘之。他们两个坐得很近,黄聘之正在低头写帐,刘文化看经像入定一样,心里豁然开朗,眼睛看在亮光里,现出一种境界来了,有山河大地,有楼阁宫殿,有周匝栏楯,有清莹澄澈。这个地方,倓虚老法师是说周匝栏滛,但是应该,我的推算应该是周匝栏楯。清莹澄澈。俨如琉璃世界一般,还有一些天龙鬼神、护法八部,手里各拿着宝杵在虚空中伫候着。自己平素所住的这个污浊的世界完全看不见了。

这就是什么?这就是他在这一刹那超越了时间跟空间,他研究《楞严经》的这个八年的寒窗读《楞严》,得到这个定,超越了时间跟空间,这个娑婆世界就变成极乐世界了,就变成琉璃世界了,他平常所住的这个污浊世界完全看不见了,同样这个药铺里面,不一样。

刘文化觉得很纳闷、很奇怪,正在看得出神的时候,忽然来了两个鬼,而且这两个鬼还跟刘文化认识。原来这两个鬼在世的时候跟刘文化都不错,后来因为打地亩官司,这两个人就打输了,气死了,后来上吊自杀。刘文化觉得说,怎么为了一个土地可以害了两个人死掉呢?他就觉得很后悔,就把家庭交给弟弟管理,自己出门就访道寻师,开始就禁绝酒色财气。因为忌色的关系,他就不跟他妻子住在一起了,夫妻之间就失和了,他的女人也气死了,女人一死,还有一个小姑娘也随着死了。刘文化觉得更伤心,也没有什么挂碍,就天天在药铺里面诚心诚意地看《楞严经》。

那么这两个鬼一来以后,也不像生气,而且来到刘文化的前面跪下去。刘文化有点害怕,就问你来干什么?有什么事吗?他说,请你慈悲,两个鬼说,我们求你超度我们。刘文化想一想,既然要我超度你们,那就是不要我偿命了。可是他就犹豫了,对那两个鬼说,我自己都没有解脱,怎么能超度你们呢?那两个鬼哀求说,只要你答应一句话就好,我们踏着你的肩膀就可以升天了。刘文化想,既然不要我偿命,好,我答应一句,你们就可以升天了,这何乐而不为?就顺口说,好。两个鬼就走过去,噔,跳上去他的肩膀,就飘然升上天上去。

不一会儿,他死的那个女人,怀里抱了一个小闺女就来了。这一次来,不像先前那两个鬼一样,来到他前面的时候就很喜欢了。所以你怎么样去把你的冤亲债主化解呢?你修行有悟处就可以化解了,你有功德力,你就可以超拔他的了,你就可以转境界了,你的德行就可以感化他了。那现在为什么你不能感化他?因为你没有德行。所以那个女人,就把那个小姑娘就地上一扔,就磕头求超度。刘文化也答应了,他的女人跟那个小女孩也踏着肩膀升天了。

刘文化正在诧异的时候,他还不知道怎么回事啊,忽然间他过去的父母也来了,见到他很欢喜,但是并没有跪下。为什么?他的父母的阿赖耶里面还是执著说,你这个刘文化就是我的儿子,所以父母不跪儿子的。于是彼此说了几句以后,也踏着他的肩膀,也升天去了。

对于这些境界,刘文化看得明明白白,所说的话也记得很清楚,可是究竟也不知道是怎么一回事。正在这个思量之间的时候,突然间境界不现了。这什么意思?他起了执著了,他那个第六识的分别就起来了,第七识的末那执著又回来了,第八识的阿赖耶识又现前了,回到这个娑婆世界了。正在这个思量之间,境界不见了。所以是在哪里?在一念之间,这一念之间,这一念心真心不在内、不在外、不在中间,在虚空法界里面。一真法界在哪里?在当下。今天我们探讨的,你放下执著,六道法界就不见了;你放下分别,十法界就不见了;你放下妄想,四十一品无明就分分破了。老和尚讲跟这个就一样了。

后来回到这个娑婆世界以后,屋子里面寂然无声,肃静的很,黄先生依然在对面,在那个桌子上低着头写帐,不但眼里没有看见什么境界,心里上也没有什么事情,转瞬之间境界不见了。他忽然站起来,刘文化就站起来问,黄大爷(因为他岁数比较大了,所以这样称呼他),你刚才看见了没有?他就问这样。黄大爷说,这位管帐的就是我们刚才讲黄聘之,黄聘之,黄大爷就回答说了,什么事啊?黄先生抬起头来,好像发呆一样,反问了这样一句。那刘文化就想一想,他既然没看见,他就不想讲了。他就问他说,你看见什么吗?黄大爷说,我没有看见呢,刚才怎么啦?屋子里面经过这两个人一问一答,把一种沉寂的气氛冲破了。黄先生因为自己追问的话没有得到刘先生的解答,也不再理会,依然低头在写帐。

换句话说,这个修行就告诉我们什么?一真法界跟十法界都在同一个体性,自他是不二的,十法界在一真法界里面。但是大彻大悟,进入一真法界,迷悟的不同,就分配到四圣法界跟六道法界。那换句话说,一心现十法界,只是迷悟的不同而已。所以极乐世界在哪里?极乐世界在当下我们这一念,这念心。所以刘文化以为刚才的境界黄先生也同样能看见,这是证明公修公得,婆修婆得,不修不得。老和尚说,一切法从心想生,就唯心所现,唯识所变,确实没有错。然而相反的,他却没看见,那么刘文化知道是自己的秘密的事情,也就默不发表了。

后来他把这些事情很清楚地私底下告诉倓虚老法师,当时倓虚老法师就对他说了,他说,这是破识蕴的功夫,我们知道色受想行识,五蕴,倓虚老法师说,这是破识蕴的功夫,识蕴破了之后往往就能看见这种境界。在《楞严经》上不是说吗,“精色不沉发现幽秘,此则名为识阴区宇;若于群召已获同中,销磨六门合开成就,见闻通邻互用清净,十方世界及与身心如吠琉璃内外明彻,名识阴尽,是人则能超越命浊。”《心经》上也说,“照见五蕴皆空”。

所以各位,如果你好好修的话,你破识蕴的话,“超越命浊”。就像海贤老和尚一样,住世一百一十二岁,你想住多久就住多久。跟老和尚一样,到今年九十三岁,还在继续讲经说法,你想住多久就住多久,住到因缘结束,就“超越命浊”了。

所以《心经》上也说,“观自在菩萨行深般若波罗蜜多时,照见五蕴皆空,度一切苦厄。”如果看经的功夫深,对五蕴上不起执著,遇到这种境界不算一回事。不过,对研究经教的功夫,固然是要专,可是也不能够执著这样的一个境界出现,如果执著的话就要入魔了。这是倓老倓虚老法师的评论。

所以《楞严经》上也有说,“不作圣心,名善境界;若作圣解,即受群邪”。你修行上,在研究经教上,在讲经说法上,在念佛功夫上,如果你遇到佛菩萨给你加持,你感应到很多好的境界,你不要把它当成说,你不要去执著这个境界,叫“不作圣心”,那这样是好现象,是“名善境界”。如果你就说,哎呀,这就是阿弥陀佛来跟我开示了,我已经见到阿弥陀佛了,“若作圣解”,说你已经开悟了,其实你也还没有破我执、法执,你说我已经是圣人了,“若作圣解,即受群邪”,你就,魔就来考你了,你“即受群邪”了。

当时倓虚老法师怕他着魔,又怕他起执著,就这样随便告诉他。但是我想,以倓老倓虚老法师的修行的功德力,这是他客气了。究竟他是不是破识蕴呢?是不是与经文的意思相符呢?倓虚老法师说,因为那时候我也是居士身分,我也没有深加考虑了,不过姑妄说之而已。

这一段记录,这一段文字都记载在倓虚老法师的《影尘回忆录》里面,因为我,学人很喜欢《影尘回忆录》,我很喜欢刘文化这一段悟入的一个修行经验,所以特别提出来跟大家分享。

后来刘文化对这件事情始终也没有再告诉任何人,那么也天天地再继续一门深入,研究《楞严经》的心而且更加的益发坚固了。

所以我们从刘文化这个个案里面,我们能够去明白老和尚开示的根本智跟后得智。

那么接下来,我们看下面的这个按语:

“佛言尔时父者则我身是尔时大臣舍利弗是尔时王者阿闍世是尔时天神阿难是也。”

我们看这一段的名相注释:

“舍利弗”,“舍利弗”是佛的十大弟子。

“阿闍世”,这个我们就要特别来介绍“阿闍世”。“阿闍世”,国王的名字,是佛陀住世的时候摩竭陀国的统治者。他当太子的时候,听恶友提婆达多的话,就是佛陀的这个,僧团里面这个提婆达多,阿闍世王幽困父王频婆娑罗,频婆娑婆,也有讲频婆娑罗,也有讲频婆娑婆。他即位以后,并吞小国,威震四邻。但因害父罪,这是讲阿闍世王,他遍体生疮,到佛前面忏悔。因为他毁谤三宝,也因为他害他父亲的罪,所以遍体生疮,到佛前面忏悔,痊愈以后,即皈依释迦牟尼佛当护法,为佛门有力的护法。那佛陀在《无量寿经》里面讲,阿闍世王曾经供养四百亿佛。他往生的成就呢?往生极乐世界是上品中生。等一下我们会介绍阿闍世王。

“阿难”尊者,“阿难”又称阿难陀,迦毘罗卫国人,梵语阿难,译曰庆喜和欢喜,又云无染。“生于佛成道日。净饭王既闻太子成佛,又闻宫中诞子”,更增加欢喜,于是说,“今日大吉,是欢喜日”,所以阿难尊者,刚好他们这个迦毘罗卫国打胜仗,所以就把他起名叫欢喜、庆喜。在《大乘无量寿经解》里面有称,“又尊者随佛入天宫龙宫,心无乐著,故名无染。”佛陀他就曾经带过阿难尊者到天宫,也到龙宫去。那么阿难是白饭王的儿子,也就是佛陀他的叔叔的儿子,他是释迦牟尼佛的堂弟,也是佛陀的侍者,是释迦牟尼佛十大弟子之一,人称多闻第一。那么阿难尊者他在佛入灭后证阿罗汉果,曾经参与第一次的经藏结集。据说阿难继承摩诃迦叶之后,成为僧团的领导者。在《法华经》中,阿难被授记再供养六十二亿诸佛之后将会成佛,佛号山海慧自在通王佛,佛国名常立胜幡,劫名妙音遍满。所以在《涅槃经》称“阿难多闻士”。迦叶赞曰:“佛法大海水,流入阿难心。”

我们看这段的按语的白话解:

佛说,那个时候的父亲就是我的前身,那个时候的大臣就是舍利弗前身,那个时候的国王就是阿闍世王,那个时候的天神就是阿难。

好,我们来介绍一下阿闍世王。阿闍世王,当时佛陀在印度的时候有一个王舍城,当时的国王频婆娑罗王,王后叫韦提希夫人。当时生了阿闍世王之后,因为国王跟王后都很迷信算命,所以当时王后在怀阿闍世王的时候,有请相师为胎儿占卜未来的吉凶祸福。相师说,这个胎儿在胎中手足常动,不是好现象,将来必定害父。那么当时频婆娑罗王跟韦提希夫人非常忧心。胎儿出生以后,父母就为他起个名字叫阿闍世,中国文字叫未生怨。认为他宿世跟他父亲结怨,愿今生怨不再生,免除灾祸的意思,叫未生怨。但国王跟王后当时经不起这个邪师谬说的怂恿,认为胎儿是妖怪,夫妻就共谋把出生的婴儿从楼上抛下去,希望让他死掉,结果幸未丧命,仅断一个手指头。所以从小父母就叫他叫婆罗留支,译成中国话就是说,断指的意思。所以阿闍世王从小在父母,父王母后嫌怨的气氛中长大,没有接受善良的教育,几乎常常感觉有生命的危险,因此结交很多不良恶少,朋党都是恶人。这个就是什么?“人之初,性本善。性相近,习相远”。

那阿闍世王后来他跟父王意见不合,处心积虑地想要篡夺王位。正好佛陀僧团中有一位提婆达多。因为提婆达多在过去生,佛陀在因地的时候,佛陀因地的时候很会讲经说法,当时提婆达多也是跟佛陀他们都一起在修行,提婆达多当时他的弟子都跑去听佛陀讲经说法,所以提婆达多当时就发了一个恶愿,说我将来要诞生到你的家做亲戚,而且要毁掉你的僧团,就是这一世的提婆达多。那提婆达多跟阿闍世王太子就变成好朋友了,他们共同设计要谋害佛陀。

那提婆达多出家没多久,得到五神通,他就故意在太子面前炫耀,由非门出,从门入,又从门出,由非门而入,而且能够变现象马牛羊跟男女之身。太子见到以后非常地赞叹他,给他提供上品的佳肴,供养好友。然后阿闍世王就跟他讲了,大师圣人,我曾听说天上有一种柔软洁白的曼陀罗华,嗅之令人心悦神怡,精神爽朗,但愿大师将它取来给我,这是我长久以来的希望。提婆达多听了以后,回到寝宫,为了满太子的愿,他就用神通力去忉利天,想要去偷这个妙华。可是他一伸手要摘的时候,还没有摸着的时候,神通就失去了,就堕落了,就端坐在宫中。后来觉得很惭愧,那后来就去见佛,见佛陀。但是他也要找个理由告诉太子说,他找不到天上的这个曼陀罗华。

后来提婆达多就跟佛陀说,他说,如来法体,你应该保重,不宜过度操劳,我是你堂弟,我可以分劳解忧,你就将僧团交给我领导,我有方法调伏僧众,绝不会辜负佛陀你的德意了。佛陀就说,痴人,舍利弗等聪明大智,世所崇敬,我尚不以大众嘱咐,何况你是一个终日只知打妄想的俗人。

提婆达多被佛呵斥以后,觉得颜面扫地,心存愤恨,竟忘了自己的身分是如来弟子,就以世俗弟兄的态度大声地说,看你今天虽然高高在上,自鸣得意,依我看来,已如朽木,不久于人世。提婆达多后来因为他讲这句话毁谤佛陀,所以大地震动,提婆达多后来双足随即不能动,不能行动,尘土污泥随着突来的风暴扑在他身上,臭秽不堪。那提婆达多惊惶失措,就发恶誓说,如果我今生死后堕入阿鼻地狱,来世一定要报仇雪恨,消灭佛教。

后来呢,他就告诉太子说,你啊,国家的人都是骂你叫未生怨。提婆达多说,你在未出生以前,你父母亲要把你害死,因为相信算命的话,所以把你起名叫未生怨。后来他就怂恿这个阿闍世王说,他说,你就除掉老王,你可以当新王统治天下,那我就杀了佛陀,我早日成为新佛,那我们两个就是双喜同庆,何乐而不为呢?后来据说阿闍世王想要杀他的父王,因为他旁边有一些佞臣,叫雨行这个奸臣。

他还想杀他的母亲韦提希夫人,他后来把他母亲头发揪过来,因为他把他父亲软禁,把他监禁起来,他就要杀他的母亲,把她揪了这个头发,揪住了,甩到门外,要拿刀斩首。这个时候忠臣耆婆就劝阿闍世王说,大王,开国以来,虽有极重的罪行,但是从未见过有女人受刑,何况贵为大王的生母。

那后来这个阿闍世王就把他父王的房间的这些衣物、用具、被褥统统丢弃门外,派人放火烧掉。过了七天以后,他的父王忍受不了痛苦,含恨而亡。阿闍世王当然是当起国王来了。可是后来阿闍世王后悔了。那忠臣就劝他说,大王,世间杀业最重的莫过于杀父母或杀出世圣人,你犯了此罪,犯了此罪,除了佛陀以外没有人可以救你。

后来就变成阿闍世王跟韦提希夫人还有频婆娑罗王,就是成就的《观无量寿佛经》。老和尚开示说,《观无量寿佛经》里面讲的阿闍世王,他受了提婆达多的挑唆。提婆达多对于释迦牟尼佛弘法利生的成就非常嫉妒,提婆达多也很聪明,他总是想方设法,希望破坏佛法,把释迦牟尼佛除掉,取而代之。那阿闍世王那个时候,刚才我们讲过,他就是,老和尚说,就是搞政变。那提婆达多就告诉阿闍世王说,你做新王,我做新佛,我们两个合作来统治这个国家。那阿闍世王当然就把他父亲监禁起来,夺取王位。

所以老和尚就说到这一段说,后来韦提希夫人求释迦牟尼佛,她想要求生极乐世界,那释迦牟尼佛就把所有这个十方国土展现在韦提希夫人前面,后来就佛陀为她说求生极乐世界。所以老和尚的意思是说,他造了这个五逆十恶罪,杀父、杀母、破和合僧、出佛身血,统统都做了。这样的罪业,佛所有经论里面忏悔法统统没有办法忏除他的罪。阿闍世王到临终的时候才后悔、才忏悔,念阿弥陀佛,一心念佛求生净土,他真的往生了。所以净宗法门了不起,他造五逆十恶的罪业,要堕阿鼻地狱都有救,但是老和尚说,他要真忏悔、真回头。

所以在《大藏经》里面有一部《阿闍世王经》,我们听佛在经上讲,的确是感到非常意外,阿闍世王是上品中生,这么高的品位。

最后老和尚讲,往生西方极乐世界两种人,一种是平常念佛,断恶修善,积功累德,这种九品往生的。另外一种人是临终忏罪往生的,忏悔往生是什么样的品位呢?完全看忏悔的心,看忏悔的力量。所以一个人造作极重的罪业,到临终真正忏悔,还是能往生的,还是能得度的。要问这什么道理?实在讲,道理是一个,没有两个,万法唯心,正是《华严经》所讲的,唯心所现,唯识所变。

好,今天我们只能讲到一则公案,就是“举国孝养”,但是这个内容是让我们得到很多的启发。

那剩下一点时间我们就来聆听老法师的开示。因为这两集里面我们都是讲“孝亲”,所以老法师的开示,就讲孝道是第一德。

老法师开示的第一点说,父母养育我们,不管是什么因缘来说,他对我们有恩,纵然是报怨来的,他如果学了佛,学了圣贤的教诲,他明白了。过去生中虽然有不善的缘,这一生当中父母养育你,没有父母,你从哪里来呢?

就像阿闍世王一样,他过去生中跟他父亲一定是不好的因缘,所以他父母亲给他取的名字叫做阿闍世,希望他不要来报仇,叫未生怨。他是最后,虽然他父亲是被他害死的,但是阿闍世王因为他供养四百亿佛,他最后临终有忏悔,而且他向佛陀忏悔,是因为他长疮,不孝,他把他父亲监禁起来,害死他父亲频婆娑罗王。但是也坦白说,阿闍世王其实这样的一个不孝,也成就了《观无量寿佛经》,这个功德也不得了。所以到成佛的时候,到见性的时候,都超越了善恶对待。所以老和尚说,三人行,必有我师,一个是善人,一个是恶人,一个是你自己。所以一切的顺逆因缘都是助道因缘。

所以老法师说,这一生当中父母养育你,没有父母,你从哪里来的呢?如果这一生当中你学到圣贤的教诲,你学到佛法,那父母的恩就更重了。所以杀害父母,经上讲的,必入地狱不疑。阿闍世王是应该要堕五无间地狱,因为五无间地狱是杀父、杀母、杀阿罗汉、破和合僧、出佛身血,可是他最后忏悔了。所以杀害父母,你决定入地狱。反过来说,孝顺父母是世出世间第一德、第一善。佛法讲这个人善根深厚,世间法也不例外,深厚的善根,孝顺父母。净宗的典籍《观无量寿佛经》,净业三福中的第一句就是“孝养父母”,孝养父母是第一德。杀害父母是第一大罪,天理不容,法律不许可。可是现在的法律对于杀父杀母,刑法也减轻了,在古代的法律不是这样的,古代的法律,如果杀父杀母决定是死刑,没有缓刑的,没有赦免的,极恶不孝之罪。这是第一点。

第二点,佛教传到中国来,立刻被中国朝野热烈地欢迎,为什么?跟我们是同一个基础上,中国文化是以孝道作为基础,佛法也是以孝道为基础。因为净业三福第一福就跟你讲孝养父母,四大菩萨从地藏菩萨开始,就是从孝敬入门,所以佛法是以孝道为基础。释迦牟尼佛灭度之后,他的学生把佛法向四面八方传播,我们知道,有些地方不到一百年佛法就灭了,有些地方二三百年佛法也没有了,有些地方六七百年也没有了。唯独在中国,到今天已经两千多年了,真的在中国生根、茁壮、开花、结果,成就远远超过了印度本土,什么原因?中国人提倡孝道。

第三点,传到四面八方为什么不能够生根?因为四面八方,他们那些国家不重视孝道,道理在这个地方。我们要有了孝心,真正能行孝道,就能够真正认识传统文化,认识传统文化才能够认识佛法。我们要想认识,就要信、要解、要行,才能够真的认识。你要是不做,你尝不到法味。一定要依教奉行,学一个字做一个字。老和尚教我们这个孝或是教我们德行,也是学一个字做一个字,这句话是非常重要的。老和尚说,满清末年,民国初年,东北王凤仪先生,他农民出身,没有受过什么教育,后来人家称他是,称他为圣人。他的长处是什么呢?就是他听到一个字,他就学一个字。听到孝,他回家就孝顺父母,听到忠,他就忠于他的雇主,他是一个做长工的人,对于他的这种雇主他真能尽忠。能懂一个字,他就学一个字,真干,他就成就了。

第三,中国五千年来,这个社会能够长治久安靠什么?就是靠孝道跟师道。所以中国人把师道看得很重要,看得很重,老师的身分、地位跟父母完全一样。父母过世儿女守丧三年,尽孝,报父母恩。老师死了,学生对老师心丧三年,就是没有孝服,差别就在这个地方,除了这个以外没有差别。

第四点,父母、老师在世,在我们中国人称呼上,中国有名、有字,名是父母起的,你没有成年的时候大家都称你名,成年以后不称名。古代男子二十岁成年,女子十六岁成年,成年就戴帽子了,就行冠礼了,表示你是大人,不再是小孩。从冠礼那天开始,人家不再叫你名,叫你字。所以那个字是你的兄弟、朋友给你取的。但是以后,你的父母才可以称你的名,你的祖父母,你的伯伯、叔叔都要称你的字,对你表示尊重。你到朝廷做官,皇上称你字,也不称你名。只有谁称你名呢?你的父母跟你的老师称你名,就知道名只有父母,另外还有一个人称你名,就是老师。所以老师,师道,父母,孝道,是一样重要。

今天我们就只能研讨到这里,讲到这里。感恩各位同修大德,若有讲得不妥之处,请各位同修大德批评指教。阿弥陀佛。

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