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黄柏霖老师主讲《太上感应篇汇编》(第7集)

印光大师说:“太上感应篇,摄取惠吉逆凶,福善祸淫之至理,发为掀天动地触目惊心之议论,何者为善,何者为恶;为善者得何善报,为恶者得何恶报,洞悉根源,明若观火。且愚人之不肯为善,而任意作恶者,盖以自私自利之心使之然也。今之自私自利者,反为失大利益,得大祸殃,敢不勉为良善,以期祸灭福集乎!由是言之,此书之益人也深矣。”


《太上感应篇汇编》(第七集) 黄柏霖警官主讲

2018/02/03 台孝廉讲堂 档名:57-109-0007

尊敬的各位同修大德,大家好!今天我们研讨《太上感应篇汇编》经文,【太上曰:祸福无门,惟人自召。】请各位同学翻开课本第二十五页,我们看经文:

【微哉感应机。险哉善恶路。至难持守者人心。触物而动。渊沦天飞。随念而迁。凝冰焦火。故古人昼勤三省。夜惕四知。更于鸡鸣而起。孳孳为善。无非时刻操存。令此心镜恒明耳。心镜明。则善恶自己作得主。而祸福亦作得主。固天命在我矣。故论祸福自召之理。推本于存心。再附先儒格论。以宣太上之旨云。】

好,我们看这一段的字句解说:

‘感应机’,“机”是事物变化之所由。也就是说感应的事物感应变化的缘由,叫做“微哉感应机”,就产生感应,会有感应。它最根本的缘由是最微细的那个细微的地方,那个微细的心念,这个意思。

‘故古人昼勤三省’,“三省”是省察三事,“三省”这句出自于《论语》学而篇,“曾子曰:‘吾日三省吾身:为人谋而不忠乎?与朋友交而不信乎?传不习乎?’”“三省”这三样事情是反省自己的过失。在李炳南老师的《论语讲要?学而第一》里面解释这一段的经文。李老师说,这章是叙述曾子为学的功夫,曾子他每天以这三件事情来反躬自省,来省察自己的身口意的行为。那么这三件事情,第一个,“一省为人办事是否尽忠?”就“为人谋而不忠乎?”一个人如果是无我的话,一个人如果是没有自私自利的话,他跟别人之间的关系是什么?他体悟到自他不二,我跟别人是一体的。就像老法师说,牙齿跟嘴唇是一体的,手跟脚,跟眼睛、耳朵、鼻子,都是一体的,牵一发而动全身。

我们为什么会跟人家结怨?我们为什么会搞轮回?最主要是我们自私自利,我们有我执,我们放不下名闻利养,我们放不下贪瞋痴慢疑,我们放不下财色名食睡,所以我们首先想到是我。别人叫我们做事情,或者我们帮别人做事情,为什么在这个世间常常会产生背叛的行为?就是自私自利,都是为自己打算,对我有利的叫做朋友,对我不利的叫敌人。所以曾子这一句,“为人谋而不忠乎?”我们不要太轻慢的,或者是太简单的看这一句,说我帮别人办事我忠不忠心?忠不忠心,看你的心就知道了。如果你无我,你帮别人办事跟办自己事情是一样的。

所以“一省为人办事是否尽忠”,这个“忠”是什么?尽其全力而为。你做自己的事情都可以尽其全力,尽全力以赴。可是你为别人做事,你担任义工,你肯不肯全力以赴呢?所以这一个不是很简单的一件事情,这个就是说,如果他是无我的话,他无我相、无人相的话,无众生相、无寿者相,他所行的这一念善都是称性的,都是跟功德相应,都是跟性德相应。所以这一件事情就是指你每天的与人互动,行住坐卧,你在这个世间一定要跟人家互动的,做生意买卖,帮长官办事,帮朋友办事。

第一个,“一省”就是你每天对外的身口意的行为,你有没有忠诚?如果能忠,这个“忠”字里面,会意字里面,中间一个中,下面是一个心,表示中间那个中是中道。佛法里面中道的意思是什么?就是应无所住而生其心,就真空妙有,是不二的。什么叫不二?我跟你是不二的,我跟你是一体的,这才是真正的忠。这种忠不是愚忠,这种忠是自性的,是跟自性相应的,是跟性德相应的,也不是愚忠。所以这个“忠”就是全力以赴,跟自己的事情一样,无二无别。所以第一件事情要先这样反省。

第二件事情的反省是什么?二省则与朋友交是否言而有信。“信即不欺朋友,亦即不欺自心”。这是李老师的《论语讲要》里面的解释,那就是至诚心,也是菩提心。所以“二省”就是与朋友交往是不是用真诚心,是用至诚心?是不是用供养心?最重要是,是不是用孝顺心、孝养心?那样的交往就是供养。

第三个,“三省传习,受师之传,行之也否?传授生徒,先自温习否?”李老师的意思是说,你要教别人,自己有没有先备课?自己有没有先温习?传而不习乎。“忠信传习三事不阙,方能安心就寝。传不习乎之习字”,跟前章的学而时习之相映,所以忠信是学习的要点。那么这一段注重的是学道,也就是修道,这三件事情,跟朋友交,为人办事,还有“传不习乎”,“与朋友交而不信乎”,“为人谋而不忠乎”,这个是一种修德,也就是说注重学道修行的态度。“并以立人格、知天命为学道之本”。

那么《论语》在一般大家的解释是孔夫子跟弟子讲学的语录。那何人记录呢?不能确定。汉朝刘向说,“孔门群弟子选记”。宋朝“程子”,就是程颐、程颢,他们的意思是说,是有子跟曾子门人所记的,因为书中称孔门弟子皆说子某,惟称二子为有子跟曾子。这个是提到这一句“昼勤三省”,我们做这样的一个补充。

我们再详细来解释说,“学而时习之,不亦说乎?有朋自远方来,不亦乐乎?人不知而不愠,不亦君子乎?”这个也是在学而篇里面的。那么周老师在我们讲堂,光讲这三句就讲了好几集。“子”就是古时候男子的美称,这个地方称孔夫子。“学而时习之”,“学”就是学做人之道,就是修行的方法。修行是修正自己错误的观念,修正自己错误的行为,叫修行,所以学做人之道就是修行。初学做为读书人,以至学做为圣人,所以都不离开学。所以周老师跟我们在讲《论语》的时候,特别强调这个“学”。其实《华严经》的菩萨的五十二个位次都是在学。所以“学而时习之”,“习”就是练习。“学而时习之,不亦说乎”,你时常练习,就像老和尚教我们读《无量寿经》,读一千遍、两千遍、三千遍,你读久了以后,那个定功现前。老和尚说,读一千遍是小悟,读两千遍是大悟,读三千遍是大彻大悟。你反复的薰习,老和尚说,每一个经文的句子都念得很清楚,都没有念错,那这样会入定,入定以后法喜就充满,这个叫“不亦说乎”。所以每天读诵《无量寿经》,有人发愿读两遍、三遍,甚至七遍的,那么读经千遍,其义自见,这样所学就会成就。所以就会有法喜充满,叫喜悦。

“有朋自远方来,不亦乐乎?”“朋”就是志同道合,如果用我们佛经上的解释,叫菩萨道侣,同心同愿同德,叫志同道合。学儒必须要寻师访友,学习才会有所心得。有志同道合的从远方来请教,“乐得天下英才而教之”,所以说“有朋自远方来,不亦乐乎?”“学在自己”,“用”是“天命”,“学成而人不知,不得其用”,这是“天命”。什么叫“天命”?佛家解释就是因缘,那个过去生的业力,所以这个叫“天命”。“君子何愠之有?”有什么好生气的呢?所以说“不愠”,“人不知而不愠,不亦君子乎?”这个是以上我们附带的提一下学而篇这一段的经文。

接下来,我们看下面的这一句,‘四知’,“夜惕四知”,“四知”是从《后汉书》杨震传。杨震这位学者德行非常好,杨震传里面,有“震畏四知”这句法语。杨震传里面说,因为杨震有提拔过王密,王密他是山东“昌邑令”,就是昌邑县的县令,叫王密。王密有一天晋见、拜见杨震,他的恩师,也可以讲说他的恩人,老长官。刚好去拜访的时候是晚上,到夜里他带了十斤的黄金,不是十两,是十斤的黄金,夜怀金十斤遗震,“遗”就是馈赠、赠送,夜里带着黄金十斤。这要以现在的黄金来计算,这个价值就很高了,很多钱了。夜怀金十斤遗震,要赠送杨震。王密曰,就是“密曰”,就是王密就说了,“暮夜无知者”,晚上没有人看到啦。加上以前根本没有监视器,也没有手机,现在不行,现在马路都有监视器,这种名人的四周都有监视器在保护,谁进出都知道。

我讲个笑话给各位听,以前我在台北市警察局当警官的时候,你不要看那个派出所警员,派出所那个警员,官小,权力很大,天不怕,地不怕,就怕管区警员,他可以管得了你。我们台湾的警员是一线两颗星,最基层,叫基层警员。那么他的管区刚好是司法新村,就是法官的宿舍。法官里面良莠不齐,也有法官爱喝酒的,也有法官爱收红包的,也有法官不拿钱的。那里面就有几个法官,因为他法官当很大,相对的对那些警卫,那些管区警员,就不屑跟他互动,不屑理他,简单说就瞧不起他了。那这个管区警员很有智慧,很厉害,很有方法,每年三节,过年、端午节、中秋节,搬个椅子到司法新村,就是法官宿舍的大门口这么一坐,在那边,他说是在守望。他在那边只要坐个一天,没有人敢进去,想要去送礼的人不敢开进去司法宿舍。因为在早期,抓贪官没有那么严格。里面就派一个人出来跟管区警员谈,当然这里面也不是全部都送钱,也有人送水果的,也有人送礼物。拜托,拜托,手下留情,不用这么努力服勤,你就可以回去休息一下。那还是白天,这是晚上,“暮夜无知者”。我们那个警员一下子那个位阶,马上提升得比法官还高,法官派人来跟他说,可以休息了,可以休息了。你说这个有趣不有趣?还是那个警员后来讲这个笑话给我们同仁听,我们同仁就跟我分享,我就觉得很有趣,天不怕,地不怕,不怕官大,只怕管,这个意思。

王密就说,“暮夜无知者”。“震曰”,杨震说了,“天知,神知,我知,子知。何谓无知”呢?天知道,神知道,我知道,你知道,哪天你把我出卖呢?怎么说没有人知道呢?王密听了以后非常地惭愧,后来就把那十斤的黄金带走了。所以古德作传赞就说了,“震畏四知”。这个“四知”就是良心、良能。就是我们佛家讲的,我们的七圣财里面,有一个惭财跟愧财,叫惭愧财,我们的性德。所以我们为什么会有忏悔心?因为我们有惭跟愧这两个自性本具的七圣财。所以以后后代的人都用这个“震畏四知”,表示这个人为官廉洁自持,不受非义馈赠的典故由来。这个是“四知”。

‘孳孳’,“孳”就是通孜孜不倦那个孜,就是勤奋、勤勉,努力不懈。

‘操存’就是执持心志,不使丧失。

‘心镜’,这个是在《大乘起信论》里面有这一段经文,“众生心者犹如于镜,镜若有垢,色像不现。如是众生心若有垢,法身不现故。”有这一段经文。

好,我们看这一段的白话解说:

所以感应的动机非常微细,善恶的道路至为危险,这其中最难操持把守的就是人心。接触到东西就心动,或者沉沦于深渊之下,或者飞翔于天空之中,都是随着意念变迁无穷,有时情绪像凝结的冰,有时妄念像烧焦的火,其中的差距太大了。所以古人白天精勤,白天以曾子的“三省”来检视自己,夜晚以杨震的“四知”来惕励自己,更是从一大早闻‘鸡鸣而起’,就勤勉不怠的去行善。莫不是时时刻刻以此存心,希望此心镜能永远明澈无垢,能如此则善恶的行为就自己可以作主了,而祸福的报应也可以自己作主,所以天命就可以操在我的手中。因此谈到祸福自召的道理,推究到本源就是在存心。再附上先儒的格言精论,用来宣扬《太上感应篇》的要旨之说。

好,这一段里面有一句重点,就是二十五页倒数第四行,“令此心镜恒明耳。心镜明,则善恶自己作得主,而祸福亦作得主”,这一段我们来探讨一下。首先这个“心镜”,我们引用《大乘起信论》里面的经文,刚才我们也有念过。《大乘起信论》里面有一段经文,经文上就是“又问曰:‘若诸佛有自然业,能现一切处利益众生者,一切众生若见其身、若覩神变、若闻其说,无不得利。云何世间多不能见?’”这一段的意思就是说,佛有一切种智,现在这一段问的意思是说,一切种智,佛有三明、六通、十力、十八不共法,佛他有自然的业用,一切诸佛都有自然的业用。他可以出现在一切处,都能够利益众生的话,那么一切众生无论是看到佛的身体、法身,佛的应化身或是佛的身体,或是见佛的神通变化,或者听了佛说法,没有不得到利益。

为什么世界上的许许多多的人都看不见诸佛呢?在这个世间也有佛菩萨在示现,也有罗汉在示现,也有诸佛在为我们说法,哪一法不是佛法?“山河及大地,全露法王身”,那都是佛在为我们说法,可是我们为什么见不到呢?因为我们没有悟。我们如果能够像永明延寿大师这样看到劈柴,听到石头,咚,掉到水里面去,马上开悟,“扑落非他物,纵横不是尘,山河及大地,全露法王身”。看到劈柴就是这里讲的,诸佛在为我们说法。那为什么我们不能见呢?我们能见,我们就开悟了。

六祖大师挑木柴到客栈去,看到客人在客栈里面诵《金刚经》,诵到“应无所住而生其心”,难道这不也就是佛在说法吗?这位客人在诵《金刚经》,诵到“应无所住而生其心”,这就佛在说法。迷的人说一个客人在诵《金刚经》,悟的人是佛在说法,为谁说法?为所有一切众生说法,也为六祖大师说法。六祖大师当下见佛了,他见到什么佛?他见到清净法身佛了。见到什么佛?见到“应无所住而生其心”。难道“应无所住而生其心”不就是清净法身佛的本体吗?难道“应无所住而生其心”不就是圆满报身佛的相好庄严吗?难道“应无所住而生其心”不是百千亿化身释迦牟尼佛吗?

“应无所住而生其心”是自性的本体跟自性的作用。自性的本体是“应无所住”,是真空,“而生其心”是自性本体的妙用。这一句“应无所住而生其心”是三藏十二部的一大事因缘。这三藏十二部,这个“应无所住而生其心”是三藏十二部的最后的总结,就是空有不二。“应无所住”是真空,“而生其心”是妙有,这是代表空有不二,那就是佛的一大事因缘,教你契入这个境界。所以“应无所住”是实相的本体,“而生其心”是实相的无不相,是妙用。所以加起来,无相无不相,无相是真空、是本体。无不相是妙有,是本体的妙用。这一句经文就是中道实相,中道实相就见到佛的法身。这个是末学薰习《金刚经》,薰习老法师的经教,还有听闻老法师的经教十几年来,我的一个小小的心得跟体悟。以及研讨了五年的《感应篇汇编》,我个人的一个体悟。

所以读到《大乘起信论》这段经文,感触很多,我们怎么见佛?不是说前面出现一个释迦牟尼佛真的给你看,就像看到一个人这样,就是说你见到佛,那这样的话你没有真正见到佛。“若以色见我,以音声求我,是人行邪道,不能见如来”。你看《金刚经》讲得这么清楚,“若以色见我,以音声求我,是人行邪道,不能见如来”。佛陀要的是教你直接见到自性、见到本性。所以这个地方,“心镜”就在这一句问的问题,佛为什么我们见不到?为什么我们见不到佛?因为我们没有悟。你如果有悟,你就见到佛了,你可能是见到百千亿化身佛。当然比较不太可能见到法身佛跟圆满报身佛,因为见到圆满报身佛是要法身大士以上,才有办法见得到,也就是实报庄严土的菩萨才见得到法身,还有见得到圆满报身佛,还有见到清净法身佛。实报庄严土以下的十法界的佛跟菩萨都见不到,那声闻更不用讲,罗汉更不用讲。

所以这一句问题,《大乘起信论》这一句问题是问你,为什么你见不到佛?因为你没有悟。那下面的答案就出来,“答曰:‘诸佛如来法身平等遍一切处,无有作意故。而说自然,但依众生心现。众生心者犹如于镜,镜若有垢,色像不现。如是众生心若有垢,法身不现故。’”你看“有垢”就是有妄想、分别、执著,有毛病习气,叫做“有垢”。因为你有妄想、分别、执著,你没有开悟,所以“法身不现故”,你见不到法身。那法身是什么?法身就是一真法界、极乐世界。那么台湾的慈航菩萨,也就是律航法师的师父,律航法师他的弟子叫广化长老,广化长老他的随侍弟子宗兴律师。那这次为成德法师剃度的就是宗兴律师,他依止的出家的字号就是依律航法师。律航法师的师父就是慈航菩萨,就是台湾的肉身菩萨。台湾有两尊肉身菩萨,一尊是我们汐止这里,弥勒内院的慈航菩萨。另外一尊是在新店,台北县,以前台北县,现在叫新北市,海藏寺的清严菩萨。我早期都有去亲近清严肉身菩萨。

慈航菩萨对这一段经文的解释是这样,他说,答复这个问题,非常地明显,也就是说,诸佛的法身本来是平等的,普遍一切的处所,因为他所做的一切利益众生的事业都是任运自然的。就是佛菩萨他的事业就是普度众生,他是任运自然的,他是称性而为的,丝毫都用不着作意,他不须要作意,为什么?因为他们这些诸佛菩萨没有起心动念,不起心、不动念,所以叫做自然。这好像一月在天,普照大地一样,“千江有水千江月”,所以一月在天,普照大地一样。但是要依托众生的心才能够显现,我们众生就是这个江,江水,你水能清,才能够“千江有水千江月”。那一月在天代表什么?代表佛菩萨,代表法身,代表诸佛菩萨,他在一真法界,就在当下,我们眼前见不到,这一月在天。

所以如果你心清净了,你就像“千江有水千江月”一般,你就照得到,就是水清月现,所以要依托众生的心才能够显现。因为众生的心好像镜子一样,假若镜子有垢秽,假如镜子上面有灰尘,脏了,有污垢了,那么色像就不能够显现,那月亮就显现不出来,色像就显现不出来。明白了这个道理,那么众生的心垢假若没有消除,我们的业障如果没有消除,我们的烦恼如果没有断掉,我们没有破根本无明,见思惑、尘沙惑没有断,也就是说,众生的心垢假若没有消除,就是我们没有破见思惑,没有破根本无明,那诸佛的法身也不会萌现的,你见不到诸佛法身。你没有办法像六祖大师这样,到客栈听人家诵《金刚经》,到“应无所住而生其心”,豁然顿脱,契入诸佛法身的境界,他开悟了。他是不认识字的一位年轻人,二十四岁就开悟了,到猎人堆修行十五年,三十九岁剃度,印宗法师给他剃度,现出家相。他开悟以后还要到猎人堆和光同尘,跟这个世间杀业最重的猎人堆,跟他们相处在一起。这代表什么?悟后起修。大彻大悟以后,不是马上普度众生的,要悟后起修。理可顿悟,事须渐除,因次第尽。六祖大师还是大根大器的,上上根的。

所以众生的烦恼要是没有消除,那诸佛法身也不会显现出来。所以佛经上说,“菩萨清凉月,常游毕竟空,众生心垢净,菩提影现中”,就是这个意思。这个“菩萨”是法身大士实教菩萨,也就是圆教初住位以上的法身菩萨。法身菩萨已经破根本无明了,所以菩萨就像“清凉月”一样,他已经破我执、破法执了,他证法身一分,圆教初住位菩萨破一品根本无明,就是分证毕竟空,当然究竟空是成佛。他“常游毕竟空”,什么叫“常游毕竟空”?他我执破了、法执破了,根本无明再破一品,就是“常游毕竟空”。也就是说他契入了“应无所住而生其心”的境界,他过的是“应无所住而生其心”的生活,这叫“常游毕竟空”。不是说菩萨像一个月亮跑到天空去飞,不是这个意思,那是一种形容词。“众生心垢净”,假如众生的烦恼能,这个心能够清净,能够转迷为悟,转凡成圣,能够把见思惑破掉,把尘沙惑破掉,再破根本无明,大彻大悟,这叫“心垢净”,那众生成佛。“菩提影现中”,众生本自具足、本无动摇、本自清净、本不生灭,菩提自性就影现在哪里?影现在法身中了。影现在哪里?影现在日常生活里面了。那么你就已经当下就契入极乐世界了,你当下就契入一真法界,我们套用印光大师说的这句话,你是极乐世界的嘉宾了。

好,接下来我们看下面这一段:

【或问鸡鸣而起。未与物接。如何为善。程子曰。只主于敬。便是为善。】

我们看这一段的字句解说:

‘程子’就是宋代理学家程颢、程颐的尊称。

我们看这一段的白话解说:

有人问,听到鸡鸣就起床,还没有接触到事物,如何去行善呢?宋朝大儒程子说,只要存心以恭敬为主,就是善了。

这一段很短,他告诉我们,从早上起床,眼睛张开,还没有去处理世间的事情,‘未与物接’就是还没有去处理世间的事情,我怎么去行善呢?‘如何为善’呢?程颐、程颢说了,你只要恭敬心就好了,‘只主于敬’,你今天一天就是行善的开始。所以我早上的习惯,我早上一起床,刷牙洗脸,我都是带着老和尚的播经机,几年来都没有改变。就是早上起来第一件事情,上厕所盥洗,上净房,我就把老和尚的播经机打开,就放在洗脸台,边刷牙、边洗脸,边听老和尚开示,所以一早我就跟老和尚见面了。这个叫做什么?今天就是一个善的开始。然后一直到佛堂做早课,或者在家里做早课。运动,我就放老和尚的播经机,边运动就边听老和尚的开示。

这个地方有一段经文,“只主于敬”,这四个字很重要。恭敬心是一生当中修行成败的关键,这是老法师开示的,我们在这个世间生活,我们内心有烦恼,外面有恶缘在诱惑,所以我们很容易退道心,修行很不容易。老和尚说,他看到很多修行人,修得还不错,但是最后退道心了,觉得很可惜,为什么会退道心呢?很简单,他内心的烦恼伏不住,他念佛的功夫伏不住烦恼。念佛都伏不住烦恼,老和尚说,那用其他方法就没有用了。

经上说,你如果真正念佛,有二十五位菩萨护念你,日夜保护你,你还伏不住烦恼,那二十五位菩萨就回去了,不会保护你了。那当然你会业障现前,会事事不如意,会到处有人事考验,会有人我是非,为什么?因为你旁边没有二十五位菩萨。如果你是真念佛人,你旁边有二十五位菩萨,凡事都是心想事成,凡事都是吉祥如意。所以就表示说,我们没有好好念佛,我们没有老实念佛。所以老和尚说,你如果没有真正的念佛,伏不住你自己的烦恼,你修其他法门也没有功德。

那我们再进一步追究,为什么伏不住烦恼呢?老法师说,没有恭敬心。所以你注意看,烦恼心很重的人,恭敬心都不够,他对人不恭敬,对事也不恭敬,他没有发菩提心,也没有平等心,就他没有恭敬心。所以恭敬心是性德,印光大师说,一分恭敬得一分利益,十分恭敬得十分利益。人为什么会有福报?因为他有恭敬心。你没有恭敬心,表示你业障重,没有福报。

我忝为一个学佛人,十几年来就是这个态度,我对人对事,我是真的有恭敬心。人,我不分贫富贵贱,我一视同仁,有求必应。所以一般来说,我都叫做没问题先生,找我的话,都是没问题先生。不管是财布施、法布施、无畏布施,只要有求于我的,我都会给对方满意。也可以讲说,到目前没有给对方不满意的。但是也有碰到几位,真的是业障很重的,精神有一点异常的,那是没有办法,这个不是说我做不到。

我有一次看到老和尚,我护持老和尚,当护法,他到佛陀教育基金会讲课开示,我当护法金刚在旁边保护。有两个老菩萨在佛陀教育基金会的楼下等老和尚,其中有一位说,老和尚,你救我啊,我耳朵有人跟我讲话。老和尚说,念佛。他的意思叫老和尚给他加持,把讲话那个人赶走。老和尚说,我不会,我没有神通。另外一个老菩萨说,老和尚,我们会长是魔。老和尚说,你讲人家是魔,你就是魔,你怎么可以说会长是魔呢?老和尚说,我不会除魔,你不用找我。老法师也没有办法,对这种精神异常的,业障重的,实在是没有办法,但是恭敬心是一定有。所以老法师说,我们就进一步去研究、去追究,为什么都伏不住烦恼呢?没有恭敬心。所以一般我们普遍来看,业障很重的,大部分都没有恭敬心,有恭敬心的,他业障基本上都比较低一点,而且福报还不错。

所以学道的心就不真诚、不恭敬,如果真正是真诚恭敬,外面的缘不容易动摇他。你不管别人讲什么,我对我的老师、对我的师父,我恭敬一向如此,我从来也是这样,我就不动摇的。为什么他可以做到这样?因为他自己有能力控制境缘,也就是说他能转境。他今天定力够,他有恭敬心,他定力够,若能转境,则同如来,他可以不受外面境缘的影响,他不会动摇,为什么?因为他伏得住烦恼,他不受境缘的影响。所以我们自己的心不够真诚,缺乏敬意。

所以经上一再讲“一切恭敬”,你看我们拜经文或是拜忏,我们看忏本里面都讲“一切恭敬”。“一切恭敬”这个很有道理,儒家的《礼记》说,“《曲礼》曰:‘毋不敬。’”这“敬”太重要了。十大愿王第一就是“礼敬诸佛”。人要存诚敬的心,不但不会妄动,也不会起一个妄念,起一个念头,敬就失掉了。所以你看,如果你起一个恶念,恭敬心就不见了,恭敬心不见,那就贪瞋痴慢疑习气就跑出来了,你就敢为非作歹了,因为什么?敬不够了,敬就失掉了。从这个地方来看,不管他对佛学研究有多么深、多么渊博,讲得多么好、修得多么好,如果还是被外面的境界所动,一考试就不及格了,这个没有用处,禁不起考试。所以恭敬心是我们这一生当中成败重要的关键。

以上是老法师在《阿弥陀经疏钞演义》第一百五十六集所讲的,时间是一九八四年。

好,我们看下面这一段经文:

【宋张子曰。正心之始。当以己心为严师。凡所动作则知惧。如此一二年间。守得牢固。自然心正。】

我们看字句解说:

‘张子’就是张载,张载他是宋代的思想家、教育家,字子厚,长安人。因为他住在陕西郿县横渠镇,所以一般世间,当时的人都称他叫横渠先生。他做过短期的中央和地方的官吏,张载做官期间很注意办教育,毕竟是个读书人,所以在当官的时候,他就重视教育。辞官以后他著书讲学,凡是学生所问的,总是不厌倦的回答,叮咛教诲,惟恐学生成就太晚。张载他重视教育,刚才我们提了,他重视教育的作用,他认为学习能够变化气质。他把人性分成“天地之性”和气质之性,“天地之性”就是“本然之性”,“为人所共有,都是善的”。这个就是经典上讲,老法师也常提的,“人之初,性本善”,每一个人都人人具足。也就是我们佛家讲的,一切众生皆有如来智慧德相。

“气质之性则是人形成后才有的,各人的气质可能有偏”,有些是善的,有些是恶的,“对于不善的气质”,我们称它叫习气。张载说,对于不善的气质的人,你必须要用教育功夫让他回归到善,也就我们佛法讲回归到自性。所以教育的目的是干什么?回归到自性。“把后来的气质之性去掉”,也就是说,改正不好的习气跟毛病,藉修德显性德。回复到他本来“天地之性”,这个叫“性相近,习相远”,人是教得好的。圣人就是“天地之性”,“所以他的教育目的在于学为圣人”,为了要达到这个目的,“他十分重视‘礼’的教育”,圣人重视“礼”的教育,老法师也常常强调礼。“要求学生习礼”,所以张载他“要求学生习礼”。他说,“动作皆中礼,则气质自然全好”,这句话非常好。现在我们的社会,我们的人民,为什么人不能变好?除了教育教不好以外,就是动作中没有合乎礼。如果你“动作皆中礼,则气质自然全好”,儒家有儒家的优点,讲得非常有道理。所以张载把动作中的礼当做变化气质的主要途径。所以老和尚说,礼没有了,世间就大乱了。也就是这个道理。

由此可知,张载主张“知礼成性”,一方面须要有较深入的知识,一方面要谦恭合礼。张载主要的著作有《正蒙》、《西铭》等,后来的人把它刻印成《张子全书》。所以《张子全书?卷十四》,就这几句话我们常都在用,有些人可能不知道是谁讲的,事实上是张载。《张子全书?卷十四》里面,有这四句话非常重要,“为天地立心,为生民立命,为往圣继绝学,为万世开太平”。你看张载了不起啊。老法师办汉学院,就是这四大目标,就是“为天地立心,为生民立命,为往圣继绝学,为万世开太平”。所以这一句,二十六页第二段这一句,主要在讲什么?讲“礼”。前面讲“敬”,第一段讲“敬”。这一段,所以这几句,不要看它经文都很短,那里面的内容是很重要的。所以第一段讲“敬”,第二段讲“礼”。礼的重要性不言而喻,我们就来探讨礼的重要性。

礼,现在的人不讲求了,现在人讲科技,现在人讲现实,现在人讲金钱。我前几天看到一个新闻,看了不太好,是网络新闻播报出来的。在中国,政府都有在管制网络,但是有些人就是走法律偏锋,想要马上出名。搞什么呢?搞网红。现在最夯的名字叫网红,网络红人叫网红,坦白说,那是最容易造业的啦,如果你搞邪魔外道的话,很容易造业。那搞什么你知道吗?他为了冲播那个点击率,冲高那个点击率,他竟然搞男女的邪淫。那么搞网络直播,然后你再按点赞,这公然的猥亵,公然的宣扬色情,让人家想入非非,引起人家犯罪,这个就是老和尚怎么讲呢?这个要等到那个带子,网络的带子全部在全世界消失,你的业障才会消。现在这种网络很厉害、很快速,你只要一点就全世界都知道了,有一亿个人看,要等那一亿个人都回头,你的业障才会消。你为什么为了钱去造这种业呢?这个是地狱业,你知不知道呢?将来都是炮烙地狱、铁床地狱,你到底有没有看《玉历宝钞》啊?我在讲因果的人,我必须要做这样的呼吁,不要为了那一时的人民币,不要为了眼前的那些短暂的利益,那都是梦幻泡影的,有福报才会有,没有福报,拿到手也不见了。希望有听到我讲这一段的,不要再做这种事情了,害人害己,危害社会,危害人心。

我们现在在讲礼,这根本没有礼嘛。所以礼实在是非常重要,不要小看它,以为一家人一天到晚都在一起,何必来这么客套还要讲礼呢?其实不然,如果你严肃威仪,这个家庭一丝毫都不混乱,丈夫会像丈夫,太太会像太太。如果不讲礼的话,穿内裤跑来跑去的,你说这像家吗?这像家吗?对不对?为什么你要穿裤子、穿外衣,礼嘛,你知羞耻嘛,这叫严肃威仪。所以这个家如果严肃威仪,这个家庭一丝毫都不会混乱,这个家会兴,会兴家。为什么?因为礼跟性德相应。如果疏忽了,马虎一点,各位要晓得,它就跟习性相应,不是跟性德,跟习性相应。你看,整肃威仪它都跟性德相应,疏忽了,它会跟习性相应,你不整肃威仪就会跟习性相应。你如果跟本性相应,它是本性本善,如果你跟习性相应,习性不善。小孩子学坏了,小孩子就会袒胸露背的,这个小孩子就不学乖了。

所以中国的古人有过大同之治,大同之治是怎么成就的?就是有礼节、有威仪,一丝毫都不能够违背。这里面有个大道理,保持自己安住在性德,清净庄严,这个意思。我们读赞佛偈,我们读赞佛的偈里面都有清净庄严,这个意思。各位要知道,礼不是尊重别人,礼是尊重你自己的自性,你能够守礼,是遵守你的自性、你的本性,所以礼不是做给别人看的,礼是尊重自己的自性。古人为我们所说的,不是古人发明的,也不是古人制定的,也不是他们的学说。为什么?这是自然的道理,这是宇宙的道理,五伦是宇宙的道理。你看五伦,你先说关系好了,父子,做父亲的要像父亲的样子,就是要以身作则。比如说,你父亲每天酗酒抽菸,你那个儿子,我看以后也是酗酒抽菸,你做父亲不像父亲的样子。你这个做父亲的早出晚归,夜不归营,你那个儿子将来也是夜不归营。这为什么?不能够以身作则,上梁不正下梁歪。父亲不像父亲,做儿子的要像做儿子的样子,做父亲的要把慈做到,做儿子的要把孝做到,这叫父子有亲。夫妇有别、君臣有义、长幼有序、朋友有信,在日常琐碎的这些事情当中,我们都要把这五伦的合乎礼的重要性把它表法出来,要把它做出来。

那有些人就说了,这太麻烦了,何必呢?有一些人说,讲求重实质不重形式。老和尚说,这个话是重要的。如果你只重形式,但是你没有诚心,你没有恭敬心,不如重实质。可是圣人他实质表现在哪里?他表现在形式。听清楚,他形式跟实质都一样的,他实质表现在哪里?表现在形式。所以叫表里一致,叫表里一如,这是大同之治。到了重实质不重形式了,那就进入小康之治了。如果形式都没有,实质也没有了,那叫乱世。就像现在,形式也没有了,实质也做不到了,那就乱世,人弃常则妖兴。因为没有五常的,没有五伦的这个形式,也没有五伦的实质了,妖兴,妖是什么?妖魔鬼怪。就像我刚才讲,公开在网络搞邪淫,然后搞直播,这叫做什么?形式也没有了,实质也没了,这叫乱世,那不能说是治世。

所以这个道理不能不懂,所谓重实质不重形式,重实质不重形式不是说形式可以不要,形式可以不要,那学佛就不需要戒律了,戒律、威仪何必要学它呢?如果学儒不需要形式,那学儒就不需要礼了,不要讲礼了,不需要学礼了。为什么古代的男生长大要行冠礼呢?这就是学礼。礼是儒家的形式,戒是佛家的形式,尤其佛在经上讲,戒是无上菩提本,佛很重视。释迦牟尼佛在世一生,你看他日常生活当中为我们所示现的,表里一如,形式就是实质,实质就是形式,是一不是二,为我们演出来是不二法门,这能不重视吗?为什么说释迦牟尼佛表现出来是表里一如呢?是形式跟实质都一致呢?刚才我们讲的,实质跟形式都是一如的,释迦牟尼佛表演给你看。

我们看《金刚经》里面讲的,“如是我闻:一时,佛在舍卫国祇树给孤独园,与大比丘众千二百五十人俱。尔时,世尊食时,着衣持钵,入舍卫大城乞食。于其城中,次第乞已,还至本处。饭食讫,收衣钵,洗足已,敷座而坐”。这一段是很短的一段经文,这个序分里面就表法释迦牟尼佛实质跟形式都是一如的。很简单的一个托钵,“着衣持钵”是日常生活。佛陀跟你讲,“着衣持钵,入舍卫大城乞食”,“着衣持钵”是什么?我们每天上城,到城里面去上班,出家人到城里面去托钵,他搭衣跟持钵都是要合乎礼,合乎戒律,他实质上都是三千威仪、八万细行。这个“着衣持钵”都是在什么?都是在定中。也就是说,生活跟事跟理它是一如的,事理不二的。

“于其城中,次第乞已”,到城里面,到舍卫大城乞食完毕以后,“还至本处”,回到佛陀他们树下一宿的地方。“饭食讫,收衣钵,洗足已,敷座而坐”,吃完饭了,钵洗干净,“洗足已”,因为当时他们行脚,没有穿僧鞋,所以把脚洗干净,“敷座而坐”就是入定。这里面表法什么?你看起来是形式说,他们到城里面去托钵,那钵洗干净,然后放好,然后脚洗干净,盘腿而坐,入定是什么?实质就是什么?最后是入定,修定慧等持,修三昧。“敷座而坐”就是定慧等持,即定之时慧在定,即慧之时定在慧。“洗足已”是什么?表法上是讲说,事相上讲是什么?在洗脚,事实上是把烦恼放下来,这个脚里面的灰尘代表烦恼、尘劳放下来。这个“足”是代表什么?代表动静一如。动中修定就是“洗足已”,就是把这个烦恼放下来,把这个心收回来,准备入定了,事情做完就要放下来。所以这个就是佛陀在《金刚经》里面帮你,一开始就表法给你看,理无碍,事无碍,理事无碍,事事无碍。所以这里面是真实的学问、真实的智慧、真实的利益。就像世尊在《无量寿经》里面讲的三种真实,就是“开化显示真实之际”,“住真实慧”,“惠以真实之利”,这三个真实。

《沙弥律仪》里面,戒律有十条,威仪二十四门,那二十四门就像我们第六品里面的二十四章一样,每一章里面,每一句是细节,一句一桩事情,有的是一句两、三桩事情,都应该要做到。但是现在行不行呢?老和尚说,现在不行,现在你要是照那么做,人家感觉你很奇怪,你是异人,就是怪人,你跟我们不一样。那怎么办呢?老和尚说,随俗,大众能接受的,一点一滴去做。真正要恢复像古圣先贤那样子,代代有传人,老和尚说,最少要一、两百年之后才能恢复。我们今天断掉了也有一、两百年,不止一百年。从清朝末年慈禧太后以后到民国,已经掉掉两百年,这个礼已经掉了两百年了,断掉两百年了。

所以老和尚说,老和尚读到曾国藩先生给彭丽生的一封信,曾国藩先生,他出生的时代是嘉庆年间,距离我们现在大概两百年,那个时候曾国藩先生就感觉到世风日下,感觉一代不如一代。所以今天社会动乱的原因是其来有自的,要是照曾国藩先生所说的,我们传统文化衰了两百年。不过前面的一百年虽然是衰,在曾国藩他们那个年代,典籍还存在,还能够看得到这些典籍、书籍,读这些书的人还是有。但是最近一百年,没有人读了。尤其是台湾更麻烦,把文言文去掉了,学生的读本里面,文言文只剩下百分之三十五,甚至引进日本的文章,我不晓得当政者居心何在。老和尚有说,你读得懂《论语》,毛泽东可以跟孔子对话。你读得懂文言文,你就可以看得懂古人的智慧。现在的人是怎么样?不读古人书,也就是不听老人言,吃亏在眼前。

老法师说,一百年前文言文还很盛行,从唸私塾都唸文言文,文字上障碍没有。那为什么会衰呢?实质有问题。也就是说,最近这两百年,一百年前那个时候,还有唸私塾,还有唸文言文,那为什么还是会衰呢?因为实质没有了。也就是说,要用佛法来讲,就容易懂,就是贪瞋痴慢疑不断的增长,外面五欲六尘的诱惑逐渐的在上升,真正修学圣教的典范,就是圣人、贤人没有了,世间没有圣人、没有贤人了,因为他们圣人跟贤人是典范,是模范,所以当然时代就逐渐逐渐的衰了。老和尚现在为什么要办汉学?就是要恢复古文,要恢复曾国藩以前他们那种,以前的那种社会风气。所以前一百年逐渐衰了,后一百年大幅度的降温,所以才会有现在的灾难。对个人来说就是疾病,什么怪病都有,奇奇怪怪的疾病都跑出来,这个在过去是没有听说过的。没有错啊,你看现在的医院,什么奇怪的病都有啊,以前没有这些怪病,现在的病特别的多。

所以以上这一段开示,是老法师在《净土大经解演义》第一百九十一集里面所讲的。我觉得老法师这一段礼,对我们现在的人很有反省的作用,礼太重要了。

好,我们看这一段的白话解说:

宋朝的张载说,端正心念的开始,要以自己的心念为严厉管教的对象,凡是所有的动作都要戒慎恐惧,不使有失。如此能持续一、两年,如果能坚守牢固,自然心念就端正了。

好,我们看下面这一段:

【朱子曰。罗先生教学者。静坐中。看喜怒哀乐未发时。作何气象。此亦养心之要。】

好,我们看字句解说:

‘朱子曰’,“朱子”,在《感应篇》里面,也常常提到朱熹这位大学问家,“朱子”就是宋朝朱熹的尊称。朱熹,他又叫仲晦,斋号晦庵、考亭,晚年称晦翁,又称紫阳先生、紫阳夫子、沧州病叟、云谷老人,又称朱文公。他是南宋江南东路徽州婺源人,也就是江西上饶市婺源县人。他是南宋的理学家,程朱理学集大成者,学者都尊称他叫朱子。朱熹他家境穷困,但是自幼聪敏,自幼聪颖,年十九岁就考中进士,他历任宋高宗、宋孝宗、宋光宗、宋宁宗四朝。在建阳云谷结草堂,名“晦庵”,在这个地方讲学,宋理宗赐名“考亭书院”,所以世间人当时称他叫“考亭学派”。因为朱熹他的别号叫紫阳,所以又称为紫阳学派。朱熹是程颢、程颐的三传弟子李侗的学生,程颢、程颐三传给李侗,李侗再传给朱熹。他是承北宋周敦颐以及二程学说,就是程颐、程颢的学说,创立了宋代研究哲理的学风,称为理学。他的著作很多,辑定《大学》、《中庸》、《论语》、《孟子》为四书做教本,后代的科举考试都是以这朱熹的《大学》、《中庸》、《论语》、《孟子》做为考试的科目。这个是朱熹先生,我们在这边做这样的介绍。

再来,‘罗先生’是依据《宋元学案?豫章学案》,“罗先生”就是罗仲素,罗从彦,世称豫章先生。他是宋南剑州剑浦人,在福建南平,他是宋代儒学家。建炎四年,“特科”,朝廷派他授“博罗县主簿”,“主簿”是一个官的名称,博罗县的主簿。后来他就进入罗浮山静坐修道研习学问。他跟谁学呢?跟杨时,儒家的杨时学。他后来又跟程颐学。所以罗从彦跟李侗还有杨时,当时被称为“南剑三先生”,就是宋朝南剑州人,“南剑三先生”。在明朝洪武年间,罗从彦与文天祥、朱熹、诸葛亮、颜真卿同时被奉祀在孔庙里面。也就是罗从彦、文天祥、朱熹、诸葛亮,还有颜真卿,都在孔庙被人家祭拜。在清朝康熙年间,皇帝赐御书“奥学清节”这个祠额、这个匾额,表示他在福建闽学传承中的重要地位。他的后面就,罗从彦传给李侗,李侗又传给朱熹,为程朱学派中的中介人物。也就是罗从彦是在程朱学派里面,他是一个中介人物,传承,从程颐、程颢再传到下面的、后面的李侗,还有朱熹,这中介人物。中介人物是指罗从彦。那么朱熹赞叹罗从彦是杨时的弟子里面,门生当中,独能潜思力行,造诣最高的第一人。也就是说他解行并重,修行的境界非常地高,第一人。他著有《春秋毛诗语解》、《春秋指归》、《中庸说》等,《豫章集》。这个是“罗先生”。

再来,‘喜怒哀乐未发时’,这个出自于《礼记?中庸》,“喜怒哀乐之未发,谓之中;发而皆中节,谓之和;中也者,天下之大本也;和也者,天下之达道也。致中和,天地位焉,万物育焉。”这一段是出自《礼记》中庸篇。中庸,在徐醒民老师《讲记节录》里面,徐醒民老师,我个人跟他交情还不错,有机会常常去拜访他,他现在年岁大了,也不太容易见客。他真的就是《易经》的化身,《易经》的化身,还有《论语》的化身。李炳南老师真是了不起,培养四位高僧大德,净空老法师、果清律师、江逸子老师、徐醒民老师。末学有幸,这四位高僧大德,我都跟他们有交情,都很恭敬他们。所以很幸运的,学人跟这四位高僧大德都能够亲近,而且很幸运的,在有生之年都可以亲近他们。我也引荐很多大陆的莲友去见他们。

那么徐醒民老师讲这一段,他的讲解非常地好,他说,这一段是辨别“性”跟“情”的不同。“性”就是本性,就是“人之初,性本善”。“情”就是我们的毛病习气,我们的妄想、分别、执著。所以这一段是辨别“性”跟“情”的不同。有了情绪的时候,理性就不起作用了,所以“喜怒哀乐”是情绪是我们的毛病,是我们的烦恼习气。毛病习气没有发作的时候,“谓之中”。你发作以后可以降伏它,这个叫“和”。所以徐老师说,有了情绪的时候,理性就不起作用。你看我们人发脾气的时候,智慧就不见了,阿弥陀佛就不见了,就被情绪掩盖起来了,就跟着感觉走,跟着情绪走了。

那自性是平等的,“性”是平等的,“情”是不平等的,“情”为什么不平等?我高兴,我不高兴,就是“情”是不平等的。“喜怒哀乐”未发的时候,“喜怒哀乐”未发作的时候,那个是“中”。“中”的意思是说,这一片本性在那里。就是你“喜怒哀乐”没有发作的时候,一片本性在那里,那个“喜怒哀乐”都不存在的,在哪里?在佛家讲,在阿赖耶里面,你还没有起心动念,它在阿赖耶里面。本性这个大本是我们本有的,本自具足,所以叫做本。“喜怒哀乐”不是我们本有的,就是因为不是本有的,所以它可以被破除掉,可以被消除掉。但是我们任何人不发这个情绪是办不到的,除非你成佛,除非你开悟,你明心见性,否则每一个人都真妄和合。你发作以后,发了之后,你必得要注意什么?“中节”。这个“中”就是读去声,“中”,“中”的意思是要有节制,就是要修忍辱,要布施、要持戒、要忍辱、要精进、要禅定,这个叫“中节”。这个“中”是读去声,不是终,是读众,“中节”就是你要有节制。须菩提尊者问佛陀说,“云何降服其心”就是“中节”的意思。

到了一定程度,你自己就能够把它节制下来,如果能够把习气降伏住,功夫成片了,能够把它断掉了,这个叫做“和”,这叫“和”,这样就是“中和”了。那如果能“中和”的话,“天下之达道也。致中和,天地位焉,万物育焉”。

好,我们看这一段的白话解说:

宋朝大儒朱熹说,罗先生教学的方法,在静坐的时候,要观照,要观看、观照自己的心念,在还未起喜怒哀乐之前的状态,叫“中”,可以看出一个人的涵养是如何,这也是修养心性的要点。

好,我们看下一段:

【又曰。心须令只在一处。勿有外事参杂。仍须勤勤操守。临事勿暂放宽。人之精神。习久自成。若勤紧收拾。真个提得紧。虽半月见验可也。】

我们看这一段的字句解说:

‘收拾’叫收敛。

好,我们看白话解说:

又说,心念必须令它只专于一处,不要让外事来参杂干扰,仍须要时时刻刻勤劳的严加看守,遇到事情时也不能暂时放松。人的心念积习久了,自然会成习惯。如果能够时时刻刻勤于加紧收敛,真的能够实际把心看得紧,虽然只经过半个月,也是可以看得到成果的。

好,我们看下面这一段:

【又曰。涵养本源之功。最易间断。然才觉间断。便是相续处。只要常自提撕。分寸积累将去。久久自然接续。打成一片矣。】

我们看这一段的字句解说:

‘本源’就是“自性清净心也”,《梵网经》上说,在《梵网经》里面有这么一段经文,我们把这一段经文念出来。《梵网经》上说,“现虚空光体性本源成佛常住法身三昧”。“裴休《圆觉略疏序》曰:‘是众生之本源,故曰心地。’”

‘将去’,“将”就是行进,持续下去。

我们看这一段的白话解说:

又说,这种涵养本性的功夫最容易间断。但只要随时注意,一但察觉间断,就可以很快的接续在一起。只要经常提醒自己,一分一寸点点滴滴累积下去,久而久之就会接续在一起,最后涵养功夫便可打成一片了。

好,我们再看下面这一段:

【又曰。静中私意横生。学者之通患。能自省察至此。甚不易得。此当以敬为主。而深察私意之萌。多为何事。就其重处。痛加惩窒。久久纯熟。自当见效。不可计功旦暮。而多为说以乱之也。】

好,我们看这一段的字句解说:

‘通患’就是通病。

‘惩窒’,惩忿窒欲,就是克制愤怒,杜塞情欲。

‘旦暮’就是朝夕、整天、整日。

好,我们看这一段的白话解说:

又说,在寂静当中,私意妄念最容易横行乱生,这是学道者的通病。能够自己反省体察到这个地步,就很不容易了。此时当要以敬存心为主要,深深观察私意妄念,要发生的开始,究竟是为何原因,然后就其重点之处,严厉的加以惩治提防,不使再生私念。久而久之就能纯精熟练,自然就可以看到效果。绝对不可整日在意的计较成就,并且到处宣说,这会混乱自己心念的净化。

好,这一段里面有一个重点,有一段重点,就是“静中私意横生,学者之通患”。这就是什么?为什么我们读经,为什么我们念佛,妄念这么多呢?我常常面对莲友问我这个问题,黄师兄,黄老师,为什么我妄念这么多?妄念多怎么办?我们这一段就来探讨妄念多怎么办?老法师说,这就是诸佛如来为什么到这个世间来,就是为了这件大事情,帮助你降伏烦恼。《金刚经》里面讲,须菩提问释迦牟尼佛,“云何降伏其心?”就是要降服妄念。为了什么?老法师说,释迦牟尼佛是要帮助众生赶快成佛。你本来是佛,你现在念佛,肯定就作佛,因为你本来是佛。世间的事情,十法界的事情,不要去理会它,随缘就好,不要攀缘,随缘消旧业,莫再造新殃。这是我们常会说的口头禅,但是常常都做不到,不仅随不了缘,顺缘还可以,逆缘就不喜欢了。但是顺缘里面,我们也会增加造业,逆缘里面就更不用说了,保证造业。所以我们没有办法随缘消旧业,消不了还增加罪业,所以更不用谈说莫再造新殃了。

古大德教我们,如果我们不知道,在我们环境的四周,一切人、一切事、一切物,我们对这些一切人、一切事、一切物,我们还会起心动念,我们还会分别执著,那你就在造新殃了,你就在这里造业了。老法师说,错了,事相上可以随缘,心上要干净,要不落印象。事相上为什么呢?为什么可以随缘呢?因为知道它是假的,你就跟它配合配合,因为你知道那是假的,是梦幻泡影。我在讲《无量寿经》里面讲,相无自性,生无自性,胜义无自性。相为什么无自性呢?它因缘所生法,是妄心所生的,是你的遍计所执所造成的。为什么生无自性呢?因缘所生法的东西,是依他起性的。如果你把这两个都放下来,你就圆成实性,就是胜义无自性,你就是圆成实性了。所以你知道这个事相上是假的,你就事事无碍了,只要不起心、不动念、不分别、不执著,什么障碍都没有。

但是问题我们会起心动念,为什么?因为我们念佛功夫不够,我们解得不够,经教听得不够。你真的能够学刘素云菩萨,十年听《无量寿经》,你就比较不会起心动念了。虽然你做不到不起心不动念,但是你对境缘,你就可以做到比较不会起心动念。因为不起心不动念是法身大士,那你做不到。你尽量做到,境缘来的时候,你用佛号,你六根对六尘的时候。老和尚说,你做不到,不住色声香味触法布施,你用这句佛号取代,你用这句佛号来对应色声香味触法,你就可以做到比较不会起心动念,比较不会分别执著。当然我们做不到这里讲的,不起心、不动念、不分别、不执著,真做到当然就变成菩萨,那当然什么障碍都没有,你可以减低障碍,减少障碍,一步一步来。障碍是起心动念,起心动念里面最严重的障碍是什么?头一个就是对立,搞对立。你自己先矛盾,先起执著,你自己跟自己先搞对立,那你自己也跟别人搞对立。所以决定不能跟人对立,不能跟事情对立,不能跟一切万物对立,首先要把这个消除。你跟你太太吵架了,赶快了解说不能搞对立,你就放下来,这样就消除了。就成就自己这一生圆满的道业。绝对不能有控制的念头,更不可以有占有的念头,就学这个就可以了。

你怎么可以做到不起心、不动念、不分别、不执著?老和尚教你方法,不搞对立,对人不搞对立,对事不搞对立,对物不搞对立。那怎么做到不搞对立呢?不要占有就好了,把这个消除,不要占有,从这里开始学习,从这里下手。怎样把念头化解呢?念阿弥陀佛就化解了。我心里只有阿弥陀佛,只想阿弥陀佛,一心想着早一点回极乐世界,到极乐世界就成佛,老法师这样勉励我们。但我们都不是,我们都反其道而行,所以我们化解不了冤亲债主,我们就念嫉妒,我们就念瞋恨,我们就念生气,因为你不想回极乐世界,你还想再留在娑婆世界,你不想回极乐世界。

老和尚说,极乐世界那个地方,修学环境好,人的寿命长,无量寿,而且快速成就。为什么?因为那个地方的修学环境好,没有障碍的缘会被你遇到,没有障碍的缘被你遇到,你在那里找不到障碍,因为诸上善人俱会一处。都是成就你的缘,因为你在那个地方,你所接触到的都是诸佛如来、诸上善人、诸大菩萨。所以老法师说,到西方极乐世界,要晓得,你能够时时刻刻接触到十方一切诸佛如来,你就有能力分身,坐在那个地方听阿弥陀佛讲经说法,分无量无边的身到十方世界去拜佛、去供养,听佛说法,这是十方世界里面没有的缘分,极乐世界具足。所以广学多闻,到极乐世界才去广学多闻。在娑婆世界先修“烦恼无尽誓愿断”,到极乐世界再学“法门无量誓愿学”。可以听诸佛亲自教诲,你有能力分身。你说这样的殊胜因缘,这么殊胜的学习环境,怎么可以不去呢?

以上是老法师在《净土大经解演义》第十集的开示。

好,我们接下来剩下一点时间,我们来报告老法师对这一段的开示。老法师在开示“祸福无门,惟人自召”这一段经文。

第一点,老法师说,我们想要消除世间的天灾人祸,能不能办得到?老法师说,肯定可以做到。用什么方法?用教学。老法师曾经有一次在澳洲见了昆士兰多元文化局的局长,谈到族群融合、宗教的融合,大家放弃成见,互相尊重,和睦相处,这位文化局长就问老法师,他说,怎样才可以落实呢?老法师说,教育。中国古圣先贤教导我们,“建国君民,教学为先”,建立一个政权,建立一个国家,统治人民,用什么方法?“教学为先”。

所以今天要达到社会和谐,世界和平,除了教学之外没有第二个方法。所以老法师常常跟我提,在英国威尔斯大学汉学院会再设一个专宗学院,专门让全世界各宗教,基督教、天主教、回教,其他宗教都派学生到那边攻读博士,回去去教育他们的信徒,从事教育工作,这就是什么?这叫多元融合,会促进社会、世界的和平,跟世界的和谐。所以老法师希望,每一个宗教都动起来,每一个宗教都落实教育,那这个世界才有和平的希望,没有第二个方法,除了教育。那教学内容是什么呢?就是因果、伦理、道德,就是感应的道理。要把这个道理搞清楚,事实真相搞明白,我们起心动念自然就会收敛。

好,我们再看第二点,老法师说,努力行善,善的标准是什么?十善业道。人人能够奉行十善业道,天灾人祸自然就不会发生,就没有了。佛在经上说,如果我们的妄想、念头随着瞋恚,随着嫉妒、邪淫,地狱道的境界就现前了。地狱从哪里来?你要明白。随顺悭贪,贪而无厌,自己有的舍不得布施,造的是饿鬼业,鬼道的境界就现前了。如果你随顺愚痴,畜生道的境界就现前了,这个我们在上一集都有讨论过。什么叫愚痴?世出世间没有能力辨别真假,没有能力辨别邪正,没有能力辨别是非,甚至辨别善恶、利害都颠倒了,这叫愚痴,愚痴是畜生道的行业。所以贪瞋痴是三恶道的业因。所以第一点,老法师教我们要教育,落实因果、伦理、道德。第二点,教我们要行善,能够奉行十善业道,那么灾难就自然会远离。

第三,老法师说,我们今天来观察整个社会大众,谁没有贪瞋痴?不但有,贪瞋痴还不断的在增长,增长的速度叫人可怕。尤其是像现在网络发达,那增长的速度更可怕。贪瞋痴的念头、行为的增长,就是三恶道快速的形成。老法师说,不要等到未来才要去堕六道里面的恶道,三恶道,恐怕现前这个社会就会变成地狱、饿鬼、畜生的三恶道,老法师说,这个有多可怕?

第四点,今天有一些觉悟的人,志士仁人,想挽救这个社会。印光大师给我们带头,给我们莫大的启示,告诉我们,救这个灾难,救这个急难,儒家道理来不及了,佛家的大道理也来不及了,所以才提倡《了凡四训》、《感应篇》、《文昌帝君阴骘文》,这个因果教育来救苦救难。一切恶业中,杀业最重,一切恶业中,淫业最重,所以《安士全书》对这两种用特别的篇幅来说明。这也是我们下一次要开讲的《安士全书》。《安士全书》提醒我们注意,这两种是根本大罪,是凶祸的根本。十善能够挽救劫运,念佛是第一善法,所以末后,《安士全书》里面的“西归直指”劝导我们念佛求生极乐世界。三恶道的业因我们明白了,还有三善道。三善道里面的阿修罗,虽然能够行善,心行与十善业道相应,但是傲慢的习气太重,脾气太大,好胜心太强,堕修罗道,堕落到修罗道。所以能够坚持五戒十善,起心动念,处事待人接物遵守这个原则,这才是得人身,这才能得人身。如果再把十善业道向上提升,做到非常圆满,那就是天道。

第五点,所以佛法的教学,第一个先教你断恶修善,就是先教你不要堕三恶道,还能够得到人天福报,但是还没有办法超越三界六道轮回。所以聪明的人要知道,三善道不是办法,不能够解决根本的问题。再向上提升就超越了三界,像阿罗汉,阿罗汉知道人我事实的真相,像《金刚经》里面所说的,“一切有为法,如梦幻泡影”,所以放弃了对我的执著,也就是说佛法里面讲的无我。有我,你就有六道轮回。无我,六道轮回就没有了。所以你怎么出三界?无我就出三界了,超越六道轮回这就证阿罗汉果。

第六点,六道从哪里来的?十法界从哪里来的?这些现象从哪里来的?如果你了解宇宙之间,这些现象是同一个缘起,缘起性空。性空是“应无所住”,缘起是“而生其心”。你明白自己这一念心,你明白这个道理,连到最极微细的执著也舍弃掉了,知道这个执著也是错误的,这个境界就比阿罗汉更高了,就证到辟支佛了,辟支佛果了,觉悟人空了。又能够发心帮助一切众生,教导一切众生学习六度,那就是菩萨业了。如果是以真诚的慈悲、平等的慈悲,自行化他,这就是佛的业了,就佛的所作所为,那就是佛果。

这一段老法师的开示,正好是我们在上一集因为时间的关系,我们没有办法详细探讨,我们刚好利用今天这个机会,也把上一集那一段经文,六祖大师曰,“唐六祖慧能曰:‘一切福田,不离方寸。’经云:‘吉凶祸福,皆由心造。’又云:‘罪福二轮,苦乐两果,皆三业所造,一心所感。’若一念心瞋恚邪婬,即地狱业;悭贪不施,即饿鬼业;愚痴暗蔽,即畜生业;我慢贡高,即修罗业;坚持五戒,即人业;精修十善,即天业;证悟人空,即声闻业;知缘性离,即缘觉业;六度齐修,即菩萨业;真慈平等,即佛业。”这一段,我们上一集,我们没有办法详细的探讨,今天就藉这个机缘,老法师的开示,我们刚好补足了上一集这一段经文的详细发挥,希望各位能够明白,一心造十法界,一心也可以成就一真法界。

我们今天就讲到这里。若有讲得不妥之处,请各位同修大德批评指教。阿弥陀佛。


(文字稿来源:因果教育弘化网)


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