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假如我们批评人批评得很顺,那跟古圣人的差距太大了!

摘自《太上感应篇心得分享》 蔡礼旭老师主讲,第48集 2010/11/13 馬來西亞中華文化教育中心 「乐人之善」,另外一个角度,不言人家之恶,不言人家的缺点。这个在《太上感应篇》…

摘自《太上感应篇心得分享》

蔡礼旭老师主讲,第48集

2010/11/13

馬來西亞中華文化教育中心

「乐人之善」,另外一个角度,不言人家之恶,不言人家的缺点。这个在《太上感应篇》里面好几句都是强调这一点,不要攻击别人的缺点。「道人善,即是善,人知之,愈思勉」,带动一个人效法学习人家善行的风气。「扬人恶,即是恶,疾之甚,祸且作」,你讲人家不好,讲到人家情绪受不了,火山爆发了,那可能冲突甚至仇恨都会产生。

而且为什么不能「扬人恶」?因为人他修行还没到一定的程度,一听人家的不好就落印象,那个印象很难拔出来,所以我们就无形当中造业。造什么业?让彼此可能不认识的人,或者彼此本来熟悉的人,我们这么一批评,他们彼此就造成隔阂,造成对立,那就是造业了。我们一言一行应该带动整个人与人、天下的和气才对,怎么可以去造成对立跟冲突,那这个就跟佛陀的教诲相违背了。

古君子是连在别人面前讲人家恶,根本就开不了口。假如我们今天遇到人就批评人批评得很顺,那跟古圣人的差距太大了。世间的君子都做不成,那根本谈不上说去作佛、作菩萨了。《无量寿经》非常恳切的叮咛我们,「善护口业,不讥他过」。一般的经典都是身、口、意,《无量寿经》,口、身、意,可见得要往生,这个口业要守好,每天这个嘴巴不知道动多少次。有没有哪个同仁算过自己一天张口多少次?一不谨慎,这个口就造业了。

所以大德讲,「少说一句话,多念一声佛。打得念头死,许汝法身活」。邪念一动,嘴巴一开,就很容易造业。所以「话说多,不如少」。少说不是不说,真的有可以利益人的时候、赞叹人的时候、安慰人的时候,开口;对人无益的话,一句都嫌多。念佛都时间不够了,哪还有时间去讲这些无益于人的话呢?

所以怎么对治这个讲别人过失的习气?平常多念佛。今天要考试,你们怎么没反应?因为我刚好谈到这里就想到印祖说的,「行住坐卧,穿衣吃饭,从朝至暮,从暮至朝,一句佛号,不令间断」。能这么做,就好像人的心像湖面一样平静,突然起个波浪,马上看得清清楚楚。平常念佛,一起个邪念要讲人家是非,马上警觉,那个话才到嘴巴还没出去,「阿弥陀佛」,就把它给吞进去了。所以「阿弥陀佛」是妙法,可以对治这些身口意的习气。

切记,人都会落印象,我们不可以再障碍别人的清净心、障碍别人修行。假如要谈他人的问题,「规过于私室」,当面跟他谈,真诚跟他谈,可以的,那是尽道义,那不是言人家的是非了。这也是本分,「过不规,道两亏」。

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