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黄柏霖老师主讲《太上感应篇汇编》(第113集)

●世界本清宁,由情见互异,遂成棼乱。天心原慈善,因众生恶感,而屡降灾殃。是以古德云:“人人信因果,天下大治之道也;人人不信因果,天下大乱之道也”。


《太上感应篇汇编》(第一一三集) 黄柏霖警官主讲

2015/01/10 台孝廉讲堂 档名:57-109-0113

尊敬的同修大德,大家好!今天我们研讨《太上感应篇汇编》第二十八句,【遏恶扬善】。请各位同学翻开课本三百五十五页,我们看经文:

【遏恶扬善。】

【凡人之恶原非性成。习染既深。滔滔莫救。或明知故犯。或不知误为。究其成。造下弥天罪案。原其始。止因一念差迟。然清夜天良。人人皆具。当其路头初错。恶念始萌时。苦口提撕。竭力阻遏。人孰无心。能不改行从善。即或不幸。罪恶已大著者。我能至诚感化。遏之。止之。未必善心不油然生发。顿洗千愆也。人非圣贤。安得事事皆善。茍有一言一行之可取。即当赞扬称许。庶已善者。坚信砥成。未善者。闻慕兴起。岂不是顺天之命乎。于铁樵曰。遏者。用力禁止之。不但为之隐讳也。扬者。极口称道之。诱掖奖劝更不待言也。此盖悯凶乐善之见(xiàn)于事为者也。】

‘此盖悯凶乐善之见’,注音的时候这个地方是唸现,‘于事为者也’,“此盖悯凶乐善之见于事为者也”。我们来看这段的字句解说:

‘习染’,“凡人之恶原非性成,习染既深”,这个就是《三字经》里面讲的,“人之初,性本善,性相近,习相远”,孔子说,“人之初,性本善”,这个“人之初,性本善”就是我们本有的清净心,就是六祖大师说的,何期自性,本自清净、本自具足、本不动摇、本不生灭,能生万法,就是讲这个自性。

所以“人之初,性本善”,那个“善”,不是一般的善恶的善,我们这里讲的“遏恶扬善”,这个善恶还是在对待内。自性里面它是超越善恶对待的,因为善跟恶它是能所对待,有善就会有恶,有恶就会有善,这个它是对待的,只要相对待的法,就不是自性的东西,就不是一真法界,也不是极乐世界。极乐世界,一真法界,它是绝待的。所以这里跟孔子讲的一样,“人之初,性本善,性相近,习相远”,那个“性相近”,那个“性”就是自性,大家都一样,叫“性相近”。“习相远”呢?那个“习”就是阿赖耶识。所以我们现在是真妄和合,我们的自性是真如,“一念无明生三细,境界为缘长六粗”,那个真如就变成阿赖耶识,就变成烦恼了,我们一般人讲叫做,民间讲,俗话说灵魂。但是佛家不讲灵魂,佛家讲神识,污染的神识叫阿赖耶识。

所以孔子讲那个,“人之初,性本善”那个“本善”就是清净的意思,那就是至善,是第一义的,第一义谛的那个善,不是善恶对待的善。这样解释可能各位,有些人会弄模糊,因为都是善字,怎么说不一样呢?什么叫第一义谛呢?第一义谛就是它是究竟的,善恶对待那个善还是有为法,它是三界内的,你行上品善到天界去。第一义的那个善,它是无为的,它是无相的。

所以这个地方说,“凡人之恶原非性成”,那个“性”就是自性。“习染既深”,“习染”就是我们刚才讲的我们的攀缘取舍心,我们一念无明,心动了,就把真如的智慧变成阿赖耶识的烦恼。在佛门里面,有一本论就是《大乘起信论》,马鸣菩萨作的,他是佛陀圆寂以后大乘菩萨,叫马鸣菩萨。在《大乘起信论》里面讲,就是三细六粗,老法师在讲经也常常讲,“三细”就是我刚才讲的,无明业相、能见相、所见相,这个是非常微细,你根本看不到的。我们凡夫看不到无明业相,你烦恼产生跑出来,你根本来不及挡,他就已经烦恼现前了,你就生气了,你就贪爱了,你就讨厌了,你就嫉妒了。你哪一个人有办法说,你嫉妒心生起来的时候,你说发现,煞车,你根本来不及煞车。

只有一种人,他开悟了,他无明断尽,没有嫉妒心,你讲那个人怎么坏,人家那个开悟的圣人,心里都不起心、不动念。除了这种圣人,第二种,他有定功,他烦恼伏住了,他可能没有断根,可是他烦恼伏住,习气伏住了。或是第三者,他是念佛人,他功夫成片,你讲什么那个人不好、那个人好,他就阿弥陀佛、阿弥陀佛,好,他也变成阿弥陀佛,不好,他也变成阿弥陀佛,他都入平等法界。也有这种人,也有这种老菩萨,这叫做斋公斋婆,愚夫愚妇,印光大师常常用这种用语。那个人有多坏,阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛,根本你讲他有听到但是他不动,阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛,他全部转成阿弥陀佛。他的见闻觉知,他听到你讲,他那个闻性也转成阿弥陀佛,这样他就可以久而久之,由生处转熟,他就把习气伏住,他这样可以带业往生,他不造业。

所以如果你在这个人世间,你能够用念佛的功夫变成功夫成片,虽然你还没有开智慧,还没有断无明,还没有断见思惑、尘沙惑,可能你只有功夫成片,烦恼伏住而已,但是我跟你讲,你已经不会攀缘取舍。如果你都一直保持这样的功夫成片,那你最起码你可以心不随境转。当然微细的惑可能你见不到,粗的你可以用佛号伏住了,那这个无明业相就比较不会生出来。

所以这个三细相,第一个是无明业相,我们的无量无边的烦恼,八万四千个烦恼,一生出来以后它马上就是能见相、所见相,你也根本没发现,有能见、所见,就是有对立了。比如说你看到一个美色、美食,能见的我、所见的美食美色,你就迷了,所以这个叫做无明业相,能见相,所见相。那“能见相”叫什么呢?又叫做转相,依动而能见,“所见相”又叫做境界相,依能见故境界妄现,比如叫现相,出现的现,这个是三细相。

那“六粗”呢?就有境界了,有境界的缘了,所以生六种相了,第一个叫智相,“智相”就是有这个境界了,有这个你喜欢的境界,跟不喜欢的境界,不管这个是人或是事或是物,一切万法,有这个境界了,你心就起分别了,就会产生什么?爱跟不爱了。不爱就是讨厌,这叫智相,就会了别了。第一个,智相,你就会去了别,说这个我喜欢,这个我讨厌,你就会了别。

第二个,相续相。只要你一直喜欢,佛号也忘记了,师父的开示也忘记了,佛陀说的也全部忘记了,读的《无量寿经》全部忘记了,怎么办?念头刹那刹那的这样相续不断,那就生了什么?苦乐,要不到就很苦啊,得到就很高兴,就是生起苦乐,你的觉心就变迷了以后,觉心起念,相应不断,这个叫做什么?相续相。这个东西各位如果你平常,也许这个是佛学名词,你自己反省看看,你要是喜欢的都是一直想、一直想。比方说男众最喜欢买车、玩车,比如说啦,看到这个新车,了别了,这个是新车,这个好,回去就一直想、一直想。我们台湾叫BMW,大陆叫宝马,宝马名车,想想还是要买,还是要买,相续相,一直想。就跟太太讲,老婆我想买,相续相,那什么时候起来呢?见到那部车的那一刹那,无明业相,能见相,所见相。然后再来,智相,了别,这好车,跑得快,可以跑几百公里的,然后就相续相。

第三个,执取相。就非买到不可,非要到不可,非爱到不可,这执取,执取相。因为念头不断相续相续,缘念这个境界,然后又苦跟乐,得到就是乐,得不到就是苦,就想办法要去得到,就心起了执著了,心起著固,执著,这叫什么?叫做执取,一直抓着那个东西要,非要到不可。为什么会造很多的杀人案?害人的事情?逆伦的事情?就是这个执取相,一直执取,执著著不放。尤其是男女之间感情的纠纷,爱恨情仇,都是这个智相、相续相、执取相。

今天报纸就登出来了,有一个年轻人看他的女朋友跟别的男人讲话,然后用现在手机叫LINE,台湾叫LINE,大陆叫微信。LINE是另外一个软件,好像是流行在日本还是韩国,他就看到手机,他的女朋友跟对方那个男的,在LINE里面的甜言蜜语,由爱生恨,由恨生嫉,非置你于死地不可。就跟对方男的警告,你给我小心,不然我就要对你怎么样。它就是无明业相,能见相,境界相,什么境界相?看到LINE,他的女朋友另结新欢,然后就智相,了别了,你就是我的情敌,那就相续相,一直想,我的女朋友爱别人了,我的女朋友爱别人了。第三个,执著。不行,这个女人是属于我的,执取相,采取什么行动?执著就采取行动,就开始酝酿采取杀人的动作了。

接下来执取,计名字相,什么叫“名字相”?她是我的爱人,是我的女朋友,你横刀夺爱,就有这个名字相,横刀夺爱,你占有我的女人。计名字相,这个名字相就出来了,然后有这个名字相以后,因为这个执著,有这个妄心妄念,分别假名,有这个名字相,其实她只是跟你谈恋爱,叫女朋友,是你的女朋友,她跟你分手,就不是你的女朋友,这根本是假名的东西,众缘和合。她这段期间跟你有缘,变成你的女朋友,怎么说她是你的?但是众生执著,有这个妄念跟执著,妄取就计名字相。

第五个,起业相,采取行动。“起业相”是什么?依于这个执著,造种种业,最严重的就是杀盗淫妄,杀生、偷盗、邪淫、恶口骂人,两舌、妄语、绮语、贪、瞋、痴,那最重的是杀,身业,身业就开始造杀业。刚才讲我说那个男的,他发现他的女朋友手机上有那个男的,就马上纠集两位朋友,就把那个情敌押走,然后把他狠狠地用棍子把他打死,再把他劈死,今天报纸登出来,他真把他打死了。起业相,造了杀业。你看从最初的那一念无明生起,由爱生恨,由恨生嫉妒,由嫉妒生瞋心,采取杀人行动,从最初那一念,就是我们经文讲的,‘止因一念差迟’,就造了这个‘弥天罪案’,杀人是弥天罪案,起业相。

所以佛经讲得非常地好,你看,把世间人的行为,尤其是恶的,它讲得这么清楚。我是搭配这个新闻故事,让各位就进入这个佛学名词的深奥,你就了解了,起业相,造杀业。下一世要不要还那个人的命债?要还,杀人偿命,欠钱还债。这个叫做没完没了,因果轮回,生死相续,值得吗?就是最初那一念的差迟。所以为什么要学佛?为什么要相信因果?为什么要听经闻法?它会把你的心拉回来,你会有惭愧心,会有念佛的心。我是学佛人,我不应该嫉妒。我是念佛人,我不应该生起瞋恨。我是念佛人,我应该要放下,我不应该要占有。你不断这样观照,佛菩萨在等你,等你回头,你就不会造弥天罪案了,你就不用跟他冤冤相报了,这就是学佛的好处,这就是学因果的好处。你不学不知道啊,谁在作主?无明业力在作主,无明烦恼在作主,无明带着你到地狱去,你冤枉受报,佛陀说可怜悯者。所以,“凡人之恶原非性成,习染既深”。

刚才讲说第五个是起业相以后,你杀了人了,造业怎么办?第六个,业系苦相,就是轮回受报,这一世你杀了他,下世换成你被他杀回来,一命还一命,有花报跟果报。花报,你这一世杀人,法律会给你判死刑,你要到监狱去关,还要带着杀人这个恶业,这个种子,这个痛苦跟你折磨一辈子。然后你死了以后,还有地狱的果报在等你,何苦呢?这个叫做三细六粗。这是什么造成的?刚才讲习染造成的习气,那个无明业相,第一念,最初那一念,也是习染,什么心?妄心,毛病习气的种子,瞋恨心、嫉妒心、贪爱心造成的,这个就是“习染”。

再下来:‘滔滔’就是海浪那个滔滔一样,相续不断。

“弥天”就是表示非常大。

‘原其始’,这个“原”就是探讨、推究。

“一念差迟”,这个“差迟”就是差错,迷跟觉一念之差,背觉合尘就是“差迟”。

‘清夜天良’,“天良”就是我们儒家说的良心,“天良”,佛家讲自性。所以印光大师说,一切众生,具有如来智慧德相,但以妄想执著,而不证得,若离妄想则一切智、自然智、无碍智,则得现前。这个一切智、自然智、无碍智,就是我们天赋的良心,“天良”,佛家讲自性、讲本性、讲佛性。“良以真如佛性,人人本具,但以迷而不觉,初非有失。及闻如来言教,知识指示”,“知识”就是善知识给他引导。“则知珠在衣里”,就好像那个明珠原来藏在自己的衣服里面,“佛性恒存,不离当处,得大自在”。放下执著,狂心歇,歇即菩提,你把烦恼放下来,清净心、真心就现前,这叫“不离当处,得大自在”。

我们看下一个,‘路头’,“当其路头初错”,“路头初错”就是走错路了。

‘提撕’,“苦口提撕”,“提撕”就是提醒。

‘竭力阻遏’,阻止、阻挡。

‘人孰无心’,这个不是说没有心,而是说谁没有想要变成好人的那个心,叫做“人孰无心”。

‘能不改行从善’,就是说谁不想断恶修善呢?但是就像吸毒的人,跟喝酒的人一样,酗酒的人一样,他积重难改。就像《地藏经》里面讲说,你挑了那个重担的东西,然后又走在烂泥巴里面,不能够自拔,这个叫做“能不改行从善”,改变自己的不好的行为,能够一心向善。

‘即或’,即使。

‘已大著者’,“著”就是引申为成就。

‘遏之’,“遏”就是阻止。

‘未必善心不油然生发’,“油然生发”就是自然而然流露出来,这叫“油然”。

‘顿洗千愆’,他只要那个一念的天良,良心能够流露出来,一个善念能够生出来,他就可以洗掉他无量无边的罪愆,就是罪业。“千愆”,“千”就是很多,“愆”就是罪业、过失。

‘庶已善者’,“庶”就是但愿。

‘坚信砥成’,“砥成”,“砥”就是磨炼,“成”就是成就。

‘闻慕兴起’,“慕”就是向往、效法。

‘于铁樵’,我们以前有介绍过,他是明末清初的人,他是一个进士,本身对这个感应因果,他都能够随缘弘扬,他常常有这些他的法语,智慧的法语。

‘隐讳’就是隐藏,有所忌讳而隐瞒不说。

‘诱掖’就是说能够提携、引导、诱导这个意思。“掖”就是提拔。

‘奖劝’就是褒奖、劝化。

再来“事为”,作为。

我们看这一段的白话,我们看白话解说:

大凡人的恶业或是他的罪恶,都不是他本性所造成的。我们刚才已经有讨论过了,因为迷而不觉,就变成造作了身口意恶业,只是因为他的习气染著已经很深了,这样无量无边的罪业没有办法来挽回。有些人是明知故犯。有些人是不知道,就是错误的做下去了。那么探讨他,最后他完成这个错误的行为,造下这个弥天的罪案,去追究他的原因,只因为最初的一念之差。可是等到半夜的时候,或是清静的半夜的时候,他一个人在那边反省的时候,他能生起这样一个反省的心,一念回光返照,就会找到他的天良,他的天良就会流露出来说,觉得自己不应该做这样恶的事情,这叫做“然清夜天良”,人人都具足这个天良。

当他在这个路头走错路的时候,恶念刚开始生出来的时候,就必须靠善知识、善人,或是他的亲人、或是他的朋友,要“苦口提撕”。像我们现在薰习《感应篇汇编》,《感应篇汇编》的法语,跟这些因果的道理跟故事,就在我们生起恶念的时候,它就会“苦口提撕”,提醒我们不能造这个恶,不能起这个恶念,竭力的阻止我们去造恶的事情,或者起了恶念。

“人孰无心”,人谁没有这种,就是没有想要求好的心呢?这个意思,谁没有良心呢?只要他能知道,谁不想要改恶修善呢?即使很不幸他已经造下很大的错误的事情,或是很大的罪恶的事情,这个罪恶已经很大了,而且很明显了,那要怎么办?还是必须要靠善知识、圣贤,能够用至诚的感化来阻止他、来遏止他、来制止他。“遏”字就是遏止他,其实两个意思是一样。最后未必不会说,他的善心能够把他接引出来,“不油然生发”,他的善心未必不会生发出来。他只要一生发出来,就可以洗除千千万万的罪业。

人都不是圣贤,怎么可能事事都能够很圆满呢?假如他有一言一行可取。所以我们接引众生,就要用这种善巧方便,菩萨接引众生要怎么样?要布施、爱语、利行、同事,所以一定要有善知识来陪伴他。像台湾有佛教团体在推动环保工作,回收宝特瓶、回收纸张等等,他可能会产生,他会说一句好话,做一件好事,你这样的话要怎么样?要抓住这个机会,要给他赞扬称许,你这样就是说好话、做好事的开始,你就鼓励他。那么这样已经做善事的,他会坚定信心,最后能够成就。没有做善事的,他会生起向往的心、羡慕的心。你这样做,你不就是等于顺天之命吗?就是等于替佛菩萨接引众生吗?替老天去接引这个善人吗?于铁樵说,这个于铁樵说这一段,我们先把它解释完,然后我们再来探讨这一段里面的意思,这个前段跟中段里面有很深的意涵在里面。

于铁樵说,我们要怎么样?我们要遏止他,他如果有要做恶,我们要遏止他,要用力去禁止。他已经有造恶,不但必须要怎么样?要为他隐晦,用力去禁止他,不只是为他所造的恶行要隐瞒,让他的恶能够在暗中改过。所谓的扬,就是你要极力的称赞他,要不断地教导、扶助、褒奖、鼓励,这更不用说啦,这大概都是“悯凶乐善”,对于这些造恶的凶恶的事情,我们要有怜悯心,就是慈悲心。对人家乐善好施,我们要赞叹称扬,这叫“悯凶乐善之见”,这个行为,能够建立事项上的作为,你必须要付诸行动。

这里面有提到说,“当其路头初错,恶念始萌时,苦口提撕,竭力阻遏”,那他造了弥天罪案,只因为他一念差迟,能不能救呢?可以得救。印光大师怎么说呢?待会儿我们再提到印光大师对这一段的开示,他还是要用因果的道理。再讲到说“止因一念差迟”,有没有悔改的机会,它这里特别提到“清夜天良”,“人孰无心”,他也想回头。佛陀在《大乘大集地藏十轮经》里面提到说:“善哉善哉,汝等乃能如是惭愧”,你只要能够生惭愧心,“发露忏悔”。佛陀说,“于我法中,有二种人”,我的法里面有两种人,名字叫“无所犯”,什么叫“无所犯”?就是不会再犯了。

第一个,“禀性专精”。他的本性,天赋的本性,非常地清净,叫“禀性专精”,“本来不犯”,他不会造恶。“二者犯已惭愧发露忏悔”,做了以后能够忏悔惭愧,能够发露忏悔。这两种人,佛陀说,“于我法中,名为勇健得清净者。于是世尊随其所乐,方便为说四圣谛法,于彼众中,有得下品忍者,有得中品忍者,有得上品忍者,有得世间第一法者”,有得预流初果者,“预流果者”,“有得一来果者”,二果,“有得不还果者”,三果。“于中复有八万四千苾刍”,就是比丘,“诸漏永尽”,烦恼断尽,“心得解脱,意善清净,成阿罗汉,欢喜礼佛,还复本座”。这一段我特别引用《十轮经》里面的法语,佛陀都这样悲悯众生。

我想老法师常常在讲经里面有提到莹珂法师,莹珂法师他本身是一个出家人,他没有把戒律守好,他知道自己罪业深重,如果不往生极乐世界,一定堕地狱。他就问人家,有什么方法可以能够不堕地狱?人家就拿一本《往生传》给他看,他看了以后非常感动,他就用了三天三夜念佛,然后不吃东西、不喝水、不睡觉,专念阿弥陀佛,终于把阿弥陀佛念来了。他说,阿弥陀佛,我要到极乐世界去。阿弥陀佛说,你还有十年的寿命。莹珂法师说,我不要了,我造业,我再造十年不得了,我禁不起诱惑,我一定要去,不然我一定堕地狱的。阿弥陀佛说,好,三天后我来接你。他就跟人家讲了,他说他三天后要往生。人家都知道他不守清规戒律,他要往生?谁晓得他在做什么呢?不过他们其他的同参道友,也说那没关系,反正三天,就看哪。

结果三天到了以后,他也没生病,他那一天,第三天的时候,他念到不到一刻钟的时候,告诉大家说,阿弥陀佛来了,我要走啦,他坐在那里就走了。证实老法师说,《阿弥陀经》里面讲,若一日、若二日、若三日、若七日,他往生西方极乐世界作佛去了。老法师说,莹珂法师这样真正回头,彻底回头,改过自新,从一个恶人变成一个最善的人,至善的人,他就在一念之间真的回头了。你如果读到莹珂法师的这个故事,是不是印证到这个《感应篇》里面讲的“遏恶扬善”,“止因一念差迟”,圣贤讲的话没有错。“即或不幸,罪恶已大著者”,就像莹珂法师一样,但是《往生传》感化了他,阿弥陀佛感化了他,最后他生起一念求生西方极乐世界的心,“善心不油然生发”,最后他往生极乐世界作佛,那不就“顿洗千愆”吗?他无始劫的罪业吗?所以我用这一段来做这样的一个印证,我们要效法学习。

这整段的经文里面它有,我给它归纳有五个重点:第一个,犯罪造业,习性造成的,业力招感的。第二,造下弥天大罪,最初一念,一念之差。第三,天良还在,本具佛性,本自清净,恶人都可以回头。第四,至诚心感化他。第五,让他有改过的机会。

印光大师在这一段就有讲,印光大师在写给《傅大士传录序》里面说:“众生一念心性,与佛无二。虽在迷不觉,起惑造业,备作众罪。其本具佛性,原无损失。譬如摩尼宝珠,堕于圊厕”。“圊厕”就是厕所,摩尼宝珠掉到厕所里面去了。“直与粪秽”,看起来很脏。“了无有异”,跟大便好像没有什么不同。“愚人不知是宝”,凡夫不知道是宝贝,就是我们的自性。“便与粪秽一目视之”,不当一回事。“智者知是无价妙宝”,智慧的人知道它是无价妙宝。“不以污秽为嫌,必于厕中取出。用种种法,洗涤令洁。然后悬之高幢,即得放大光明,随人所求,普雨众宝”。

一个恶人变成一个大善之人,往生极乐,就像莹珂法师一样,他就可以“普雨众宝”,他“放大光明”了,他被阿弥陀佛接引走了,阿弥陀佛就知道说,用各种方法来接引他,用念佛的方法,最后让他干净,叫“洗涤令洁”。“愚人由是,始知宝贵。大觉世尊,视诸众生,亦复如是”。佛陀对众生就是这样啊。“纵昏迷倒惑,备作五逆十恶,永堕三途恶道之人,佛无一念弃舍之心”,佛没有放弃众生。“必伺其机缘,冥显加被”,用冥感显应来加被他,“与之说法。俾了幻妄之惑业,悟真常之佛性,以至于圆证无上菩提而后已”,莹珂法师就是圆证无上菩提。“于罪大恶极之人尚如是,其罪业小者,其戒善具修禅定力深者,亦无一不如是也”。

所以我们读到《感应篇》这一段,当他路头走错的时候,恶念开始生出来的时候,苦口提撕他,最好的方法是什么?你跟他讲因果教育,就像老法师现在教我们,不断要弘扬因果教育,绝对有用。印光大师说,它是标本兼治,不仅是治标,也是治本,他最后还是会彻悟心性。因果报应,是世出世间圣人奔驰天下、度脱众生的大方便、大权。尤其像现在这个人心这么陷溺的时候,更应该提倡因果报应,使中下之人,他想造恶而不敢去做,他想不做善都不行,还要去做。这一段我特别用印祖的开示,来做一个补充,还是要强调用因果教育。

这个地方印祖说,“戒定慧空”,佛没有出世,佛法还没有到中国来,它已经“充塞宇宙,无少欠缺”。他的意思就是说,佛法还没有到中国来以前,那个时候比如说是,那时候的春秋战国那个时代,那时候的人有没有戒定慧呢?有啊。有没有空性的这个智慧呢?有啊,可是没有人说出来,佛法无人说,虽智不能解。是后来佛法传到中国来以后,这些祖师大德不断的应化到、示现到中国来,比如说慧远大师、玄奘大师、窥基大师、六祖大师、五祖弘忍大师,达摩祖师过来以后,二祖的慧可大师。这些历代的祖师不断在中国应化,把佛家里面这个精华,戒、定、慧、解脱、解脱知见香,这些空性的智慧把它讲出来。

再加上佛经不断的翻译,佛法在唐朝的时候大盛,非常盛行,所以产生了很多祖师,比方说我们讲律宗里面的道宣律师,唯识学里面讲的窥基大师、玄奘大师,净土宗里面讲的慧远大师、善导大师,禅宗里面的六祖大师,还有六祖大师弟子里面有四十三位开悟的这些高僧。这些他们不断的把这一个戒定慧空这样的佛法的精髓说出来。所以那时候有没有,那时候的人有没有这些性德呢?有,所以“无少欠缺”。但是那个时候中国是儒家先盛行,所以尧舜周孔代表这些儒家的圣贤,中国的圣贤,奠定了中国五千年文化的精髓。

老法师说,外国的文化的祖先没有德行,中国的祖先有德行。中国祖先的德行教什么?就是刚才讲的这些道理,遏恶扬善这些道理,隐恶扬善这些道理。但是那时候的尧舜周孔并没有把这个戒定慧,他们的这样的一个性德,用这样的方式讲出来,叫做“亦未发明”。直到佛教东来以后,才知道说我们每天生活在戒定慧里面,每天都活在这个空性的,老法师讲的,诸法毕竟空、无所有、不可得,我们不知道啊。所以从出生到死亡,没有一个人可以跳脱这个戒定慧空的道理。但是众生迷了以后,造了业以后,去那边受苦受难,去轮回六道,受生,生死轮回。所以印祖说,众生就变成怎么样?变“无端怖头狂走”,你会害怕生死,会恐惧,“为可怜耳”。

印祖用的这个“怖头狂走”是什么意思呢?“怖头狂走”是在《楞严经》里面的一段话,它原来的经文是这样讲,“室罗城中,演若达多,忽于晨朝,以镜照面,爱镜中头,眉目可见”。他说,印度当时,在那个室罗筏城中里面,有一位叫做演若达多这个人,他早上起来用自己去照镜子,看到自己的头很漂亮。可是他以为那个头,镜子里面那个头是别人,不是他自己。可是里面那个头很漂亮嘛,他生起喜爱的心,他忘了自己的头在镜子里面,以为是另外一个人,所以“瞋责己头,不见面目,以为魑魅,无状狂走”。他以为里面那个人是鬼,他瞋怒责怪自己的头为何不见了呢?以为是被那个魑魅把他夺走了,所以无缘无故就狂走,就奔走,就跑到外面去了,这叫做“无状狂走”。“魑魅”就是山精水怪。他为什么会发狂呢?为什么会奔走呢?因为他要找自己的头,他以为头不见了。

演若达多一面走,一面问人家说,你有没有看到我的头啊?有些人就故意捉弄他,他说,对啊,你的头怎么不见了呢?这么一问他更加害怕啦。他又去问其他的人,问到最后,问了一个很慈悲的人,用手把他的头打一下说,你的头不是在这里吗?演若达多一摸头说,对喔,我的头在这里。佛陀用这个演若达多找头的故事,就是印祖刚才讲说“怖头狂走”,这印祖是引用《楞严经》,《楞严经》的故事的经文。这什么意思呢?等一下我们再来解释,我们先把这个经文走完。“于意云何?此人何因无故狂走?”佛陀就问这个富楼那尊者了,问富楼那尊者说,这个人为什么他无故狂走呢?他是什么原因,这个人无故会奔走到外面去找头呢?“富楼那言:‘是人心狂,更无他故。’”富楼那尊者就说,这个人心狂,他心里狂乱,没有其他原因。演若达多当时是为什么心狂?心迷了嘛,因为他颠倒了,生起恐怖想。

就像我以前还没有学助念以前,会怕鬼、怕棺材、怕死人。有一次开车经过台北的那个中山高速公路,就快到林口收费站的时候,看到前面有一部卡车以后,然后里面刚好有一个棺材,这个棺材里面到底有没有装死人,我也不知道,我回来就感冒了,不舒服。那时候我还没有学佛,就跟我家兄讲,我哥哥讲,我说奇怪,我怎么会感冒呢?而且感冒这么严重呢?我哥哥他是学道家的,他就问他的朋友,他朋友就卜卦说,你弟弟是冲到东北方的阴公,道家的说法是这样。林口那个方向是东北方,没有错啊,我们就会穿凿附会,胡思乱想,这叫“怖头狂走”一样,找不到自己的真心。

所以演若达多找头是什么意思?我们就是演若达多,我们迷了以后,每个人都叫演若达多。演若达多在看镜子里面那个自己的头,这什么意思?你每天都可以找到自己的本来的主人,你眼睛在看、耳朵在听、嘴巴在吃东西,难道不是那个主人在吃吗?那个主人是什么?就是我们的灵性。可是我们迷了以后,变灵魂、变妄心,我们刚才讲就是缘虑心。这个喜欢吃,那个不喜欢吃,那就是缘虑心。那是我们迷了以后,我们那个知见立知,即是无明本。我们是用妄心在吃这个东西,所以我们会生起烦恼,会生起讨厌或是喜欢,所以一直找不到头,头是谁?找不到主人。那主人是谁?就是那个知,知道它是热的冷的那个知,就是我们的头,我们的主人。你找到头,就找到根源,就找到家,就找到回家的路,就见到自己的本来面目,见到自己的主人,可是你找不到。所以我们到处去心外求法,求灌顶加持,去外面找解脱方法,去外面找看看有没有什么离开生死的方法?不要怕死的方法?统统找不到,在哪里?那个头就在你当下在找的那个心,你只要放下狂心就好了,禅宗里面讲,狂心歇,歇即菩提。

所以佛陀问富楼那尊者说,他那个人为什么会狂走呢?富楼那尊者说他心狂而已,他只要放下狂心他就找到头了。狂心是什么?狂心就是我们的妄想、分别、执著,这里面讲的我们的毛病习气。毛病习气你只要放下来,那个善心不就油然而生了吗?那些造恶的人也是一样,他回不了头,为什么回不了头?他习气毛病太深太重了,他那个贪瞋痴太深太重,他断不了,就像吸毒一样,他知道吸毒不对,可是他已经没办法改了,他愈吸愈重。本来是一级毒品,吸到后来变成最重的毒品,吗啡,对不对?本来是K他命,我们台湾叫K他命,安非他命,那都是算轻微的毒品,最重就是吗啡,对不对?愈吃愈重。

喝酒也是一样,难道他不知道喝酒是不好的行为吗?他愈喝愈重,最后死掉,肝癌。他积重难返,就像演若达多在找头一样,必须要怎么样?必须要靠这个至诚感化,要有心人士、善知识来至诚感化他、来制止他、来拉拔他,让他能够改行向善,让他回头。

所以印祖就说了,印祖就是说,你怎么样能让他可以回头呢?他路头已经走错啦。印祖说,医生在帮人家治病,“医家治病,急则治标,缓则治本”,重病的、急病的,他只是治标。比如说你感冒,打个针吃个药就好,这是治标。可是为什么会感冒呢?因为你,我们现在讲,免疫系统不行,你容易被风寒所招感,你很容易受风寒。我们一般讲,免疫系统不强的就容易感冒。“缓则治本”,要怎么样?你必须去调理你的免疫系统,就是“缓则治本”,要从根本上去治疗。比如说,印祖就解释了,他说,有一个人“咽喉壅肿”,就是喉咙肿起来了,他不能吃东西进去,连呼吸都很困难,“气息难出”,那要怎么样呢?你要先让他消肿,才可以按他的病原去调理他的脏腑,调理他的五脏六腑。如果你不帮他消肿,那药也下不去,这个人不就马上死掉了吗?“人将立毙”,你纵使有治本的良方妙药,也无可奈何,“将何所施”。

那什么是良方妙药呢?什么是治疗我们烦恼、毛病习气的根本呢?什么是治本的方法呢?这里讲因果就是治本的方法,从此断恶修善,转迷为悟,转凡成圣。你不让他断恶修善,他就是不能够转迷为悟、转凡成圣,因为你到最后是要怎么样?是要转凡成圣,那是根本。你怎么样可以达到这个根本呢?你必须要让他知道因果教育,那就是什么?那就是治本。所以你怎么去遏恶扬善?你说,好啦,我把他的恶隐藏起来,把他的善尽量张扬起来,赞叹、称赞他,你让他根本不敢造恶,就不需要去压制他的恶了,对不对?

印祖就说了,他说,因果就是消肿的方法,因果这个方法它是怎么样?它不仅是可以治标,而且可以治本。他说,初机的人你用这个因果,他可以断恶修善。一般的人来用因果教育,他可以断惑证真,可以破烦恼,“证真”就是明心见性,证法身。所以因果教育它是“彻上彻下”,它对上根的、对中下根器的统统有用。从博地凡夫到圆满佛果,都不能离开因果。它哪里只有治标而已呢?所以我们从印祖这一段开示里面,我们就知道印光大师非常重视因果教育。

所以老法师说,他在香港第一次弘法的时候,看到印光大师所印的《文昌帝君阴骘文》,还有《太上感应篇》,曾经印了,弘化社印多少呢?印了数百万册。印光大师就是知道因果的重要,他在七十年前就预告了,他说以后杀父、杀母、杀妻、杀夫、杀子、杀人,层出不穷,就是现在的社会。七十年前谁会想到这个问题呢?老法师说,变化太大了,太快了。这个工业发展以后,到现在的科技,跟现在的电脑、网络,这以前的人想都没想到的。五六十年前,跟七十年前,想都没想到现在的这个社会是变成这个样子。现在变成怎么样?现在变成说,大家的习染愈来愈重了,那要怎么样?就要因果教育,这是治本的方法。

刚才提到说,造下这个弥天罪业、罪案,主要都是因为一念差迟,就是一念之差,我们就来讲一个故事,叫《破雨伞》。这个故事事实上也是给好色之徒,很好色的人一个警惕。这你也可以讲给好色的人听,有时候碰到女鬼,这是真碰到女鬼,因为他好色,所以碰到女鬼。杭州有一个叫孔少夫这个人,他从小就喜欢诵《金刚经》,而且诵得很虔诚,“不间朝夕”就是说,他早课晚课,他早晚都诵《金刚经》。他到“弱冠”,就是成年的时候,他还没有结婚,还没有成立家室。他经营了一家米店在卖米,他对那些来买米的人,他“升斗无欺”,就是他买卖很公平,不偷斤减两,而且出入公道,收钱也很公道。

他的个性事实上也很随和、很平和,但是他有一个不好的怪癖,他有一个不好的毛病,我们这里讲“习染既深”,他有一个毛病习气是什么呢?有怜香之癖,什么叫“怜香”呢?就是喜欢看美人、看美女,好色,就是这怜香之癖,实在讲这个也算是他的缺点,不无瑕疵。他每次看到这些少女过来了,他就会怎么样?会倾慕之,非常地迷恋。刚好邻居有一个小婢女,容貌长得非常漂亮,常来孔店买米,他的店里面买米。孔少夫每次都调戏这个婢女,小婢女,可是这个小婢女因为年纪太轻了,心智未成熟,所以不解风趣,不晓得他讲的这个调情的话,每次都故意逗她,她都不领情。因为年纪太小,小孩子的心,童子之心,所以变成言之有心,听者无意。

有一天,就有一个出家人到店里面来了,拿了一支雨伞,想跟他借银子一块。这个出家人可能用这样一个示现,就是可能急用了,那就放了一支雨伞在这里,我跟你借银子一块。这个孔少夫也满善良的,他就给他银子了,可见他心地善良,而且恭敬出家人。这个出家人就把雨伞放了以后,就离开了。孔少夫就把雨伞打开一看,雨伞是破的,里面是破的以后没有办法遮雨。这里面有表法,他为什么送他雨伞?各位你想看看,他为什么送他雨伞?他读《金刚经》,《金刚经》是怎么样?《金刚经》是破妄显真,《金刚经》就是怎么样?就要断你的烦恼习气,“金刚般若”就是智慧,要破我相、人相、众生相、寿者相。所以有人讲说《金刚经》可以避邪,你怎么避邪呢?你智慧开就不会邪知邪见了嘛。有些人讲说《金刚经》,连鬼神都会怕《金刚经》,你有智慧以后就邪不胜正了。那邪是什么?邪就是你的贪瞋痴慢疑,叫邪嘛,你的见惑跟思惑,对不对?你智慧开了以后,你就断了见思惑了,就破了你的尘沙惑,再破根本无明,不就邪不入侵了嘛。

《金刚经》就像一把雨伞,可以怎么样?防非止恶,你有智慧不就可以防非止恶吗?对不对?就不被污染了。所以这个雨伞有这么一个保护的作用,就防护的功能。他送给他的那个刚好是破雨伞,是什么意思呢?因为他有怜香之癖,好色,换句话说他会妄想,会有淫念。就像《俞净意公遇灶神记》一样,他有淫念、有嫉妒念、有高己卑人念、有恩仇报复念,灶神都看得清清楚楚,你起心动念护法神会看到,鬼神也会看到。

所以这个出家人送给他这个雨伞是破的意思,就是说,你这样的一个诵《金刚经》的功德力,因为你起了这个妄想、这个淫念,他产生怎么样?没有保护的功能,但是他有没有呢?还是有一支破伞,只是他戒行不清净,他的身口意不清净。他毕竟是意业,怜香之癖它是一种意业。而且会调戏这些小婢女,那就是口业了,会绮语,我们讲说恶口、两舌、妄语、绮语,所以你讲那些调戏的话,那就是绮语。身口意两个都造了,口业跟意业,那不就是雨伞就破了吗?保护伞不就破了吗?它有这个表法的意思。

这个孔少夫一发现雨伞破了,就赶快追上去要去找,找这个师父说,把银子还过来,看到那个出家人已经走了很远了,走进去一个古寺里面了。孔少夫就到佛寺里面去找,结果找不到这个出家人,就回来了。可见那个出家人是护法神变现来的,祂知道他已经有灾难,有死劫,要死了。还好他有诵《金刚经》,那个金刚护法神来救他。“是夜二更”,到那天晚上二更的时候,就有一个女孩子来叩门,孔少夫就把门打开了,打开以后,原来是隔壁邻居的那个婢女,她就“轻调莺舌附孔耳边曰”,这什么意思呢?就悄悄地讲细细的声音,像那个莺莺燕燕那种声音,在他旁边说,我家的主人出去啦,去到我家来作客,这个意思。“主母等皆外出,请君过叙”,来这边喝喝茶。

这个孔少夫平常诵《金刚经》,一点定功都没有。我们讲说,不住色声香味触法布施。他已经住声尘布施了,女生只要稍微给他莺莺燕燕,他整个人就晕头转向了,没有定功了,这个故事很有意思,他还是诵《金刚经》的。结果这个孔少夫就很高兴,跟着这个婢女的后面走,就“尾女而行”。刚好,他有福报,有贵人,刚好下著细细的雨,“适有微雨”,他只好,因为下雨了,回到家里去拿那支雨伞,那个破雨伞,那个师父送给他的破雨伞,再归店取伞遮身,那就表示有救,诵《金刚经》还是有救,有修行还是有差。

而婢女先回门前立候,那个婢女就回到她的家,在门口那边,在大门那边等他。见到孔少夫来,“掩口微笑”,就嘴巴遮著在那边笑,这个鬼要把他吃掉了,迎孔入,就把孔少夫迎进去了。可是当下那一刹那的时候,完了,孔少夫发现脚冷冷地,“足冷如冰”,这奇怪,为什么?因为他已经跟鬼见面了,他进入什么?进入我们所谓的阴间法界。我们知道,我们这个三界里面有六道法界,有人法界、天法界、修罗法界,有地狱、饿鬼、畜生。《地藏经》里面讲说,业感缘起,你只要跟他业感相应的时候,你就会感应到他们那个法界的磁场,阴间的法界就是阴冷、冰冷,我们所谓的寒冰地狱。

所以他就感觉足冷如冰,“心知有异”,不对,表示这个人,孔少夫诵《金刚经》,还有一点小小的警觉性,有一点小功夫,他就发现不对,怎么身体、怎么脚都变冰冷了呢?“踌躇不进”,他就脚在那边不想再前进了。“婢强之”,那个婢女就把他再继续拉,孔少夫就摊开,举开那个伞,就挥那个婢女,“举伞挥婢,婢退而复近”,退开以后又往前进,这什么意思呢?那一支雨伞有保护作用,毕竟是那个出家人送的,那个金刚护法神送的。金刚护法神,《金刚经》有护法神,我们《金刚经》里面有八部神将。这个金刚护法神,他这个伞本身有怎么样?有驱邪的作用,所以那个鬼就退而又近,退而又近。孔少夫就感觉全身冰冷,他好像入寒池,就好像是入寒冰的那个水池一样。他一直想要回家,那个婢女就突然间变成一个狮头妇人,“狮头”就是像狮子那个头的妇人一样,那鬼会变啊,“强挽孔手不放”,就抓着孔少夫的手不放。

这个大概是,这个好像也可以讲说是佛菩萨来示现的,要来度化他,叫他以后不要那么好色。就像朱镜宙老居士,就是净空法师的同学,以前在重庆当官的时候,他是大学毕业,他打麻将打到半夜,打到半夜以后,就是晚上三更半夜走路回家,以前乡下马路没有像现在这么发达,灯都好远再一座灯,好远再做一个灯,那灯就暗暗地。观世音菩萨开始要度朱镜宙老居士了,朱镜宙老居士走走走走,奇怪怎么前面有一个女的,半夜怎么一个女的走在他前面,一看,她怎么没有脚?两个脚都不见了,他吓得就狂奔。后来他讲给净空老法师听,那是一定观世音菩萨来度他,为什么?因为他不信邪,他不相信因果,他那时候也不相信佛法,因为他是学科学的,高级知识份子,后来就开始学佛了。所以因果很好用,你看他只要看到鬼,他就吓死了,就快快地去学佛了。

这个婢女,这个女鬼就拉着这个孔少夫的手不放,孔少夫就苦苦地将伞一直在那边抵挡,在那边挥,那妇人就退而再靠近,就这样两个在那边拉拔,拉拔了半天,一直到天亮的时候。群鸡唱罢,就鸡啼的时候,天色已明,鬼就躲起来了。我们看电影好像都是这样,那鬼不敢见阳光,早起的人就看到,怎么有一个人在水池里面,一直在那边挥着那个雨伞,“舞伞不停”,那就赶快把他叫醒,“亟乎之醒”,就把他叫醒了。

孔少夫手上那一把雨伞已经只剩下一个骨干而已,挥到雨伞那个布都不见了,只剩一柄。观众就把他簇围起来,大家在那边你一句我一句,就说,他一定碰到水鬼,在那边讨论。后来孔少夫回家以后,生病了数天以后,病才好起来。他就在那边想了,他说拿这把伞来质押的这个出家人,应该是金刚护法神,因为他有诵《金刚经》,而且日夜朝暮课诵,他说应该是金刚护法神变的,祂来特别感念他持诵《金刚经》的虔诚,“故予以垂救”,所以知道他有难,要来救他。从此以后,他就不敢再生恶念、邪念,这样算不算也是佛菩萨度他的啊?

所以这个恶知识看起来是女鬼,但是也是度他后来改邪归正。所以老法师说,三人行必有我师,一个是善人,一个是恶人,一个是自己。他后来就改掉这个爱慕女色的习气,他就一心奉佛,而且持诵《金刚经》更加的勤劳。后来“妻贤子孝,年登上寿”,也活了高寿,无病而终。这就是什么?孔子说的,过而改之,是谓无过,可不勗哉,“勗”就是勉励,你有过错而能够改,改了以后不再造作,就没有过错了。就我们佛家讲的,“罪从心起将心忏,心若灭时罪亦亡,心亡罪灭两俱空,是则名为真忏悔”。

特别提了这个杭州孔少夫遇到女鬼的故事,来告诉我们说,只有一念差迟而已,他只看到邻居的婢女,因为长得漂亮,跟她讲绮语,调情。他对这些少女,他都常常有爱慕的心,动这个淫念跟意念而已,就招感这个女鬼,要来把他抓去死,那多可怕呢。所以“止因一念差迟”,就造了弥天罪业。我们用这样来做一个证明。

接下来,我们看下面这一段:

【道曰。遏恶扬善。佛曰。止恶行善。儒曰。隐恶扬善。三教之言。如出一口。是知圣人心体。虚灵洞澈。纤欲不留。如明镜照形。随照随现。随现随化。故见恶便自消融。见善便能昭朗。遏之扬之。无非复完众生本来性体而已。】

这一段,我们来看字句解说:

‘虚灵洞澈’,它前面一句是,“是知圣人心体,虚灵洞澈”,这个“虚灵洞澈”就是我们禅宗里面讲的灵光独耀,迥脱根尘。你见思惑破掉,尘沙惑破掉,四十一品根本无明破尽,等觉还有一品生相无明,入妙觉位,究竟成佛,那个究竟成佛,我们讲的常寂光净土,一真法界就是“虚灵洞澈”。“虚灵洞澈”是道家的用语,佛家来讲就是常寂光净土,就是一真法界,它这里面讲什么?‘纤欲不留’,什么叫“纤欲不留”?他无明断尽了,不起心、不动念,《金刚经》里面讲,“应无所住,而生其心”,这叫做“纤欲不留”,无明断尽。我们一般大乘经里面讲的,今生的我执,还有法执,还有俱生的我执、俱生的法执,全部都断尽。一般讲,佛陀就是二死永亡,分段生死、变易生死,全部断尽了,那常寂光就现前了,那就是“纤欲不留”,入不二法门,我们一般讲的真空妙有,那就是“纤欲不留”,就是“虚灵洞澈”。

“纤欲”就是很微细,“欲”就是欲望。在佛家讲,我们讲说见思惑、尘沙惑、根本无明。

‘消融’就是融化消失,在我们佛家讲叫转凡成圣,消归自性。

‘昭朗’就是明朗。

我们看这一段的白话:

道家说‘遏恶扬善’,佛家说诸恶莫作,众善奉行。儒家说‘隐恶扬善’。其实三个道理都一样。道家说遏恶扬善,佛家说‘止恶行善’,就是诸恶莫作,众善奉行,儒家说隐恶扬善,三教所说的话都是同一个道理。由此可知,圣人的心灵都是明白透澈的,一丝毫的欲望也不留存,有如明镜照物体的形状,‘如明镜照形,随照随现’,我们讲胡来胡现,汉来汉现,随时来照,随时显现,随时显现,随时化除。这个我们佛家的用语叫从体起用,摄用归体。所以你看到恶事,就自然而然消除融解,看到善事,就能够发扬光大。所以遇到恶事就遏止,遇到善事就赞扬,这无非是要恢复众生本来所具有的光明性体而已。

这一段的白话我们就解释到这里。接下来我们看最后一段:

【虞舜在河滨。见渔者。争取深潭厚泽。老弱者。渔于浅滩急流。恻然哀之。亦往渔焉。见争者。匿其过不谈。见有让者。则揄扬取法之。期年。皆以深潭厚泽相让矣。大舜与人为善。止是一点欢忻鼓舞之意。故善量无穷也。此圣人也。不可及也。今有一语。下学者。从事之。可以上达焉。遏己之恶。然后可以遏人之恶。扬人之善。然后可以劝人之善。】

这一段我们来看字句解说:

‘虞舜’就是我们讲的大舜,是古代五帝之一。他姓姚名重华,因为他最先的祖国就是虞,所以称为“虞舜”。古代传说中的圣君就是“舜”。

‘河滨’就是河岸,“滨”就是水边。

‘深潭厚泽’,“深潭”就是比较深水的地方,比较深的潭,有洄流的地方。“厚泽”就是水聚汇的地方。

‘渔’,这个地方讲“渔于浅滩”的“渔”,就是捕鱼。

‘恻然’就是哀怜。

‘匿其过不谈’,“匿”就是隐藏、隐瞒。

‘揄扬取法’,“揄扬”就是宣扬,“取法”就是效法。

‘期年’就是一年,经过一年。

‘与人为善’就是赞助别人做好事,赞扬别人做好事。

‘欢忻鼓舞’形容非常兴奋、非常振奋。

‘善量无穷’,“善”就是优点。“量”就是深度、限度、容量。

‘及’是比得上,“不可及”,“及”就是比得上。

‘下学’就是学习人情事理的基本常识,叫“下学”。

‘从事’就是致力于某种事情。

‘上达’,上知天命。

我们来看这一段的白话:

虞舜在雷泽湖旁边的时候,雷泽湖边的时候,看见捕鱼的人,大家互相争着要到深潭鱼虾比较多的地方去捕鱼。因为深的地方鱼会比较多,所以大家都争着到那个深潭的地方去捕鱼。而迫使那些老弱的人在浅滩急流的地方捕鱼,那就会有危险了。舜帝看了以后非常难过、非常同情,他也一起去捕鱼。所以舜这个不是要去造杀业,他是要表法、要示现,他先做给人家看。他一同去捕鱼,看到争夺的人,他就掩盖他的缺点、过失,而不去谈论。看到有人在让的时候,他就到处宣扬,并且效法他。这样过了一年,大家都被他感动,大家都到深潭鱼多的地方去,地方都互相让出来。

舜帝称赞他人的善行,他只是那一点让人家欢忻鼓舞的心意而已,所以他的善量无穷,这就是圣人的行为,凡人是无法赶得上的。现在有一句话,给中下根机的人来做一个学习,“下学”就是我们凡夫,中下根机的人,一般凡夫,这就叫下位的人来学习,能够专心一意的去做。你只要能够学习效法这些圣贤的行为,你能够专一的去做,就是老和尚讲的,一门深入,长时薰修,就是“从事之”。“可以上达焉”,你也一样可以成为圣人,这个意思,一样可以到达圣人的境界。然后‘遏己之恶’,你把自己的恶念断掉,把自己的恶事断掉,“遏己之恶”。‘然后可以遏人之恶’,你才可以去遏止别人的过错。先要赞叹别人的善行,你就可以去劝人为善,你要先学会赞叹才去劝人为善。

这个地方有提到说,大家都到深潭厚泽的地方去捕鱼,舜本身做个表法,他也下去捕鱼,他看到有人在那边抢,他就掩盖他的过失。看到有人让,他就赞叹他的善行。经过这样一年,大家都把深潭厚泽的地方让出来。那就是我们讲的,老法师说礼让、忍让、谦让,要怎么敎呢?舜就告诉我们是教育,他经过一年就把这些人敎会了,这些人就有忍让、礼让,还有谦让的精神,也是靠着教育,所以古代圣贤是这样敎的啊。

在《感应篇汇编》的第十九句,“忠孝”里面有提到这一段,“又如天子之子,齿胄鸣谦”。古代的天子怎么敎他这些太子呢?就把太子跟这些大臣的年纪相近的人聚在一起敎他们,敎他们什么?“君在则礼然,父在则礼然,长在则礼然”。敎他们这三个东西,敎他们礼让,国君在的时候也是这个礼节,父亲在的时候也是这个礼节,长辈在的时候也是这个礼节,古代敎太子是这样教的,也是敎大臣的儿子是这样敎的。“此是何等意思”,这是什么意思呢?为什么教这个礼让呢?敎这个礼呢?它说:“天下不患无才干”,天下不怕没有才华的人。“而患无真性”,而担心没有这种真性情的这些忠孝的人才。

“不患不能为君父师,而患不能为佳子弟也”,不担心说没有国君、没有老师,而是担心没有好子弟。所以“以子之道君之,在在通是可奉侍可怜惜的意思。”你用做人家儿子的这个道,以人子之道去管理国家,你对天下的老百姓就会有这样的一个怜惜。“以弟之道君之,在在通是耕让畔行让路的意思。”你用孝悌的道理去管理国家,那就会什么?“耕让畔行让路”,这是什么意思?这有个典故,“耕让畔”,就是农夫走在田埂的时候,会让出来,让一块地,让一个田埂给人家,这叫“耕让畔”。

那“行让路”是什么?大家走路的时候互相礼让,它是在《孔子家语?好生》篇里面讲的,以前有两户人家,一个是姓虞,一个姓芮,这两个常常为了事情吵架、打官司,“争田而讼,连年不决”,他们为了稻田互相打官司,整年都没办法解决。那就有人跟他们讲了,“乃相谓曰”,有人跟他们讲了,“西伯,仁人也”,你何不到西伯那边去参观一下?“西伯”就是周文王。他说为什么你不到周文王那边去看一下呢?他就建议他们两个去看,“仁人也,盍往质之”。结果他们这两个,这个姓虞跟姓芮的,两个一到周文王这个国家以后,他一看那个地方,“入其境,则耕者让畔,行者让路”。他看到这个国家发现周文王这个地方,种田的农夫都在那交界处互相让给对方,没有关系,你多占一点,这叫“耕让畔”。“行者让路”,看到路上的人在走路都互相礼让,这是什么意思?周文王就是用忍让、礼让来敎他的子民,所以叫做“耕者让畔,行者让路”。所以老法师说,“建国君民,教学为先”,你要让老百姓能够培养这个忍让的精神,能够遏恶扬善,那你就是怎么样?要透过教育。

接下来我们来报告净空老法师对于这一段的开示。老法师说,第一条,老法师说,这个注解里面一开端就讲得好,他说,“凡人之恶原非性成,习染既深,滔滔莫救。或明知故犯,或不知误为。究其成,造下弥天罪案。原其始,止因一念差迟”。老法师特别把这一段引用出来。老法师说,这一段,中国古时候儿童上学,大概第一部唸的书就是《三字经》,《三字经》里面讲的话,不就这一段讲的意思一样吗?“人之初,性本善,性相近,习相远”。老法师说,“人之初,性本善,性相近,习相远”这一段的意思,跟我们现在“遏恶扬善”讲的这一句话是一样的。

那人为什么去造恶呢?人性本来是善的,“人之初,性本善”,本来是善。老法师特别强调说,这个善不是善恶的善,因为善恶的善是相对待的。老和尚就说这个善,善恶的善已经是第二义了,不是第一义。那什么是第一义呢?第一义善就是我们的至善,“大学之道,在明明德,在亲民,在止于至善”,那个“至善”就是第一义,就是我们的性德、我们的真如,这是“至善”。所以儒家大圣孔子说“性相近”,荀子说性恶,孟子说性善,那是讲“习相远”,习气造成的。所以孟子所讲的善,跟荀子所讲的性恶,他们这个是善恶对待的,是习性,不是本性。孔子讲的“性相近,习相远”,孔子讲的“性相近”那个“性”是本性,本性大家都一样的,一切众生都一样平等的。

佛法里面讲的十法界依正庄严什么意思?四圣六凡他们的性德都一样依正庄严,依报正报都是庄严的,佛性都是无二无别的,这叫做十法界依正庄严的意思。我们以前常听老法师讲说,十法界依正庄严,我们会弄不清楚怎么回事,这讲性德,同一个心性,十方三世一切佛,同共一法身。我们常常不是在念《回向偈》吗?“十方三世一切佛,一切菩萨摩诃萨,摩诃般若波罗蜜”。同共一法身,同一个心性,所以造善造恶都是习性,所以这里讲说“人之恶原”就是那造恶的根源,不是自性,是习性,是习气。

第三点,老法师说,诸佛菩萨明心见性,不但决定不做恶,给各位说,恶的念头都没有,为什么?因为无明断尽了,无明,四十一品无明断尽了,他已经不起心不动念了,所以没有造恶的念头,诸佛菩萨他们已经怎么样?他们已经入绝待的法界了,一真法界是绝待法界,它不是相对待,你善恶才会相对待。所以不但没有造恶的念头,行善的念头也没有,为什么?因为习气断尽了,无明断尽了,行善造恶是习气,我们讲的习性,你喜欢做善事,你习性爱做恶事,这习惯成自然。这种习性不是一生培养的,过去生中生生世世无始劫来所养成的,养成的一个习惯,不知道的人以为是天性。只有彻底觉悟的圣人、法身大士,明心见性的法身大士才知道,天性里面没有善恶对待,那从哪里来的呢?习性薰成的,就是我们经典上讲的“习染既深”,无量劫来,无量劫起了薰习。就是《大乘起信论》里面讲的,《大乘起信论》里面讲,“当知世间一切境界,皆依众生无明妄心而得住持。是故一切法,如镜中像,无体可得,唯心虚妄。以心生则种种法生,心灭则种种法灭故。”“即此相续识,依诸凡夫取著转深,计我我所,种种妄执。随事攀缘,分别六尘”。

所以我们这个习气,它是怎么样?就会种种的妄想执著,根尘接触的时候,攀缘取舍,就“分别六尘”。“此识依见爱烦恼增长义故。依无明薰习所起识者,非凡夫能知”,我们无明薰习的这个习气,《大乘起信论》里面讲,凡夫不知道,凡夫看不到,二乘的智慧也看不到,“亦非二乘智慧所觉”。二乘的智慧也看不到,为什么?因为二乘的人,还没有破根本无明,还没有破尘沙惑。“谓依菩萨,从初正信发心观察,若证法身,得少分知。”这里面讲,它说到法身的时候,他还是只有知道少分而已,乃至于菩萨究竟地,到等觉菩萨的时候,他“不能尽知”,《大乘起信论》里面讲,“唯佛穷了”。到四十一品无明,根本无明破尽了,入常寂光净土,这个究竟佛他才能够明白,“唯佛穷了”。所以“是心从本已来,自性清净,而有无明,为无明所染,有其染心”。这是我特别解释老和尚引用这个“习染既深”,我把《大乘起信论》里面的经文引用出来,这是无明薰习。

再下来,老法师说,凡夫不能够作佛,不能够作菩萨,就是被这个习性障碍。这里用习染,用得好,无量劫来这个习气,染污了我们的真性,于是造作无量无边的罪业。造罪的时候,有的时候自己知道,知道就是明知故犯。有的时候自己不知道,不晓得造作是罪业。不管你知道还是不知道,这里说如果追究它的根源,就是一念差迟,就是一念无明,一念之差,根尘接触,种子起现行,现行薰种子,攀缘取舍了,一念差迟,一念差迟就是佛家讲的一念迷惑,这是第三点,老法师说。

第四点,老法师就说了,为什么会迷呢?因为习染太深,习气太重。所以世出世间圣贤敎我们改过,敎我们回头,从哪里回头?你从断习气开始回头,所以你一定要改毛病习气,从习染回头。袁了凡居士也是改变习气,俞净意公遇灶神,也是改习气毛病,你从习染回头,这才叫做真回头,彻底回头。可是回头也得有下手地方,下手处。《楞严经》上说,最初方便,我们从哪里下手呢?从这四个字,就是敎我们下手的方法。老和尚的意思说,你从哪里下手呢?你从哪里去改毛病习气呢?老法师说,“遏恶扬善”,你把恶的断掉,才可以教别人止恶,你先赞扬别人的善,才可以劝人为善。

老法师说,你从这个地方开始做,那很简单,你不要说人家是非,从这个地方开始做起,你做得到做不到?毛病习气从这边开始改,你先从口业开始,不说人家是非。然后不造杀、盗、淫,身三、口四、意三,最后把贪、瞋、痴断掉,你从这个地方开始改,所以最初方便从哪里下手呢?老法师说,就用这四个字下手就可以了,这就是我们下手的方法,这四个字浅深都没有止尽,他说,无穷无尽。因为最大的恶是什么?是无明,你现在看的是粗的,见思惑,那尘沙惑是细的,那根本无明四十一品,那才是最大的恶。

所以我们初学功夫浅,到菩萨地那个功夫就深了。恶,要用力制止,也就是说要把它克服,就要把它压住,压住什么?压住恶念、恶行,那就要靠什么?靠戒律,五戒,三皈五戒,菩萨戒、八关斋戒,八关斋戒就是要压住你的恶念恶行,不但恶的行为我们要控制住,不能造作,恶的念头都不可以有。恶念,不是无明,就是妄想。这些东西害得我们生生世世在六道里受苦受难。

苦难不是别人给我们的,是你自作自受,就是你起心动念与自性不相应,如果与自性相应,自性里面没有善恶,自性是清净的。所以不但是恶念伤害我们,善念也伤害我们,为什么?因为照理讲,善念是好事,但是它毕竟是怎么样?它没有出三界,我们讲说今世学佛行善,来世有福报,造作,第三世就到恶道去受报,这叫三世怨。如果你从三世去看,这个善念也是伤害,对不对?佛在经上讲得太明白了,恶念感得三恶道的果报,善念感得三善道的果报,都在三界内,三善道跟三恶道都是六道轮回。

第五个,老法师说,禅宗常常敎人,莫思善,莫思恶,这句话的意思是什么呢?这我们常常提的,就是六祖大师得到五祖传给他的衣钵以后,众弟子就要去夺这个衣钵,六祖大师就在山上的避难石那边,被这个有一位里面的出家人叫做惠明法师,他是原来还没有出家前是一个四品将军,他脾气比较粗躁,性情粗躁。六祖大师在避难石那边,就把衣钵放在避难石上面,他说“此衣表信,可力争耶”,这什么意思?我们讲信愿行里面那个性德,你要开发出来,圆教初信位的菩萨,就是开始开悟了。所以“此衣表信”是什么?因为六祖大师已经明心见性,所以他师父为他做证明,所以传他这个衣钵。

惠明到了以后听到这个话,他就要去拿那个衣钵,拿不动,就“提掇不动”,然后就开始再说了,“行者行者,我为法来,不为衣来。”他一念返照,一念回光返照,我不是为了夺这个衣钵,我是想求法。六祖大师就,“能遂出坐盘石上”。惠明就跟他顶礼,惠能法师就说了,“汝既为法而来,可屏息诸缘,勿生一念,吾为汝说”。“良久谓明曰”,隔一阵子以后,再告诉惠明法师说,“不思善,不思恶,正与么时,那个是明上座本来面目。惠明言下大悟”。这个不思善、不思恶,就是说你把善恶对待都放下,因为善恶是对待,有好就有坏,有对就有错,有是就有非,有好就有不好,有美就有丑,这是相对待的,只要相对待都是烦恼,它不究竟,自性没有这些东西。因为何期自性,本自清净、本自具足、本不动摇、本不生灭、能生万法。自性它是跳脱对待的,它是绝待法界,一真法界,能所不二,它没有对立的。所以你必须先去放下这个对待、相对待,你才有办法契入自性。

老法师说了,莫思善,莫思恶,把善念、恶念统统断掉,这个时候你的本来面目就现前,本来面目是什么呢?明心见性。所以老法师说,菩萨示现在六道度化众生,确确实实善恶念都没有,所以菩萨他不住生死、不住涅槃,为什么他不住生死、不住涅槃呢?因为他善恶念都没有了,他就不住生死了。因为你还有生死,就是在善恶对待里面。菩萨度化众生的手段方法,他善恶都有。那不住涅槃呢?因为生死,涅槃,两边都不住,因为涅槃是本具的性德,我们讲说圆寂,所以涅槃是性德,所以他也不住涅槃,两边都不住。

所以教化众生要看众生的根性,众生的根性善良,就用善法度他,众生的根性不善,就用恶法去度他,菩萨度众生,善恶事统统有,那只是事,没有心。事是教化众生的手段不是目的,大圣大贤心地永远都是清净、平等、觉,是非善恶的念头都已经断尽了,跟凡夫不同。我们凡夫无始劫来的这个习染,一时决定断不了,所以古德常讲,理可顿悟,事须渐除,道理你懂了你可以很快就觉悟,可是你那个习气不是一下子能断得了,要慢慢断。

第六个,老法师说了,断的方法,首先要把恶的念头、恶的行为控制住,不让它发生,不让它起来。念佛人,我们常说念才起,立刻就把“阿弥陀佛”提起来,第一个念头不管是善念或是恶念,第二个念就是阿弥陀佛,用阿弥陀佛这个念头,把前面那个念头换过来,这就是遏恶。老法师这样的开示非常有道理。因为我们起心动念无不是业,无不是罪,所以不是善念就是恶念,恶念多,善念少,善心所是十一个,恶心所二十六个,对不对?所以恶多于善。

所以老法师说,你把第二个念头,就用阿弥陀佛去转,把前面那个念头换过来,这就是遏恶。老法师说,各位要晓得,这个恶就是指念头,从根本上修,恶的行为,凡是对人、对社会、对众生有不利影响的,这种行为都是属于恶的,决定不能做。伤天害理你要是去做,都是极重的罪业。人造恶,无非是想自己得一点利益,这一点利益,说老实话很微薄。古人有个比喻,你冤枉杀一个没有罪的人,你把他杀掉以后,你就可以做皇帝,他也不干,他宁愿不做皇帝,不肯冤枉杀一个人,这是有智慧的。

第七,老法师说,人有罪了,自然有治罪的方法去对付他,有治罪的人去对付他,国家有法律制裁,我们不是立法的人,看到人家造罪业,我们没有权力去制裁他,这个道理要懂。

第八,老法师说,一个修行人,修行是修正自己错误的行为,叫做修行。修行没有止尽的,为什么?因为我们的行为都有错误,有错误就要修正,等觉菩萨还要修行,为什么?他还有一品生相无明没有破,那就是说他的过失,还离不开修行,到如来果地,过失完全没有了,这个修行才算功德圆满,没有什么行可修了。诸位要晓得等觉菩萨还要修行,我们哪里可以不修行呢?等觉以下的九法界众生,我们今天从哪里修呢?我们是凡夫,在九法界里面我们的地位最低,我们的业障习气最重,我们从断恶修善开始下手,如果你善恶还不能够断掉,那六道是没办法超越的。所以在六道里面,如果我们断恶,绝不落三恶道,修善可以得人天福报,那这是小果。

第九个,老法师说,《感应篇》是道家的,佛说止恶行善,儒家讲隐恶扬善,这是说三教的圣人对这个问题看法完全一样。由此可知我们见到人的恶,要懂得什么?隐恶,绝口不提。这是一个什么?这是一个,老法师说,我们真正要去改邪归正,要去清净我们的身口意业,从这地方开始修,不但口不能说,最好不要放在心上。因为你心里有这个东西,那心怎么会清净呢?心不清净就不能生智慧,你的心就会生烦恼。以烦恼心来学佛,怎么学也学不好,学不像。以烦恼心来研究经教,怎么研究也研究不通。所以从心底里面把它断掉,见人之善要赞叹,为什么?勉励大家行善。

今天我们就讲到这里。若有讲得不妥之处,请各位同修大德批评指教。阿弥陀佛。


文字稿来源:因果教育弘化网


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