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黄柏霖老师主讲《太上感应篇汇编》(第111集)

●世界本清宁,由情见互异,遂成棼乱。天心原慈善,因众生恶感,而屡降灾殃。是以古德云:“人人信因果,天下大治之道也;人人不信因果,天下大乱之道也”。


《太上感应篇汇编》(第一一一集) 黄柏霖警官主讲

2015/01/03 台孝廉讲堂 档名:57-109-0111

尊敬的各位同修大德,大家好!今天我们研讨《太上感应篇汇编》第二十七句,【不彰人短,不衒己长】。请各位同学翻开课本第三百四十九页,我们看经文:

【宋欧阳修。长于文章。每对客。多谈政事。不及文章。蔡襄。长于政事。每对客。多谈文章。不及政事。二公善自晦。然卒享盛名。俱极贵显。】

我们来看字句解说:

‘欧阳修’,他号醉翁、六一居士、欧阳观子。他小时候很穷,跟他母亲学儒书,儒家,是他母亲来教他学圣贤。他在宋仁宗天圣八年中进士,跟范仲淹是好友,所以常常也为了范仲淹的事情,他写文章为他辩护,后来被贬官,因为他上疏反对罢范仲淹政事。他提倡古文,也反对王安石新法。他能够写诗,能够写词,能够写文,为当时古文运动的领袖,后人称他叫唐宋八大家之一,是“欧阳修”。他一生都能够奖掖后进,像曾巩、王安石、苏洵父子都受他的提拔,这是“欧阳修”。

再下来‘蔡襄’,他是宋朝人。蔡襄他本身也是宋仁宗的进士,他担任谏官的工作,后来到福州担任转运使,历任开封府、福州、泉州。他为人所称赞的,他是建了一座万安桥,横跨整个泉州湾,可见那个时候的工程,技术就很好了。蔡襄他建了这个万安桥,全长三百六十丈,是中国桥梁史上很重要的一个地位。他后来担任翰林学士,书法写得很好,这是“蔡襄”。

‘自晦’就是把自己的才能隐藏起来,不使声名太显著。

这一段的白话是:

宋朝的欧阳修他很会写文章,每次和客人在一起他都谈政事,不谈文章。欧阳修的文章是很好的,他跟客人谈,是谈政事,不谈文章。蔡襄他也是对于政事,他非常地投入,就‘长于政事’。他每次跟客人对谈,都谈文章,不谈政治。两位都是善于自我韬光养晦的人,但最后都能够享有盛名,都有极显贵的身分。

这个地方为什么用欧阳修跟蔡襄,来谈他们两个的长处呢?比如他说欧阳修,他很会写文章,那么跟客人讲事情,他为什么谈政事不谈文章呢?各位晓不晓得,他编写这一段文的用意在哪里?因为文章是他的专长,别人跟他谈话,别人文章一定比不上欧阳修,那你都讲你的长处,别人就说你在自夸,你就自己怎么样?你是自衒己长,所以我们跟人家讲事情,不要讲你自己能力有多强,你口才有多好,你《无量寿经》读多少遍了。就像法达禅师一样,他见到六祖大师他头不着地,为什么?因为他有傲慢心。六祖大师他是已经明心见性的圣人了,他可以讲说已经开悟了,法身大士了,破根本无明了,证法身了,他当然有神通,他有六通,六通现前了,他有他心通,所以你在想什么,法身大士都知道,法身大士他不需要起心动念。

就是我以前常跟各位讲过,道证法师还没有出家前叫郭惠珍医师,去承天禅寺见广钦老和尚跟广化老法师,他们两位都修得很好,广化老法师是持戒律的,在台湾早期持戒律里面,广化老法师修得最好。广钦老和尚见到郭惠珍医师就跟她讲说,妳的大冤家要现前了。郭惠珍医师后来出家,变成道证法师。她后来得癌症,她示现癌症身,在度这些癌症的病患。因为郭惠珍医师出家前,她在台北的荣民总医院当医生。她用佛法、用念佛,这句南无阿弥陀佛的无量功德,度这些病苦的众生。换句话说,就是《观世音菩萨普门品》里面讲的,应以何身得度者,即现何身而为说法,只有菩萨她示现病苦来度众生,就是维摩诘居士所讲的,众生有病,菩萨就有病。道证法师作一个见证,这非常了不起。

我们如果患病的话,生病的话,小小一个病苦,我们就呼天抢地。菩萨她“应无所住,而生其心”,她观空离相,有痛没有苦,她有病还是知道会痛。所以广钦老和尚怎么会知道道证法师的大冤家现前呢?这叫做什么?广钦老和尚已经在还没有往生极乐以前,他就开悟了。他不认识字,他的开示,弟子后来把它编辑成《广钦老和尚开示录》。六祖大师也不认识字,他的《六祖坛经》,他的弟子法海禅师编辑的。他们都一样有这个神通,这个神通是本具的性德,很不可思议。

所以欧阳修跟客人在谈事情的时候,他不谈文章,为什么?因为增长自己的傲慢心,因为文章没有人比他更好了,那你都谈你的长处,都谈你的专长,那别人都说,都是你在表现,都听你的。所以他只谈政治不谈文章,这个是什么?他谦卑,你有问,他一定答。他这样是一种修行,有德行的人他会这样。所以四大天王里面,西方广目天王,北方多闻天王,四大天王里面有两个跟你讲,一个广目天王就是多看少说。那北方天王教你什么?多听少说,因为言多必失。那么欧阳修就做到这一点,他就是什么?他一定有韬光养晦的功夫,他才有办法把这个习气,可以讲说伏住或是把它断掉,这很不容易的修行。一般人都会什么?自衒己长,这里跟你讲说“不衒己长”。

为什么你会被嫉妒?为什么你做什么事情人家都嫉妒你?因为你总是喜欢展现你强势的一面,你高人一等方面的能力,你口才比人家好,这个都是什么?德行还不俱足,厚德载物。所以你看六祖大师在见到法达禅师的时候,法达禅师跪下去头不着地。他说,你心中有一物,他马上就知道了。因为法达禅师他读了《法华经》三千遍,三千部,《法华经》是很大部头的一部经,他有傲慢心。后来六祖大师请他诵一段《法华经》里面的经文,六祖大师为他开示,佛以一大事因缘,开示悟入众生佛知佛见。《法华经》在讲什么?就让你能够开示悟入佛知佛见。

这个地方蔡襄他“长于政事”,他对政治了若指掌,非常地娴熟,但是他文章可能就没有欧阳修好。他多谈文章不谈政事,因为他政事比较好,对处理政务蔡襄他非常地娴熟,但是他不谈,他谈文章,因为文章他就没有欧阳修好,那这也是什么?这里面跟他们讲说,“二公善自晦”,他们都能够,我们现在讲的话叫缩小自己,谦卑。这一段白话我们就解释到这里。

接下来:

【唐永淳中。卢骆王杨。皆以文章有盛名。人皆期许其贵显。裴行俭见之曰。士之致远。当先器识。而后文艺。勃等虽有文章。而浮躁浅露。岂享爵禄之器耶。杨子稍沈静。茍得令终。幸矣。后果如其言。夫才能不如学术。气节不如德量。文章不如行谊。昔人已明言矣。故衒长。君子不为也。】

这一段也是在讲“不彰人短,不衒己长”后面那个“不衒己长”,我们来看这一段的字句解说:

‘永淳’是唐高宗的年号。

‘卢骆王杨’,这个就好好来解释它一下,这古代的神童。这个“卢”是谁呢?卢照邻。那“骆”呢?“骆”是谁?骆宾王。那“王”呢?“王”是王勃,“杨”是杨炯。这四位都很有学问,而且都是神童。

我们先讲这个卢照邻。卢照邻是唐幽州范阳人,他号幽忧子,很会忧愁,幽忧子。他刚开始当邓王府的典签,邓王非常器重他。他在唐高宗的时候出任益州新都尉。他在漫游蜀中,在四川的时候他得了风湿病,后来居住在长安附近的太白山中。他可能那时候在那边修道吧?因服丹药中毒,手足残废,后来病更加严重,后来居住在阳翟具茨山下,买一个田园大概数十亩,他自己为自己做了一个坟墓,常常躺在里面,就是有一点跟佛教里面讲的“观身不净,观受是苦”,佛陀说的以苦为师,他预先做坟墓躺在里面,还特别写了个文章叫《释疾文》,还有《五悲文》。但是后来他还是没有放下我执,也没有放下身见。

所以这个病苦到后来,很多人不堪它的折磨。在我们修行里面,为什么佛陀特别跟我们讲“以苦为师”呢?也知道生老病死的苦,八苦,求不得、怨憎会、爱别离、五阴炽盛,所以这个生老病死的苦是非常非常地难熬。我们曾经也看过一个莲友,他也早期跟老法师,护持老法师,也录了很多以前早期的卡带,卡带的录音带,还有早期VCD的光盘,也算是老景美图书馆的老莲友,就我所知道的。各位你知道吗?他后来得癌症,他还是没有大开圆解,也就是说他没有功夫成片。他最后还是被病苦打败,怎么讲?他忘记念佛了,没有功夫。后来台北这边有在流行拍打功,各位我想大概都知道有一种拍打功,就针对那个痛点一直拍打,他后来去求这个拍打功,他忘记念佛,最后还是一样死掉。

就跟这个卢照邻一样,他最后不堪忍受病痛折磨,投颍水自杀。有很多都是这样,他不晓得是业力的问题。以前我在讲“明因果,解业力,幸福圆满人生”,有一个女众,她没有学佛,她头痛,常常每天都头痛,痛得不得了,一到晚上就痛,白天也痛。最后她利用半夜的时候,小孩子都睡着的时候,她叫她先生用毛巾活活把她勒死,因为她先生天天陪着她,看她痛,很痛苦。她跟她先生讲说,我想求死,讲一万遍。所以佛陀跟我们讲生老病死苦,病由业起,业由心造,病从哪里来?从业来的,莲池大师说的。

那你要怎么办呢?你要去忏悔业障,你要学什么?学悟达国师,他年轻的时候很会讲经,唐懿宗就尊他为国师,他傲慢心还在,但是他有冤亲债主,他不知道,业障没有忏悔干净。结果皇帝唐懿宗送给他沉香太师椅,他登座说法。结果脚去撞到那个太师椅,皮破了,受伤了,他在撞到那一刹那,他起了个傲慢心说,我这么年轻就当国师,冤亲债主就进去了。冤亲债主什么时候可以进去?你起贪瞋痴慢疑,祂就进去了。你住相生心,祂就进去了。如果你不断的忏悔,不断的精进用功,把功德回向给众生,把功德回向给十方,那冤亲债主会知道。

结果悟达国师在那一刹那,冤亲债主进去以后,他就长了一个人面疮,还要给祂喂食,痛得不得了,痛彻骨髓。后来是因为他在还没有出名以前,当知玄法师的时候,有一个病僧叫做迦诺迦尊者,他是观世音菩萨示现的,这个迦诺迦尊者他示现身上有一个病的味道,很难闻,就生病都会有味道,没有人敢靠过去,也没有人愿意照顾这个病人,病僧。所以我们八大福田里面,看病福田是第一,照顾病人。所以这个知玄法师就照顾这个迦诺迦尊者。迦诺迦尊者是观世音菩萨再来,他当然有宿命通,他知道将来会发生什么事情。他就跟悟达国师说,你将来有难的话,到四川彭州来找我,以两棵松为标志。

后来悟达国师是因为这个人面疮痛得不得了,没有药可以治好,我们俗话说,“真病无药医”,真的病没有药可以医是什么?真病就是业障病、冤业病,它没有药医,它必须要靠忏悔。“真药医假病”,像感冒,吃一吃,它就好了。所以真正生病,大家都不喜欢病苦,但是首先你要怎么样?你要忏悔业障,要改过,要学袁了凡居士,学净空老法师,他们都可以把短命变成长寿。所以《了凡四训》里面讲,“命由我作,福自己求”,求富贵得富贵,求长寿得长寿,求子得子。功名、富贵、长寿都可以得到,那道德仁义也可以得到智慧啊。

后来悟达国师,迦诺迦尊者赐他慈悲三昧的三昧水。当他洗三昧水的时候,冤亲债主说话了,祂说,你读过袁盎鼂错的故事吗?他说,读过。祂说,当时你是袁盎,我是鼂错,我被你害死了。我十世一直在找你,都没有办法报仇,因为你都十世为僧。但是你这一次起了慢心以后,我才有机会报仇。今天要不是观世音菩萨出来调解,我才不愿意原谅你。后来悟达国师为了感恩这个冤亲债主的示现,所以他就写了一个《慈悲三昧水忏》。就是你看卢照邻他是一个,可以讲说学问非常好,最后他还是没有办法忍受病苦折磨,这是卢照邻。

第二个,骆宾王,他七岁就能够写诗,人家称他叫神童。但是他后来也是被杀,因为当时武则天的时候,徐敬业起兵叛变,骆宾王写了文章《代李敬业传檄天下文》,他还帮他写文章,支持他,结果后来他也被杀。这是骆宾王。

第三个,王勃,这更了不起了,六岁就可以写文章了。他文章构思无滞,词情英迈,九岁就可以作一篇文章叫《指瑕》。但是后来他爸爸被贬官,这个王勃恃才傲物,被人家嫉妒,后来犯罪当杀,但是后来改成革职。他的父亲贬到交趾令,后来到交趾那边的时候,他渡海的时候堕水而死,这王勃。

最后一个,杨炯。杨炯是十岁就会写文章了,人家称他叫神童。后来只有杨炯稍微比较好一点,他是在当官的任内死掉。

接下来看下面这个,‘期许’就是称许。

‘裴行俭’是唐朝人,他本身为官也是很清廉,也做到礼部尚书。

‘致远’就是远大的成就。

‘器识’就是他的见识跟格局、心胸。

再下来‘文艺’就是文学创作。

‘浅露’就是很浅显,缺乏深度。

‘爵禄’就是他的福报,官爵跟俸禄。

‘之器’,这个“器”就是比喻人才。

‘沈静’就是沉稳闲静、平静。

因为刚才讲“卢骆王杨”,我们讲卢照邻、骆宾王跟王勃三个下场都不好,最后只剩下杨炯稍微好一点,他是死在任内。他这边就提到“杨子稍沈静”,就是杨炯本身稍微比较好一点,他比较怎么样?他沉稳闲静,就是我们用佛家的用语,就是他有定功,他稍微有定功,所以你看他可以逃过一劫,逃过灾难。

‘茍得’就是勉强可以,“得”就是可以得到。

‘令终’就是尽天年而寿终。

‘学术’就是学问、学识。

‘德量’就是道德的涵养跟气量。

‘行谊’就是他的品行、德行,他的道义。

‘衒’就是炫耀、自夸、卖弄。

我们来看这一段的白话:

唐朝高宗永淳年间,卢照邻、骆宾王、王勃、杨炯四个人,都是因为文章写得很好,在当时享有盛名。每个人都希望他们将来显贵,就是说卢照邻、骆宾王、王勃、杨炯,他们也都希望怎么样?都能够显贵,飞黄腾达。可是当时就有一个很有智慧的人,叫裴行俭,裴行俭当时就看到他们四个人的表现,就说了,“士之致远,当先器识,而后文艺”这十二个字,这个也值得我们学习。他说一个读书人,想要怎么样呢?要有远大的成就,这个当然是以世间法来说,求功名富贵,那就是要有远大的成就,就是功名富贵。等一下我们再来探讨,我们学佛人应该要怎么样来看待这个问题?因为知识不等于智慧,我们佛法,学佛人是要求智慧,因为知识不能解决烦恼生死,智慧可以解决烦恼生死。

卢照邻、骆宾王、王勃学问好,都叫神童,六岁、七岁、十岁就会写文章了,会写诗了,我们没有办法,我们六七岁还在写“ㄅㄆㄇ”,台湾叫“ㄅㄆㄇ”,注音,开始学说话,人家他那时候已经会写诗了。坦白讲这些,他们四个人,都是古代读书人再来的,书到今生读已迟,不是这一世才读的,他前世就很有学问了,阿赖耶识都有这个种子,所以他七岁的时候他就会写文章,就这个道理。

所以裴行俭就说,“士之致远,当先器识,而后文艺”,读书人要有远大的成就,就先要看他的器度跟才识,“器识”就是他的度量。最后才看他的文章。王勃等人虽然有文章,但是他们的个性都比较“浮躁浅露”,就跟我们上一次提到的,印光大师开示要韬光养晦,道理是一样的。“浮躁浅露”就是说个性很轻浮暴躁,而没有深厚的涵养,这怎么可以享受爵禄?“爵禄”就是官位福报,爵禄的这个才器呢?杨炯个性稍微沉静,如果能安全,保平安,就已经是万幸了。后来结果果然如裴行俭说的,就这四个人的下场,前面那三个是不太好,只有杨炯稍微保住老命,后来就能够有一点善终,他是在任内死掉。

这个地方我们就来探讨一下刚才讲那十二个字,“士之致远,当先器识,而后文艺”。孔子的四科教学里面,德行摆第一,孔子并没有把文章摆第一,他把德行摆第一。在《德育古鉴》里面,“范忠宣公”就是范纯仁,就是范仲淹的儿子,范忠宣公,范纯仁说了,范纯仁怎么教他小孩?所以你看,范仲淹怎么教他的儿子范纯仁,范纯仁就怎么样教他小孩,都是用什么?都是用五常,仁义礼智信,八德。

范纯仁怎么告诫他的小孩呢?“每戒其子曰:‘人虽至愚,责人则明;虽有聪明,恕己则昏。人但常以责人之心责己,恕己之心恕人,不患不到圣贤地位。’”你看范纯仁从小就教他小孩怎么样成为圣贤。我们现在的父母都教小孩怎么样可以功成名就,我们现在比较通俗的说法说,儿子啊,你要比我更强,不要输在起跑点上,但是从来没有去教他作圣贤的道理。你教他竞争,最后就变成斗争,最后是战争。

所以范纯仁怎么教他小孩呢?他说,人如果实在是很笨,“人虽至愚”,你可能很笨,很笨怎么办呢?“责人则明”,因为他没有智慧,所以他常常去怪别人,去指责别人。但是因为他很笨,他在指责别人当下的时候,他稍微稍微有一点点,好像对他这个愚昧有一点点帮助,帮助什么?他再慢慢去发现一些道理出来,所以“人虽至愚,责人则明”,人家会教他,人家会告诉他,你错在哪里?这叫“人虽至愚,责人则明”,人家会教他说你不应该这样,因为他没有智慧,会迁怒给别人或是迁过给别人,会指责别人。他如果碰到善缘,善知识,人家就会教导他,这个叫做“人虽至愚,责人则明”。

“虽有聪明,恕己则昏”,可是如果你是很聪明的人的话,你如果常常宽恕自己的话,那你就是变成什么?没有智慧。“昏”就是什么?昏沉、昏昧,就是愈来愈被无明习气把你障住了,这叫“昏”,所以“虽有聪明,恕己则昏”。所以人如果常常以责备他人的心来责备自己,这几个字我们把它记下来,“人但常以责人之心责己”,如果你常常以指责别人那个心,你拿来指责你自己。“恕己之心恕人”,你以宽恕自己、原谅自己那个心来原谅别人,宽恕别人。这一段的经文真的非常地好,我们可以来教小孩,教自己,教别人,“人但常以责人之心责己,恕己之心恕人”。如果你能够这样去修持,不怕不到圣贤的地位,也就是说你最后可以成就圣贤。

那么有人就请教范纯仁,范忠宣公了,范纯仁就说了,“惟俭可以养廉,惟恕可以成德”,你看我们从这个地方就知道德行怎么出来的?读书人要怎么样能够有远大的成就?首先就要重这个器识,那“器识”是什么呢?我们讲也许是器量跟才识,简单讲就是德行。卢照邻跟骆宾王跟王勃,他们为什么?他们德行不足,他们有学问但是没有德行,最后都是横死的。所以范纯仁就说,只有节俭,它可以养廉;如果忠恕,它可以成就德行。

邝子元说了,“恕之一字,固为求仁之要;量之一字,又为行恕之要。学量之功何先?曰:穷理。穷理则明,明则宽,宽则恕,恕则仁矣乎!”这一段就是讲教育,圣贤怎么教出来的?还是教出来的,还是要靠教育。邝子元说了,他说,怎么样可以去行宽恕的恕这个字呢?宽恕的这个恕是“求仁之要”,你想要得到仁德的一个最根本核心,就是要有一个“恕”。“求仁”就是我们佛家讲的慈悲,所以你要学佛菩萨的大慈大悲,要怎么去做呢?我们说发菩提心是直心、深心、大悲心,你要行这个慈悲心,你要怎么去做呢?你先原谅别人开始做,你不要处处跟人家计较,都嫉妒人家,跟人家计较,那么你那个慈悲心是生不出来的。你要常常去原谅别人,你从原谅别人开始做起,宽恕别人那是培养德行的开始,所以他说宽恕要怎么去求呢?怎么得到那个仁呢?跟那个慈悲呢?你先学会宽恕。

这个“量”,心量的这个字,你心包太虚,量周沙界,你心量要广大,从哪里开始做起?从宽恕别人开始做起,你心量就可以打开了,你执著就可以放下来,我执就可以放下来。你心量狭窄,你怎么会去宽恕别人呢?你记恨在心,所以量这个字,从“行恕之要”,去实践、去落实这个宽恕,我们讲说与人为善。那么学这个心量,这个功德,前面要做什么功课呢?要先做什么呢?就是“学量之功何先?”要做什么呢?邝子元说,“穷理”,深入经藏,智慧如海,一门深入,长时薰修,多听经教。你常常听净空老法师的《无量寿经科注》学习班的分享,一门深入,一部《无量寿经》,一句佛号,长期这样薰修下来,你道理懂了,你才有办法放下那个执著,你才有办法拓宽你的心量。

这就是说你心要怎么去拓宽?前面要怎么去做呢?他说,你要“穷理”,“穷理”就是我们佛家讲的深入经藏,智慧如海,一门深入,长时薰修。因为你穷理以后,你智慧就会清明,你就会明白,理明则宽,你心胸自然就宽厚,能够宽厚就可以去原谅别人。所以这一句也可以记下来,“穷理则明,明则宽,宽则恕。”如果能做到恕,慈悲心就出来了,仁就做到了,“恕则仁矣乎”,你仁就做到了,仁义礼智信的仁,你就做到了。这一段我们是特别谈到裴行俭讲的“士之致远,当先器识,而后文艺”,这个地方我们再加《德育古鉴》的开示。

下半段的白话我们再看一下:

“夫才能不如学术”,假如说谈到具有才能,你有才能不如你能够具有学识,就是学问,文章。你坚守的气节不如你有德量充足。你满腹的文章不如品行道义。过去的古人已经很明白的告诉我们这个道理,所以夸耀自己的长处,身为君子是不会去做的。这一段的白话我们就解释到这里。

下半段的里面讲说,“才能不如学术,气节不如德量,文章不如行谊。”这一段里面我们就来探讨一下说,《群书治要》里面有讲,你有才能、你有气节、有文章,都不如你的德量跟行谊,就是你的德行。所以在《群书治要》里面有说,孔子就有说了,“子曰:‘如有周公之才之美,使骄且吝,其余不足观也已。’”这一段我深深有体会,我在跟朋友也好,或者是莲友的互动里面,我发现这个傲慢心很不容易消除,有才华的人大部分都是什么?“使骄且吝”,他怕人家学,他知道的都藏起来,而且态度都比较傲慢。所以有周公,像周公是已经很有才华,孔子说,一个人如果有周公那样的才华还有他的办事能力,周公的办事能力是很强的,但是他骄傲而且吝啬,不肯跟别人分享,这叫心量不够广大,其余虽然有小善,也就不值得一观啦,就不必说了。所以,“故衒长,君子不为也”,所以夸耀自己,君子是不做的。

那我们应该怎么做呢?我们学佛人要怎么做呢?以上所谈的这些都是读书人他们的这个情形,那我们学佛人要怎么做呢?我们要追求智慧,像佛陀他放弃王位作佛,他佛陀这样的一个八相成道,他超过君子百千万倍。佛陀他一出生的时候,他父亲就捧给仙人算命,仙人算命就说,他有做转轮圣王的福报,但是也可以做为人天的导师。所以佛陀选择人天的导师,成为一代的大觉者,佛陀。所以佛陀的德行超过君子百千万倍,君子只是世间的善人而已,他成就顶多,他也是今世而已,他不能够究竟,为什么不能够究竟呢?因为君子毕竟还是在世间法里面,它是世间善法,留在三界内,不能够解脱生死,不能够了脱生死,没有办法破我执、法执,还有破根本无明。只有佛他四十一品无明断尽,入常寂光净土,唯佛与佛乃能究竟。

所以我们就引用《无量寿经》第二十六品“礼供听法”。刚才我们讲要穷理,我们穷理以后,你才有办法怎么样?你才有办法,“穷理则明”,“穷理”就是无明断尽,见了父母未生前本来的面目,就是“明”,是智慧,如果我们用佛家来解释这句话的话,你见到父母未生前本来的面目,“明则宽”,你才有办法跟佛菩萨一样,心包太虚,量周沙界。能够心包太虚,量周沙界,“宽则恕”,那就跟佛菩萨一样做到大慈大悲,跟观世音菩萨跟地藏菩萨一样,所以什么是我们追求的?《无量寿经》里面跟我们讲,“知土如影像,恒发弘誓心。究竟菩萨道,具诸功德本。修胜菩提行,受记当作佛。”

我觉得这几句话是我们应该要向往跟追求的,我们学佛目的是要做什么?就是《无量寿经》第二十六品“礼供听法”这一段经文,学菩萨,学佛菩萨,所以黄念祖老居士的注解里面讲,“知土如影像”,“如影像”是什么意思呢?就像物,一个物品里面它会有一个影子,“物之影像”,虽然它是“从实体生”,但是它相有体无,它“无实性”。《金刚经》里面讲,“一切有为法,如梦幻泡影”。这里面讲,“偈云,了知佛土,亦如影像”,菩萨做到什么境界你知道吗?他做到佛国世界他都不执著了,法尚应舍,何况非法,连佛也不可执著,连极乐世界也不可执著,就是“了知佛土,亦如影像”,就《大般若经》里面讲的,毕竟空、不可得、无所有,他是证到这个境界了,所以“了知佛土,亦如影像”,佛菩萨是无明断尽了。

这样的智慧,“如是智慧,实为甚深”,这样的智慧是太深太深了。“如是正士”,像这样的菩萨,“深了佛土亦空”,既然说连佛土都要把它放下来,都要空掉,但是菩萨怎么样?“但仍‘恒发弘誓心’”,“弘誓”是什么?四弘誓愿,“众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断,法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成”。菩萨这四弘誓愿,“弘深誓愿也”。他为什么要发这四弘誓愿?他为什么?他“从愿起行”,因为依这个愿去落实。“故曰‘究竟菩萨道’”,“究竟”是什么意思呢?到极限了,“至极”,就是入不二法门,这个“极”就是不是相对待的,他已经入不二法门,不二了,空有不二了,“应无所住,而生其心”,这叫“至极”。就《大乘起信论》里面讲的,“一切法从本已来,离言说相、离名字相、离心缘相”,“无有变异,不可破坏;唯是一心,故名真如”。就是永不变异,不可破坏,水不能淹,火不能烧,是我们自性功德,“无有变异,不可破坏;唯是一心,故名真如”。这就是什么?这叫做“至极”,这“决定于最终之极处也”。

“菩萨道”呢?“菩萨道”是“圆满自利利他而成佛果之菩萨大行”,即是六度,布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若,“名为菩萨道,亦即菩萨行”。所以这个地方告诉你什么?这一段告诉你什么?你要学佛菩萨,“知土如影像,恒发弘誓心,究竟菩萨道”,做到究竟圆满成佛,要做到这个境界。

“如是诸正士,智愿双备,行解俱优”,这些法身大士他们的智慧跟愿力,“智愿双备”,就像地藏王菩萨跟观世音菩萨一样,“行解俱优”,行解相应,“故皆具足功德之本”。刚才我们提到说,“气节不如德量,文章不如行谊”,那我们要怎么样才能究竟呢?我们要学观世音菩萨、地藏菩萨,“智愿双备,行解俱优”,你就可以跳脱生死,就可以怎么样?“具足功德之本”,“具”是具有,“‘诸功德本’,指一切功德之本源”。“《胜鬘经宝窟》曰:‘德者,得也。修功所得,故名功德也。’”德怎么来的呢?藉修德显性德,持戒有功,因戒得定,因定发慧,这就是功德。所以“‘本’者,本源”,本源,就是众生本具的佛性。“‘修胜菩提行’者,修习殊胜无上佛道之行也。”

下面这一段《无量寿经》的经文就是,“具诸功德本,修胜菩提行,受记当作佛”,最后成就佛果。那怎么成就佛果呢?要学文殊菩萨、普贤菩萨,导归极乐。老法师他讲说,他早期跟李老师学经教的时候,他还没有完全建立对净土的信心,他后来就是因为去探讨普贤菩萨跟文殊菩萨,最后导归极乐,所以老法师才彻底对净土产生深信、切愿,就这里讲的,“从根本智而差别智”,根本智是体,差别智是用,从体起用,从文殊的大智而起普贤的大行。“而普贤大士之德”,端在怎么样?导归极乐,回归到性德。

“‘受记’,从佛受当来必当作佛之记”。怎么样可以成佛呢?成佛就德行也出来了,德量也出来了,行谊也出来了,才能也出来了。学识、学问,那这对佛太简单了,佛有三明、六通、十力、十八不共法,这世间学识对佛来讲太简单了。所以你世间人所追求的这个才能、学识、气节、德量、文章、行谊,你不如求智慧,不如受记当作佛,要怎么样?第一个上面所提到的智慧、四弘誓愿以及诸妙行,就是菩萨行,你就根据这三个,“必得佛之受记,而圆满佛果”。这样才有办法究竟脱离三界的生死,永出轮回。

否则的话,你看卢照邻、骆宾王、王勃跟杨炯,算是世间的,我们所讲的文章学问都很好,他难逃生死啊,最后他们前面那三个都是遭横死的,被杀,堕水而亡,因病自杀投水自尽。他们还是难逃轮回生死,所以不究竟。他们本来也都是想怎么样?他们也是想要功名富贵,“人皆期许其贵显”,他们文章享有盛名,但是最后结果怎么样呢?裴行俭可能也评论说,“浮躁浅露”,毫无定功可言。既然没有戒定慧三学的功德,哪来的享受爵禄之器呢?你怎么可以享受庙堂之上的,这些功名富贵的这个公器的福报呢?你德行要够,德行要够你就必须要开智慧,从根本智而后差别智,从文殊之大智起普贤之大行,要落实消归自性,然后导归极乐。这一段我们就讲到这里。

接下来,我们来看下一段:

【后汉崔瑗(yuàn)座右铭曰。无道人之短。无恃己之长。施人慎勿念。受施慎勿忘。世誉不足慕。惟仁为纪纲。隐心而后动。谤议庸何伤。无使名过实。守愚圣所臧。在涅贵不淄(zī)。暧暧内含光。柔弱生之徒。老氏诫刚强。行行鄙夫志。悠悠故难量。慎言节饮食。知足胜不祥。行之茍有恒。久久自芬芳。】

我们来看这一段的字句解释:

‘崔瑗’他是东汉人,他早年很有志向,好学,后来也当到宰相。

‘座右铭’就是我们一般讲的自我勉励。

‘纪纲’就是法度。

‘隐心’就是审度。

‘谤议’就是非议。

‘庸何伤’,“庸何”就是有什么呢?“伤”是伤害。

‘守愚圣所臧’,“守愚”就是保持愚拙,不事巧伪,他不会机巧虚伪。“臧”就是善、好。

‘在涅贵不淄’,“在”就是处于。“涅”就是黑泥,比喻黑色。“贵”就是崇尚、重视。“淄”也是黑色。它这个“在涅贵不淄”的整句的意思是什么呢?洁白的东西它可贵在不会被污染,不会被染黑的意思。

‘暧暧’就是昏昧不明。

‘柔弱生之徒’,“徒”就是途径。

‘老氏’就是老子。

‘行行鄙夫志’,“行行”就是刚强,负气。“鄙夫”就是庸俗浅陋的人。“志”就是志向。

‘悠悠’就是长久。

‘故’就是一定。

‘行之茍有恒’,“恒”就是恒心。

‘芬芳’比喻美好的德行或名誉。

这一段我们来看白话:

后汉崔瑗的座右铭说,不要说别人的短处,不要仗恃自己的长处,施舍给人就不要放在心上,受到他人的施予就不要忘记,世间的名誉不值得羡慕,唯有仁慈做为怎么样?自己行为的准则。在心里,“隐心而后动”,就是在心中能够思量以后再付诸行动,谋立而后动。受到他人的毁谤或议论,对于我们又有何伤害呢?就是怎么样?闻谤而不辩,就是弘一大师里面,改过的方法里面他有讲,第九个闻谤而不辩,第十就不瞋。所以受到他人的毁谤跟议论,对我们又有何伤害呢?不要让虚名超过事实,“守愚圣所臧”,就是坚守愚拙的修行,是圣人所称赞的。

在污秽中最可贵的是保持这个洁白而不被污染,我们用佛家解释,在这个五浊恶世能够觉而不迷、正而不邪、净而不染,就是这里讲的“在涅贵不淄”。用佛家讲就很简单,你能够六根接触六尘,觉而不迷,根不入尘,用这句佛号,慈舟大师讲的,眼见色,不住色尘,想到阿弥陀佛的无量功德,阿弥陀佛身金色,阿弥陀佛身金色是清净色,思惟这个妙色,不思惟这个世间的五欲六尘,眼见色转成阿弥陀佛,不管这个色是你喜欢的或是你不喜欢的,你爱好的或是你厌恶的,你见到这个人,见到这个物,见到这个事,你把这个喜欢转成阿弥陀佛,把这个不喜欢也转成阿弥陀佛。

那一天我们孝廉讲堂,元月一日我们举行跨年念佛,二十四小时不睡觉,我当维那。从去年的二〇一四年的十二月三十一日的早上九点,一直念佛念到一月一日的早上九点,整个晚上我都没有睡觉。我们这里有三十五位菩萨都不睡觉,年级(纪)最大大概是七十五岁,还有七十几岁,年纪最轻三十几岁。我是一直撑到,念到后来到七点多,快八点了,稍微,有大概片刻的很困,后来就熬过去了,到九点圆满,那么为莲友讲一部《大势至菩萨念佛圆通章》。

还有慈舟大师用这句佛号转境,十方世界都是弥陀,里面就有提到这一点,慈舟大师的开示,六根接触六尘,怎么转成阿弥陀佛?你见到这个色,喜欢的人、喜欢的事、喜欢的物,你马上转成阿弥陀佛,起这个观照。当下这个喜欢的人变成阿弥陀佛,当下这个东西变成阿弥陀佛。阿弥陀佛是清净平等的,那你就不住色尘了。所以老法师讲说,佛陀在里面讲说不住色尘布施,不住色声香味触法布施,他说,我们做不到,我们没有那个根器,你可以用阿弥陀佛来转境。同样情形你听到声音,这个声音有你喜欢听的声音,跟不喜欢听的声音。你那个喜欢听的声音,你把它转成阿弥陀佛。不喜欢听的声音,毁谤你的、污蔑你的、嫉妒你的、伤害你的,你也把它转成阿弥陀佛。那么你就不住声尘布施了,布施就是放下了。

同样的色声香味触法,你都把它转成阿弥陀佛,那就变成眼耳鼻舌身意,碰到色声香味触法,就变成妙色、妙声、妙香、妙味、妙触、妙法,“妙”就是不思议,就是智慧,那就可以做到怎么样?你就可以到净念相继,“如染香人,身有香气,此则名曰,香光庄严”,《大势至菩萨念佛圆通章》里面的经文,要做到这个境界,这个叫做在污秽中,最可贵是保持洁白而不被污染。就是我们讲的六根接触六尘,觉而不迷、正而不邪、净而不染,就对了,在这个五浊恶世。

虽然外表好像昏暗不明,内心却是保持含藏着光明,这叫“暧暧内含光”的意思。“柔弱生之徒”,就是个性柔弱、不暴躁的人,容易成长。老子特别告诫我们不要太过刚强,不要小看那些见识浅薄的野夫,只要意志坚定,其成就是无尽的,难以估计的,“悠悠故难量”。对于言语要谨慎,对于饮食要节制,那么能够知足的人,就不会有不祥的遭遇。如果能持之以恒,久而久之,其人格自然能够像芬芳的香味一样传到各处。

这个地方有提到说,“无使名过实,守愚圣所臧”,“老氏诫刚强,行行鄙夫志”。那这个要怎么去修持呢?怎么样去做到这里面讲的,老子教你不要刚强,不要瞧不起鄙夫志,就是一般我们讲说愚夫愚妇。印祖在这边他有开示,印光大师说,这一段也是我们讲说我们如何教子弟?怎么样教子弟?把子弟教好,能够做到这里经文的境界呢?印光大师说,要学宋朝葛繁,日行利人之事。葛繁在我们以前有探讨过,他每天都能做够做数件好事,四十年没有中断。

人家问他说,你是怎么修来的?葛繁说,我也没做什么,我每天只做一两件利人的事情,就像桌子椅子上,这边有个踏子去阻碍到人家,我把它移开。或者这个物品摆不正,我把它摆正。或人家渴了,我给他一杯水,这就是利他的事情。他说,像这种行为,举手之劳,从“卿相”就是达官贵人,到乞丐都可以做,问题是你要行之悠久,这里讲“悠悠故难量”,你要持之以恒才有利益,葛繁说,“乃有利益耳”,“惟行之悠久”。

所以印光大师说,我们要学宋朝葛繁,这样日行利人的事情。还要学什么?赵阅道的忏悔业障,赵阅道他日间所做的,他夜间必定焚香告帝。所以你怎么样可以做到这里面讲的,“惟仁为纪纲,隐心而后动,谤议庸何伤,无使名过实,守愚圣所臧,在涅贵不淄,暧暧内含光,柔弱生之徒”。我就是引用印祖这段开示来教各位,你要学宋葛繁去帮助别人,每天都做一两件事情帮助别人,你要学赵阅道的焚香告帝,是自利、自觉,宋葛繁日行利人之事是利他、是觉他,自觉,觉他,觉行圆满。

还有再下来印祖说,你要学袁了凡的立命,立命之学,也就是什么?明白自己的毛病习气,去认识自己。学周梦颜,就是周安士居士的著书。这些圣贤都告诉你怎么样?教你希望大家都能够诸恶莫作,众善奉行,“明因果,示罪福”。如何能够做到,“守愚圣所臧,在涅贵不淄”呢?就是你要诸恶莫作,众善奉行,明白因果,了解这个罪业跟福报,“示罪福”,让人家能够举心动念,天地鬼神都是悉知悉见。你想欺人,天地鬼神都看到了,都知道了,那就不敢做了,“而有所不敢”。从此“勉力为善,实心戒恶”,真正老实听话、真干,把恶习气断掉,叫做“实心戒恶”。

所以刚才讲说“老氏诫刚强”,可是我们还是刚强众生,难调难伏,就是降伏不了。我看很多莲友是这样的,他也知道自己错在哪里,他也公开忏悔,我个性太傲了!我太刚强了!可是隔一段期间我再看,他又是毛病这样,还是没有改,“老氏诫刚强”,这里印光大师怎么开示你?印光大师说,你要怎么样?要诸恶莫作,众善奉行,明白因果,然后举心动念,天地鬼神都在看你,你就不敢做了,而且要真的实心戒恶。虽然最刚强难化,不可理喻的,他说这种人刚强难化、不可理喻的人,他听到三世因果,他还是会怕。“必渐行戢敛”,“戢敛”就是收敛,以致转恶为良善,不知道多少人都是这样。

所以印祖说我们怎么教小孩?刚才我们提说要怎么把小孩子教好?把小孩子教成圣贤,这个崔瑗他的座右铭是,“无道人之短,无恃己之长。施人慎勿念,受施慎勿忘。世誉不足慕,惟仁为纪纲。隐心而后动,谤议庸何伤。无使名过实。”如何做到崔瑗的这个境界呢?印祖说,父母爱小孩,“无所不至。唯疾病患难,更为婴心”。就像你看到小孩子的这个缺点,就像你照顾小孩子生病一样,这么个担心,一样的道理。小孩子开始能说话的时候,“小儿甫能言,即教以念‘南无阿弥陀佛’,及‘南无观世音菩萨’名号”。我小孩出生的时候,我就开始,她懂事的时候,我就教她念南无观世音菩萨圣号。我真的还做到呢,我教我小女儿。我说,妳小时候《大悲咒》一天最少念三遍,《般若心经》一部,《般若心经》要背起来,要念一遍。有时候我会教她《大悲咒》,有时候我会教她念三遍到十遍,观世音菩萨圣号念一百声,每天都这样教她。我说,妳上课前要读、要背,回来要念一遍给我听。她现在福报很好啊,一直到现在都很好,都能做到怎么样?我们能做到印祖这样讲,小时候开始能说话,你就教他念南无阿弥陀佛。

所以我们有一个师兄洪居士,洪文钦师兄很有意思,他在当爷爷了,他帮他儿子带小孩,洪师兄他是一部《无量寿经》,一句佛号,所以他怎么教这个小朋友呢?爷爷阿公在抱他,他会哭啊,他就念那个唱诵,阿、弥、陀 佛、身、金、色,他就念那个唱赞,“阿弥陀佛身金色,相好光明无等伦”,他就唱那个偈语给他,那个小孩子听。有时候他用各种不同的调唱给他听,用拍打,“阿弥陀佛身金色,相好光明无等伦,白毫宛转五须弥,绀目澄清四大海,光中化佛无数亿,化菩萨众亦无边,四十八愿度众生,九品咸令登彼岸”。他就是念用唱诵的。有时候你可以学这个,阿、弥、陀、佛、身、金、色,我们的洪师兄就用这个方法。

你教他念阿弥陀佛,他小孩子又听不懂,对不对?他慢慢从他开始懂事的时候,叫爸爸妈妈的时候,他就教他这样。结果这个小孩子很可爱,上次带他到我们的佛堂来,他只要跟他讲说,去拜菩萨,他就会从前面蒲团跪下去,顶礼三拜。那小孩子很乖啊,所以他听到净空法师在电视里面讲经,那个小孩子就乖乖地盯在那个电视前面,一直盯着老和尚,他也不晓得他在听什么?因为他还不完全听懂,他就乖乖坐在那边听净空老法师讲经。这个小孩子将来长大会变坏吗?他绝对不会变坏的,因为一入耳根,永为道种了。所以我们那个洪文钦师兄,就用这样抱着他那个孙子,他就念“阿弥陀佛身金色”唱诵,那小孩子阿弥陀佛赞偈还没有念完他已经睡着了,阿弥陀佛已经让他睡着了,这就是什么?“即教以念‘南无阿弥陀佛’,及‘南无观世音菩萨’名号”。

那么就算他“宿世少栽培”,就是说他过去生,也许他的功德力不足,“少栽培”,但是因为你现在给他这个善根,善的力量,“承此善力,必能祸消于未萌”,为什么?用这样的功德,让他今生能够消灾免难,否则小孩子出去,你根本看不到他,对不对?现在灾难很多,小孩子有时候出去旅游,有时候会有灾难,外面很多灾难,你怎么能够让他消灾免难?印祖告诉你,就算宿世少那个栽培,可能他德积得不够,但是用这个善力,可以“祸消于未萌”,可以消灾免难,“福臻于不知”。化解灾难不就是有福报吗?这叫福到了自己都不知道,“福臻于不知”。

“而关煞病苦等险难”,有险关,有难关,他有招到一些煞,“煞”就是我们一般讲叫,人间讲煞气,有病苦,这些险难,都可以无虑,可以不用担心。这就告诉你,父母怎么样可以让小孩子保平安?能够消灾免难,出外能够吉祥。你要学印祖这个开示,稍微懂一点事情的时候,要告诉他什么?教他忠恕仁义,“忠恕仁慈”,我们刚才有提到恕,培养他的心量,教他“忠恕仁慈,戒杀放生”,以及三世因果的明显事迹,让他养成好的习性,“俾习以成性”。

小孩子在小时候,他如果常常会去玩这些小动物,小昆虫,比如说蚂蚁,这些小虫,印祖告诉你,“在儿时不敢残暴微细虫蚁”,你告诉他这个戒杀放生、忠恕仁慈、三世因果,他碰到那些小蟑螂、小蚂蚁,他就不会去伤害了,“儿时不敢残暴微细虫蚁”,长大断不敢做这些作奸作恶的事情出来,不会为父母祖先带来耻辱。学佛就是这么究竟,这么好,为什么我们不学呢?佛法告诉你,“遇父言慈”,作父辈的要慈悲。“遇子言孝,遇兄言友,遇弟言恭,夫唱妇随,主义仆忠”。

佛法告诉你怎么作父亲?怎么作儿子?怎么作兄长?怎么作友悌?怎么夫唱妇随?怎么作主人?怎么作仆人?我们现在讲的长官、部属的关系,一个要义,一个要忠。虽然名为出世法,佛法是出世之法,但是佛法也具有“经世良谟”,告诉你在世间怎么作一个好人的一个好规矩,叫做“经世良谟”。经世良谟,也如儒教。这个佛法告诉你怎么作一个世间善人,我们讲“净业三福”里面的第一福,“孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业”,就是告诉你怎么经世良谟?你能够把世间人做好,就跟儒家一样。但是印祖说,儒教只告诉人家尽义,佛法告诉你,“一一各言因果”,跟你讲因果,三世因果,儒家讲尽义,他只能教上智这个智慧比较高的,他“难化下愚”,他没有办法去教化那个中下根器的人,“下愚”就是比较愚昧的。所以儒家只能教什么?这个根器比较高的,叫“上智”。但是佛家,他普被三根,上智下愚全部都教。你教他因果,“则上智下愚”,不管是根机高的、下根器的、愚昧的,“无不受益”,都可以受用。

他说,今天这个社会,我们今天这个社会,就是现在讲眼前,你看印祖在,可以讲说在八十年前,印祖差不多在七八十年前,就讲现在这个社会,现在社会就是杀父、杀母、杀夫、杀妻、杀子、杀人,层出不穷,为什么?因为众生不相信因果。所以印祖说,今天这个社会,“专以智巧而为主体”,现在人不是都很聪明吗?狡诈奸巧,“专以智巧而为主体”。所以他“发而为事”,他可能到日常生活里面做事,他就假借自由之名,现在大家不都学民主吗?自由吗?“则借为民作共和幸福之名”,就是假借民主,假借自由,而“成同室操戈之实”,就是我们讲互相残杀。这个就会造成什么?造成国家社会的动荡不安。那么如果人人都在这样的一个争意气、争权力之中,这样的结果,是因为他不明白因果报应。如果人人能够知道因果,“则自利利他”,己立而立人,就可以做到究竟了。我们这一段就讲到这里。

接下来我们来报告净空老法师对这个“不彰人短,不衒己长”的开示。老法师说,在《发起菩萨殊胜志乐经》里面有提到这一段,他说一开始就讲得很清楚,这部经它真正的宗旨在什么地方呢?《发起菩萨殊胜志乐经》在教我们一个修行人要深信因果。刚才我们也提到印祖讲的,教小孩你要告诉他明白三世因果,因果教育是最重要的教育。所以你让他深信因果,就算是他刚强难化,不可理喻的,实在说,我们根据我们讲授的经验,他们还是怕因果,还是怕地狱。

我在讲“明因果,解业力,幸福圆满人生”,我深深有体会,大家很喜欢听因果故事。那你先以利钩牵,而后入佛智。你刚开始不要讲太深的道理,你穿插一些现实的故事给他看、给他听。当然你跟他讲很久以前的,比方说清朝、明朝、宋朝,他说,那个我都没看到。我讲的因果故事都大概顶多这二三十年的,他一听就是真的。比如说你讲孝,讲孝道,那你对这些不孝子,很不孝的人,你怎么去教他说你要孝顺呢?你跟他讲这些仁义礼智信,他不相信。你说孔子说,孟子说,他不相信,你就可以讲个故事给他听。

我常讲的,我们台中有一位父亲,在地方上很有名望,做一个农会的总干事,但是他唯一的儿子,独子,竟然是强盗、吸毒、窃盗罪,后来被抓进去监狱里面关。他爸爸觉得非常地惭愧,无颜见人,所以喝农药自杀。他这个儿子在监狱里面知道他父亲自杀了,他假借这个孝心,假借孝心,他根本没那个孝,他就跟法官说他要回去,回家奔丧,就是他要服丧。法官也慈悲让他回去,结果他爸爸刚好留了一千万的遗产,他回家没有奔丧守孝就罢了,他竟然把他爸爸遗留给他的一千万的家产,在短短四十九天之内,四十九天是我们七七四十九天,服丧期间,他给他花天酒地、寻欢作乐、召妓买醉,结果一千万全部花光。

那么“天地有司过之神”就来啦,恶星就灾之啦,除了“刑祸随之”以外,“恶星灾之,算尽则死”,他就“算尽则死”,夺纪夺算,我们前面讲的。你说《感应篇》的道理你不信,那我讲这个故事给你听,你信不信?夺纪夺算,你说真的吗?会夺我的寿命吗?一纪是十二年,你害你父亲死掉,那已经不是夺一纪十二年了,搞不好一次是砍三纪喔,三十六年。他儿子也没几岁,三四十岁而已,就在四十九天之内,每天夜夜寻欢作乐。结果骑摩托车回去台中他们的家,莫名其妙去撞到旁边的车子,再去撞电线杆,然后人飞出去,死在马路旁边,这不就是夺纪夺算吗?这个你讲给那个不孝子听,真的,发生有时间、有地点、有这个人,你相不相信?他不相信,他也会怕,前面的已经这样摔死了,那我会不会也摔死呢?我会不会也遭天谴呢?因果教育是真的有用。

老法师说教伦理道德,他羞于做坏事,但是因果教育,他不敢做坏事。所以老法师说,因果要多讲,有用!这里也讲深信因果,断恶修善,尤其是口业。这个口业我们真的是要修,口德,“善护口业,不讥他过”,所以能够自己常常保持这个清净心,保住自己的厚道。其实最容易伤人是什么呢?依我看,这个嘴巴很容易伤人,现在比较麻烦,还有手机也可以伤人,手机传Line,微信WeChat,一篇文章就可以骂人、可以伤人,那也是口德。所以你要保住自己的厚道,就是福德,福报。

这个人即使道业不能够成就,如果你能够修口德,口业,保持厚道,老法师说,纵使他道业不能成就,也是人天的善人。佛家讲的善,古人总结佛陀一代的教法,佛菩萨讲的理,不外乎心性,所讲的事相,不外乎因果。心性跟因果,心性教你的理,你的自性,你的本来面目。事相讲因果,讲你的人世间的正依二报,六根接触六尘的所有的万事万物,都脱离不了因果。如果你能够做到这个心性跟因果都明白了,也就是因果如果跟心性都能够完全相应了,这是大善。心性就是你开悟了,因果就是什么?因果分明,不昧因果,这样的话,就是佛菩萨的行持。你能够做到这样,怎么会去讲人家的缺点呢?会去张扬人家的短处呢?怎么会去夸耀自己的长处呢?就不会去做了,叫“不衒己长,不彰人短”。这第一个,老法师把它点出来说怎么样?就是要明白心性,知道因果,那就可以做到《感应篇》这一段的“不彰人短,不衒己长”。否则你如果不能够从心性去明白,不能够从因果去明白,不知道三世因果,那你一定毛病习气都还在,你就会去彰人短、衒己长。这是第一点。

第二点,他说,我们学佛,贵在要能够掌握纲领。我们为什么修行会有困难?因为我们没有掌握到纲领。如果你掌握到纲领,就不会有困难。明白因果以后,你就会种善因,得善果。你想要得善果,为什么不种善因呢?为什么别人会说你的是非?因为你彰人短,你衒己长,你口业修得不够,口德不够,那你要怎么样才可以做到善果呢?你要种善因。净空法师说,他这一生对这一点知道保全,别人讲净空法师的是非,净空法师马上离开,他听都不想听,因为什么?听了以后,心地会被污染。坦白讲我们要做到法身大士的“若能转境,则同如来”,我看十个十个都没有做到,都没有办法转境。你讲,哎呀,你的缺点怎么样,他脸色马上变。你不用期待他“若能转境,则同如来”,我,算是我来讲的话,人家如果讲我的缺点,我就会笑一笑,难过大概一下下就转境了,那你看我还要观照。

所以净空法师听到人家讲他缺点,他赶快离开,他说,他不想听,听了心地会被污染。别人有破坏我的,有说我的是非的,有同修拿那个录音带还要放给净空法师听,还是要写那些文字拿给净空法师看,净空法师说,他连看都不要看,把录音带就录别的东西,再把它盖过去。那文字的东西,他把它丢到垃圾桶,不希望阿赖耶识落下这些种子,这是不好的种子。别人造谣生事毁谤,都是冤家。冤家宜解不宜结,让他去造作,我们不要听,我们只记别人的好处,不要记别人的缺点。只听别人的善行、善事,不听别人的恶言、恶行,我们要学老法师这样。这不仅是修清净心,也是修自己的厚道。

所以你不去跟对方争辩,不去跟对方互相攻击,其实你能够做到这一点,就是不听是非。老法师说,这个就是福报了,这就是修自己的厚道。人在一生当中,常常保持清净、保持厚道,你的物质生活纵然再缺乏、再辛苦,你的精神生活是非常丰富的,会过得很快乐,理得心安,道理明白了心就安。最后这一句话各位要明白,我们前面讲,怎么做到恕,宽恕,对不对?你要穷理,理则明,“明则宽,宽则恕”,你道理明白了,有智慧了,心胸就会宽大,能够宽大就可以做到恕。怎么成就你的德行?你恕做到了,原谅别人,人家说你是非,你原谅他,那不就是你的福德吗?那不就是你的厚道吗?

有人都说,我不知道德怎么修出来的?你不要太计较嘛,对不对?多让给别人嘛。人家对你就算不善的言行,你就学老法师不听嘛,文字就把它丢垃圾桶,录音带再把它录别的东西。老法师说,你如果做到这样的厚道,这样的清净心,纵使生活再苦你都不会有埋怨,因为你的精神很快乐,因为你理明白,心就安。就是理不明白,刚才讲儒家讲“穷理”,理则明,“明则宽,宽则恕”,恕做到了,德就到了。这是第二点。

第三点,他说,你听闻佛法,发愿求生西方极乐世界,你要想想,西方极乐世界是诸上善人俱会一处,如果我们的心行不善,每天说人家的是非,你去得了极乐世界吗?你听是非、说是非,我常常看到莲友会起这个烦恼,然后他也发愿要求生极乐世界,可是你又说人家是非,又听人家是非。他说阿弥陀佛虽然慈悲来接引,接引还是有条件的,你本身心行不善,你念佛念得再勤,一天十万声,你的愿心再恳切,跟西方极乐世界的大环境不相应,阿弥陀佛把你接引去了,你天天还是跟别人吵架,天天跟别人生是非,你不把极乐世界搞翻了吗?闹翻了吗?你对阿弥陀佛的亲情再深厚,阿弥陀佛也不会因为你把极乐世界毁掉。所以要往生西方极乐世界,本身条件是什么?善心善行,纯善无恶,纯净纯善,连我都要这样学习。

孔夫子教我们止于至善,跟西方极乐世界讲的诸上善人俱会一处,条件是一样的。净空法师说,一丝毫的恶意都不可有,有一丝毫的恶意、恶念,就不能往生。不要以为这个法门不灵,我修一辈子,老法师说,他修一辈子,念一辈子的佛,天天拜佛,天天念佛,到临命终还是不能往生,认为释迦牟尼佛骗人,其实佛没有骗你,你自己错会了意思。真正希求西方极乐世界,丝毫恶意、恶念都不可以有。这句话各位要记得,要到西方极乐世界的人,仁者,恶意、恶念都不可以。这两句话就重要了,绝不可以说别人短处,“不彰人短,不衒己长”,最好连听都不要听。

第四,下面这句“不衒己长”,自己有好处、有优点,不必炫耀,不必去夸张,没有什么好夸张的。

第五,“不彰人短”,绝不说是非,绝不批评人,尤其我们对于别人知道得很有限,又何况佛在经典里面告诉我们,许许多多的佛菩萨、圣贤应化在世间。因为我们这个地方是凡圣同居土,也许你去批评的对象,刚好他是圣贤示现,他是菩萨应化,应以何身得度,即现何身而为说法,他搞不好是菩萨游戏人间,可是你不知道啊。所以圣贤应化在世间,他们的种种作为有很深的意义,我们是凡夫,我们看不出来。

老法师就举《华严经》里面,我们看到的,甘露火王他是很暴虐的国王,这个“善财童子五十三参”里面,他有去参甘露火王。那甘露火王他本身脾气很大,他现忿怒金刚相。甘露,你看这个名字,就很有意思,甘露又是火王,既然是甘露,“甘露”是清凉法语,佛洒甘露,“甘露”就是解脱,那解脱怎么还是火王呢?火就是什么?火就是无名火、烦恼,那为什么甘露火王他现瞋恚呢?其实甘露火王也是表法,他是什么呢?“甘露”就是菩提,那“火王”呢?烦恼。他这是菩萨应现的,菩萨应化的、示现的。所以烦恼即菩提,烦恼跟菩提是一体的,本觉本有,烦恼本空。所以这个甘露火王他现瞋恚相。胜热婆罗门愚痴,“胜热婆罗门”他是,“婆罗门”是印度的一种外道的修行,叫“婆罗门”。他叫“胜热婆罗门”,他现愚痴相,愚痴的样子给你看,好像缺点、过失很多,那是菩萨的作为,他用这种方法度这一类的众生,我们哪里知道呢?怎么可以随便批评呢?

所以深入经藏的人,听佛菩萨教诲多,起心动念、言语造作,自自然然就懂得收敛。如果你不听经教,你不深入经藏,不听老法师开示,那么你的起心动念、你的言语造作,是随你自己的习气、你的毛病跟你的情绪在做事情。随顺自己的习气毛病,那当然就不会收敛了。你如果听佛菩萨的教诲,你起心动念、言语造作,你自然就会收敛,懂得在一切人事物当中如何去学习,成就自己的德行,成就自己的智慧、道业,不再像世间人任意再造作罪业。所以老法师说,这个“不彰人短,不衒己长”,这两句话对我们世间人来讲,我们的为人处世,是最宝贵的教训。

那么在我看来,这真的要到圣贤的境界,否则一般我们都会讲什么?我们会讲别人的缺点,这一点我自己有时候在修行的过程里面,我自己发现,要能够做到“不彰人短”,那真的是必须要怎么样?我们这里讲的,这个气量,气量真的要,前面一开始我们讲的这个“士之致远,当先器识,而后文艺”,士真的是心量要广大。而且刚才我们讲的儒家讲的恕,宽恕别人,就范纯仁讲的先从恕做起,宽恕做起,你能够宽恕别人,那个仁,那个慈悲心,就会开发得出来。因为你在说对方缺点的时候,如果对方修养不够的时候,可能很容易结怨,很容易结恶缘,那就不能够同行菩萨道,同生极乐国。

所以老法师说,这“不彰人短,不衒己长”是最宝贵的教训。他说,人活在这个世间,都有他本分的工作,每一个人其实都有他的长处、他的才能,我们一般俗话讲的“天生我材必有用”,你用他的长处,你避开他的短处。你多用他的长处的时候,他有他本分的工作,他本分的工作如果做好了,那是本分。你既然知道那是你本分的工作做好,有什么值得骄傲呢?所以没有什么理由去炫耀自己的长处,因为你做好自己的本分,那菩萨就是尽本分。做得不好就是过失,就是罪业。往往最严重的罪业就是口业,造谣生事,拨弄是非。

所以这个地方,净空法师说,天下都有灾难,谚语里面常讲在劫难逃,其实你怎么去消灾免难?你要往哪里逃?今天最重要的、最聪明的作法,就是怎么样把这个灾难、劫难能够化解,而不是逃避。劫难从哪里来的?从心里变现出来的,一切法从心想生,相宗里面讲,相宗就是唯识学里面讲的,“诸法所生,唯心所现”。业障的根源是自己的起心动念,要化解,还是起心动念,这个化解不是一时的,不是一次。这一次劫难来了,我们赶快断恶修善,劫难没有了,如果你再造业,这种心态是没有办法避免灾难的。

这一句话,你大的可以讲说是外面的灾难,小的可以讲什么?自己的灾难,你不知道什么时候无常会来。所以你必须要先把自己的,印光大师前面有讲,印光大师里面有讲说,我们刚才前面有探讨的,小孩子你要怎么去教他呢?他就算是前世他可能他所种的善根不够,印祖里面有讲,他小时候可能你少栽培,但是你要怎么样?小时候你就要讲因果道理给他听,教他念南无阿弥陀佛圣号、观世音菩萨圣号,他就可以藉这个善力他怎么样?他“祸消于未萌,福臻于不知”。你怎么去增加小孩子的福报呢?怎么去帮助小孩子消灾免难呢?有时候我们小孩子出去,尤其像现在的这个时代,媒体网络非常发达,交友非常复杂。

我就碰到有一个也是在学佛的菩萨,她每天都出去帮助别人,但是就忽略了教小孩子种下这些善根、栽培这些德行。她有一次学佛回去,每天在外面帮助别人,她忘记帮助自己的小孩。结果她回到家的时候,她小孩躲在厕所吸毒。这位师姐痛不欲生,她不晓得怎么办哪?她就没有听印光大师这个开示,所以要怎么教他?你要怎么教他消灾免难?就是他小时候,你先给他种这个善根。稍微长大以后,你教他忠恕仁慈、戒杀放生、以及三世因果,让他养成这个好的习性。而且尽量尽量引导他,不要伤害小动物。

像我在我家的时候,早期的时候,现在是没有了,早期都会有蟑螂,现在可能三宝加持,蟑螂现在都搬家了,也没有了。我小时候就做给他们看,就把蟑螂捉起来,然后在佛前给牠们三皈依,还有忏悔业障,再把牠们放生出去。放生还不是从楼上丢下去,还要拿到楼下放在草堆里面,再把牠们放生。小孩子他就会学这个动作,他们一直到现在长大了,他们没有去伤害这些蟑螂跟蚂蚁。所以印祖就说,你小时候教他这些戒杀放生,儿时的时候不敢残暴微细的虫蚁,他长大就不会作奸作恶。那不会作奸作恶,他自然而然就是消灾免难。所以《太上感应篇汇编》这个“不彰人短,不衒己长”,其实也是消灾免难,一个修行。

我们今天就讲到这里。若有讲得不妥之处,请各位同修大德批评指教。阿弥陀佛。


文字稿来源:因果教育弘化网


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