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黄柏霖老师主讲《太上感应篇汇编》(第167集)

●世界本清宁,由情见互异,遂成棼乱。天心原慈善,因众生恶感,而屡降灾殃。是以古德云:“人人信因果,天下大治之道也;人人不信因果,天下大乱之道也”。


《太上感应篇汇编》(第一六七集) 黄柏霖警官主讲

2016/02/03 臺孝廉讲堂 档名:57-109-0167

尊敬的各位同修大德,大家好!今天我们研討《太上感应篇汇编》第五十七句,【知过不改,知善不为】。请各位同学翻开课本五百二十七页,我们看经文:

【知过不改。知善不为。】

我们看下面这段经文:

【文殊菩萨白佛言。少年造孽。到老修行。得成佛否。佛言。苦海无边。回头是岸。圆悟禪师曰。人谁无过。过而能改。善莫大焉。唯君子能改过迁善。则其德日新。小人则蔽慝饰非。故其恶弥著。小人之过也必文。太上所以谆谆诫之。何龙图曰。有口过。有身过。有心过。善改恶者。只当灵灵惺惺。力去执吝。研勘入微。剥换到底。精修无已。致曲有诚矣。圣学。佛学。玄学。皆渊微不易言。然下学之法。可贯三教者。改过而已。】

好,我们看这一段的字句解说:

『文殊菩萨』,我们一般都称文殊师利菩萨。那么文殊师利菩萨,我们一般称他叫大智文殊师利菩萨,他又叫曼殊室利、满祖室哩,它的意思翻译叫做妙德、妙吉祥、妙乐、法王子。又称文殊师利菩萨、文殊师利童真、孺童文殊菩萨。为我国佛教四大菩萨之一,与般若经典关係甚深。那么在中国来讲,我们四大名山,以五臺山为文殊师利菩萨的道场。经典上也有说啦,说文殊师利菩萨他事实上是古佛再来,是已经成就的佛。例如《首楞严三昧经·卷下》载,里面记载,「过去久远劫有龙种上如来,於南方平等世界成无上正等正觉,寿命四百四十万岁而入涅槃,彼佛即今之文殊师利法王子。」

有的说他是,文殊师利菩萨確实是一个实在的人物,例如《文殊师利般涅槃经》说,「此菩萨生於舍卫国多罗聚落梵德婆罗门家」,他出生的时候,他家的屋顶变化得像莲花一样,他的母亲右胁生出文殊师利菩萨。后来到释迦牟尼佛僧团出家学道。此外也有说,文殊师利菩萨是诸佛菩萨之父母者。一般称文殊师利菩萨,与普贤菩萨同为释迦牟尼佛的胁侍,分別表示佛的智慧,佛的佛智、佛慧之別德。所乘的狮子象徵威猛,所以智慧是威猛。

有关文殊师利菩萨的净土,在经典记载说法不一。「据《文殊师利佛土严净经·卷下》、《大宝积经·卷六十》文殊师利授记会载」,这尊菩萨「自往昔那由他阿僧祇劫以来,发十八大愿,严净佛国,当来成佛,称为普现如来,其佛土在南方,號离尘垢心世界、无垢世界、清净无垢宝真世界。」又据《新华严经·卷十二》如来名號品记载,「过东方十佛剎微尘数之世界有一金色世界,其佛號曰不动智,此世界之菩萨,即称文殊师利。华严宗称东方清凉山为其住所,而以我国山西五臺山清凉寺为其道场。」

我国自东晋以来,崇信文殊师利菩萨之风非常兴盛。唐代宗大历四年,由不空三藏之奏请,皇帝下令天下的佛寺,在食堂中,在斋堂里面,除了供养宾头卢尊者。因为宾头卢尊者是受佛的教敕,在末法的时候做为眾生做福田。除了供养这一尊宾头卢尊者以外,也有在斋堂另外安置文殊师利菩萨以为上座。这个是以上我们介绍文殊师利菩萨他的由来。

再来我们看下面这个,『苦海无边,回头是岸』,这个常常我们在劝犯错的人,或是警察司法人员劝这些歹徒,都会说「苦海无边,回头是岸」,这个大家都耳熟能详。

再来『圆悟禪师』,「圆悟禪师」是宋朝临济宗的宗僧,又称佛果克勤禪师,圜悟禪师是赐號,是皇帝宋高宗在扬州赐给他的称號,叫圜悟,所以一般世间人都称圜悟克勤禪师。他是宋代出家人,四川人,俗姓骆,字无著,从小就在妙寂院依自省法师出家。受具足戒以后,在成都依圆明学习经论,后来到五祖山参謁法演禪师,蒙其印证。跟在当时有被称为禪门里面非常杰出的一位禪师,佛鑑慧懃禪师、佛眼清远禪师一齐有名的,当时的人称他们三位禪师是「演门二勤一远」,被称为丛林三杰。

他当时在政和年初,受到当时的名士张无尽礼请,跟他谈论华严要旨跟禪门的宗趣。后来又受到皇帝赐给他紫色的袈裟,皇帝赐给他紫色袈裟,然后给他一个称號叫佛果禪师。那后来在政和末年,他奉皇帝之詔命到金陵蒋山大振宗风,宗风就是禪宗,后来居住在金山。那刚才讲宋高宗赐,另外在扬州赐他称號叫圜悟,一般叫圜悟克勤禪师。

后来他最后也到成都昭觉寺,这个昭觉寺很大,是古寺,在四川汶川大地震,末学曾经去过这个佛寺参访。他在绍兴五年圆寂,世寿七十三,諡號真觉禪师。他的弟子大慧宗杲禪师、虎丘绍隆等禪门龙象,他编有《碧岩录》十卷,在禪门里面把它称为禪门第一书,叫《碧岩录》。这个是介绍「圆悟禪师」。

再来『蔽慝』,这个「蔽慝」,「小人则蔽慝饰非」,「蔽慝」就是,「蔽」就是掩饰,「慝」就是邪恶。「蔽慝」就是我们讲说,故意掩饰自己邪恶的行为,这叫「蔽慝」。

『小人之过也必文』,这个字音要念成问,而不是纹,「文」的意思就是掩饰。

『善改恶者』,这个「善」是擅长,在这个地方叫做擅长。

下面这一句,『只当灵灵惺惺』,「灵灵惺惺」就是机敏清醒,「惺」,主人翁惺惺乎,「惺」就是警觉。

再来『力去执吝』,「执吝」就是慳吝不化。

『研勘』,「研」就是穷究精研,「勘」就是核对,这个地方就是自我修正改过,叫「研勘」。

『入微』就是深入到细微之处。

『剥换』,「剥」就是革除,「换」就是改变更易,这个地方是指去掉过失、改掉习气,这叫「剥换」。

『精修无已』,「精修」,「精」就是纯一、精诚,「修」,实行,这个地方是指精进修持。「无已」就是不倦、不懈怠。

『致曲有诚』,这一句是出自於《中庸》,《中庸》里面说,「其次致曲。曲能有诚,诚则形,形则著,著则明,明则动,动则变,变则化。唯天下至诚为能化。」这一句《中庸》经文的意思就是说,贤人他能够致力於某一方面,致力於某一方面,他也能做到真诚,做到真诚就会表现出来,「诚则形」,表现出来。「形则著」,表现出来就会逐渐的显著。「著则明」,显著就会发扬光大,「明」就发扬光大的意思。「明则动」,发扬光大就会感动他人,「明则动」。「动则变」,感动他人就会引起转变。「变则化」,引起转变就能化育万物,这个叫「变则化」。「唯天下至诚为能化」,只有天下最真诚的人能化育万物。这是这一段,《中庸》这一段经文的意思,叫「致曲有诚」。

『圣学』,一般就指儒家的孔子之学。

『佛学』就是指佛法。

『玄学』就是魏晋时代以老庄思想为主的一种哲学思潮,这个叫「玄学」。

『渊微』就是深沉精微。

『不易言』就是不容易表达,「言」就是说清楚。

『然下学之法』,「下学」就是指学习人情事理的基本常识。在宋陈亮《经书发题论语》一书里面这样讲,「《论语》一书,无非下学之事也。」

字句解说我们解释到这里,再来我们看这一段的白话:

文殊师利菩萨向佛陀请法说,人在少年的时候造作罪业,到老的时候再来修行,这样可以成佛吗?这个在一般凡夫都是这样的。佛陀就说了,「苦海无边,回头是岸」,苦海是没有边际的,只有回头改过向善才能上岸得救。

所以这个地方,「苦海无边,回头是岸」,大家都朗朗上口,可是眾生在苦海里面要怎么样去得度呢?老法师说,知道苦才愿意脱离这个世界,要先知道苦。老法师说,我们要知道我们是凡夫,我们不是圣人,不但我们不是大圣人,我们大圣无份,我们连小圣也没有份。大圣是指佛菩萨,小圣是指罗汉,阿罗汉、辟支佛,小小圣我们也做不到。

从这个地方我们深深感触到,要无比的惭愧,学佛怎么学呢?老法师说,第一个要持戒,不持戒就没有根。所以在家学佛,三个根;出家学佛,四个根。第一个要持戒,第二个要修行,要真修行,你才会有成就。真修行,我们带业求往生,那就要发愿、要念佛,信愿行三个条件你总得要俱足,真有愿,这个愿怎么生的呢?知道这个世界苦,苦不堪言,知道苦,我们才愿意脱离这个世界。这个世界诱惑的东西,財色名食睡、五欲六尘的诱惑,知道苦,就不受诱惑了。

所以佛陀在《地藏经》里面讲,「知苦乐法」,知苦,你要知道苦有身苦、心苦,有三苦、有八难,你知道苦,才不会受诱惑。所以你看有些人生病,他就很精进,很精进用功,拜佛懺悔,后来发大愿,病也好了。那我要想得到这个世间这些享受,自己一定要付出代价,自己要去想,要付出多少代价呢?值得吗?老法师说,不值得,老法师说,纵然在这个世间作了国王,现在的民主社会叫总统,就像在我们中国大陆来讲,你作国家领导人,那任期大概也是八年嘛,八到十年。臺湾是四年一任,除非你连任,否则四年就要下臺了。不管你是当总统、院长,上臺很容易,下臺就要看智慧,有没有智慧。

所以老法师说,纵然在这个世间作了国王,世间人说,「贵为天子,富有四海」,那你能享受多少呢?能享受几年呢?大概歷代帝王里头享受最长久的无过於康熙皇帝,康熙作了六十一年的皇帝,六十一年,乾隆不敢超过他的祖父,所以只作六十年,把王位让给他的儿子,自己作了四年的太上皇,也就走了。所以你想想能享受几时呢?能享受多久呢?福报享完以后到哪儿去呢?像我们常听唐太宗他到地狱去,因为他在位的时候,有战爭的时候杀了一些人,造了杀业,还有杀他的兄弟。因为老法师提倡《群书治要》,他才有办法出离地狱。你看福报享完以后到地狱去。

所以老法师说,福报享完之后到哪儿去呢?出不了六道轮迴,既然出不了六道轮迴,而且大部分,有些享受大福报的,老法师说,大部分都到三恶道去,尤其是地狱。所以这样就可想而知了,一代不如一代,我们讲一世,一世不如一世,这是事实。这就是你要付出的代价。修多少世的福报才能作一次皇帝、作一次帝王,现在讲说作一次总统。你要修多少世的福报,你才能作一次总统跟帝王呢?那一次就享尽了,又要沦落到多少世呢?那又何必呢?这是我们要把它看清楚、看明白。我特別引用这一段净空老法师在《净土大经解演义》第三十一集里面的开示,来解释、詮释这个「苦海无边,回头是岸」,要怎么回头?要知苦才会回头,不知苦他就在苦海里面沉沦,迷惑造业,他怎么会登岸呢?我用这一段来做这样一个说明。

我们再看下面这一段的白话,圆悟禪师说,圆悟禪师是宋朝的圆悟禪师,『人谁无过』,人一生谁没有犯过错?知道过错能够改,『善莫大焉』,没有比这个善更大的。只有君子他能够改过向善,所以『其德日新』,他的德行能够日新又新。「小人则蔽慝饰非」,小人他故意掩饰自己邪恶的行为,『故其恶弥著』,所以他的恶性愈来愈重大。那「小人之过」,小人的过失一定会掩饰的,「也必文」就是一定会掩饰。这就是太上老君要谆谆教诲的原因。

所以这一段的重点在讲改过迁善,改过迁善就是要真心懺悔,这里讲『过而能改』,这一段我们做一个补充。圆悟禪师说「谁无」,「人谁无过,过而能改」。「过而能改」就是老法师说的,你要消除业障,要真心懺悔。老法师说,你要提升自己,要帮助別人,在提升自己的德行以前,你就是要先修善积德。那么你要修善积德之前,要做什么工作呢?必须要把业障消除,业障不消除就提不上去,为什么?业障在障碍你。

所以我们在学佛修行,我们是要提升德行,可是我们发现业障很多,考验很多,障碍很多,来自於人事物以及环境,还有病苦。所以业障会障碍你、妨碍你。所以古德常常讲,未论行善,先求改过,就是这个道理。我们要积功累德,不先把业障消除,这个功德就不能够成就,你做的是福德,功德没有份。学佛人要明白这一点,要搞清楚,不然你自己认为一生修了不少功德,老法师说,会產生一种误会。

其实功德是什么?你做什么事,清净平等心去做就是功德。想一想,我们心是不是清净呢?还是不清净?我们心是平等呢?还是不平等?不是清净平等心去修的是福德,福德的果报是在六道,六道里面的福报是善道。功德是什么?功德是了生死、出三界。净土宗是特別法门,一生造作恶业,临命终时真心懺悔,一念、十念都能往生。这一句老法师的开示很重要,一生造作恶业,临命终时真心懺悔,一念、十念都能往生。

所以净土宗叫做难信之法,几个人可以相信呢?不相信,为什么?我们眼睛只看到这一世,不知道他过去世,如果你有天眼,能看到过去、未来,你就恍然大悟。这个人为什么一生造作恶业,临命终真心懺悔可以往生?老法师说,这个人过去生中,生生世世积功累德,临终出了问题,不是本身出问题,就是冤亲债主来捣乱,他受到干扰不能往生。这一生到人世间来,一生没有遇到佛缘,临命终才遇到,这一遇到,他过去阿赖耶识里面有善根,所以一听就相信接受。

我在助念的时候,也常常碰到这种个案,一听就相信了,这是他过去阿赖耶里面有这个善根,所以一听就相信接受,依教奉行。虽然时间很短但成就非常殊胜,不是没有原因的。说实在话,世出世间里没有偶然的,都与前世有因,我们明白这个道理,就不必疑惑了,知道佛法非常殊胜。所以造业不怕,不要天天提心吊胆,无量无边的恶业,就怕你不肯懺悔,一懺悔就消了。这是老法师在《修华严奥旨妄尽还源观》第九十一集所讲的。

所以刚才我有提到说,未论行善,先求改过,我们要积功累德,不先把业障消除,那这个功德不能成就。所以老法师说,学佛的同学要搞清楚这一点,不然你自己认为一生修了不少功德,结果后来產生障碍,这个我们用这样做补充。

再看下面这一段白话,何龙图说,过错『有口过,有身过,有心过』,三种过失。善於改过的人,应当、应该保持机敏清醒,努力去除掉执著吝嗇的习气。「研勘入微」的意思就是说,当然你对於真理,你要深入去研究,参究到底,要精进修持。而且对自己的心性一定要体察入微,要观照自己这一念心性。然后改变习气,「剥换到底」就是改变习气,脱胎换骨,然后精进修持,绝不能够终止,绝不能够停止。这样就能使邪曲转为至诚,「致曲有诚」。

「圣学」,成圣之学,修佛之学,还有玄学,「圣学、佛学、玄学」都是很深奥,不容易讲得很清楚。然而最根本的学习方法,且可以贯通三教的,就是改过。所以这一段主要是讲我们经文,『知过不改,知善不为』,那重点在改过,这一段经文重点在改过。老法师说,无论出家在家,凡是佛弟子接受財供养,这个大部分应该都是出家人,接受財供养,一定要以法供养回报。就像佛陀当年在世也是一样,佛陀当年在世,不论是大富长者或是平民百姓供养佛陀,佛陀都一定会为他们说法。

老法师说,当你接受供养的时候,一定要给对方说法,这就是报答施主之恩。如果没有人启请,那可以不说,有人启请,就一定要说。假如你接受人家供养的话,如果有人启请的话你一定要说。说法最要紧的原则,就是要能够指出现前大眾所犯的通病,来帮助他们改正,这才是最有利益的事情。所以说法就不必谈玄说妙,不要讲得大家都听不懂,谈玄说妙,那就没有利益的废话。

佛门讲开悟、修行,这个名词术语大家都晓得,可是对里面的含义,明白的人並不多,那么你要怎么去开悟呢?老法师说,读经也会有悟处,念佛会有悟处,其实在日常生活当中,待人接物也会有悟处的。悟处是什么呢?悟处就是说发现错误,发现错误就是开悟,把错误改正过来就是修行。修行不是指每天念多少经卷、念多少佛號、拜多少佛。实在讲,老法师说,那只是形式,是做样子而已。真实的功夫是知过、改过,能做到这四个字,你这一天就会过得很踏实,没有白过。不但修行人要严格遵守,世间人,我们看《了凡四训》里面,那个赵阅道焚香告帝,他每一天都反省、每一天都在检点,找出自己的过失来改正,不再重犯。

可是现代的学佛人,嘴里面讲的都是谈玄说妙,实际功夫完全没有。这个地方值得我们在家,或者出家也要来警惕。你嘴巴讲的都是佛法,都是谈玄说妙,可是你心里想的以及所作所为,都是六道轮迴业。其实老法师讲这个就是我们的毛病,你嘴巴都能讲佛法,还讲得非常动听,可是心里还是贪瞋痴,行为还是造六道轮迴业,说的是破迷开悟,实际上自己做的完全是迷惑顛倒。其实这就是大家的通病,修行为什么不能够成就呢?就是这个地方自己放不下、看不破。

所以老法师说,真实的功夫要从检点过失做起,检点自己的过失做起。而这种標准就是佛在经典里面教诲,为什么要把经念熟?就是要把標准记住,若记不住这个標准,对於是非善恶就不能够分辨,往往就会把错的当成对的,对的以为是错的,这就是佛讲的顛倒错乱。所以经一定要熟,你要认真去救自己,果能在这一生当中超越轮迴,往生净土,那你自己就真的自己得救了。要是不能够往生净土,这一生就空过,这一生所修的就不管用了。

所以我们修行最大目的在干什么?就是你能不能够往生?还是这一生空过了呢?这个要问自己喔。因为你如果是这一生空过了,那你这一生所修的就不管用了,因为敌不过这一生所造的恶业。你一起心动念、言语造作都是贪、瞋、痴、慢、嫉妒、障碍。老法师说,各位想一想,如果这个力量很强,那还是要到三途去,你要保住人天两道都很不容易。就是这一段我们探討结果,重点就在改过。

那改过怎么改呢?要检点自己的过失,学赵阅道焚香告帝,每天检点自己,尤其在我们根尘接触的时候,眼见色、耳闻声,要隨时提醒自己,就是这里讲的「灵灵惺惺」。那改过改得最好的,改过以后能够往生的,最佳的典范就是我们老法师常提的,宋朝的莹珂法师。莹珂法师本身是,他是一个犯错的,也是犯戒的一位法师。那在《往生传》里面,在《净土圣贤录》都有他往生的纪录。他只念佛三天,六天就往生,他是一个破戒的出家人,犯戒。

但是老法师说,莹珂法师他可贵的地方在哪里呢?他深信因果,他想到自己的因,烦恼习气,破戒,他听到佛在经上讲这些话,对照自己的行为,他心里想,一定墮地狱的。想到將来要墮地狱,他就害怕,真怕,不是假的。所以莹珂法师向他的同参道友请教,有没有什么方法可以教我?同学也都不错,送他一本《往生传》,他看了以后很受感动。看完以后他就坐在自己的寮房,把门一关,专念阿弥陀佛,不睡觉、不吃饭、不喝水,一句阿弥陀佛念了三天三夜。三天三夜不吃饭、不睡觉、不喝水,真的是诚则灵,问题是你只要诚心,诚就灵,他真的把阿弥陀佛念来了。阿弥陀佛告诉他说,你还有十年的阳寿,你好好地修,十年后,你命终的时候,我来接引你,阿弥陀佛真是大慈大悲。

莹珂法师知道自己的毛病习气很重,一定会再犯戒,一定会再犯错的,他没有办法克服。他就跟阿弥陀佛哀求说啦,我十年的寿命不要了啦,这个就是放下,我们一般都会贪生怕死,莹珂法师不贪生怕死。他说,我十年寿命不要,他这个表示他確实,念了三天三夜的佛號,有跟性德相应,他有悟处了。然后他瞭解自己一定会再犯戒,一定会再破戒,那破戒一定会墮地狱。所以他说,我十年寿命不要了,他有智慧,他就问阿弥陀佛说,我现在去可不可以?我现在就跟你去。阿弥陀佛答应了,好,三天以后我来接引你。

你看,念三天的佛,把阿弥陀佛念来,然后跟阿弥陀佛约定,再三天之后来接引,等於念六天嘛。他就把寮门打开,告诉大家说,三天之后我要往生,没有人相信,哪有那么简单?每个人都知道他是个破戒的僧人,是个不守清规的出家人,怎么房门关三天,再三天就要往生?结果其他的僧眾,他的同参道友说,反正三天时间也不长,好吧,我们等著瞧,看你是真的还是假的?三天之后,上大殿的时候,就告诉大家说,请大家今天上大殿念佛,就念阿弥陀佛送他往生。

老法师说,那时候的人都非常好,人都是很厚道的,也很听话。好,我们今天就送你往生,大家就给他助念了,念不到半个小时,大概是一刻钟。老法师说,大概是,现在时间是三十分钟,半个小时,莹珂法师就告诉大家,我看到了,阿弥陀佛来接引我了,向大家告假,我走了。他真的走了,没有生病,真的走了。这个示现告诉我们什么道理?《弥陀经》上讲,若一日、若二日、若三日,不假,是真的,你真肯干,阿弥陀佛就真来。这一句话,你真肯干,阿弥陀佛就真来。

老法师说,你说你念佛,念了十几年,阿弥陀佛都没有念来,是什么呢?因为你的心不真诚、不恳切,你念佛,阿弥陀佛在那里笑,因为你虚情假意,不是真的,真的就来了,这个道理一定要懂。我们得真干,决定能成就,莹珂法师给我们做了很好的榜样。这是净空老法师在《净土大经解演义》第一三三集的开示,这讲的就是改过,也是我们今天讲课的重点。

好,我们看下面这一段:

【宋司马温公五岁时。脱一胡桃皮不得。婢以热汤脱之。其女兄从外来。问之。公曰自脱耳。父叱曰。小子安得誑语。公警(惊)悔。平生不敢誑语。】

我们看字句解说:

『司马温公』就是司马光,这是中国北宋思想家、歷史学家,他字君实,陕州夏县,就是今天的山西涑水乡人,所以一般都称他叫涑水先生。他在宋仁宗的时候中进士,由地方官进入天章阁,待制兼侍讲。后来在宋英宗的时候进龙图阁直学士。他有编《通誌》,修出战国跟秦末编年史,供帝王阅读。后来宋神宗以《通誌》「鑑於往事,有资於治道」,赐名《资治通鑑》。《资治通鑑》是宋神宗把它改的,赐它的名字,他当时写的是《通誌》,「鑑於往事,有资於治道」。他在宰相的位子上作了八个月,后来生病往生了,追封为太师温国公,諡文正,所以他叫做文正公,又叫「司马温公」。他著作很多,除了《资治通鑑》以外,还有《司马温公文集》。

我们再看下面,『女兄』就是姐姐。

好,我们看这一段的白话:

宋朝司马光在五岁的时候,有一次无法去除胡桃皮,婢女就用热水烫过以后把它去皮。他的姐姐从外头回来就问他了,你怎么会用这个方法呢?司马温公说,是我自己將皮去掉的。他父亲听到以后就叱责他说,小孩子怎么可以骗人呢?司马温公受到这个告诫以后,觉得很懺悔,他自己这一生都不敢再说谎话。司马光是一个菩萨再来的,我们知道他小时候,他的小时玩伴掉到缸里面去,他就有智慧用石头把那个缸打破,救了他的这个玩伴。这是司马光,被他爸爸这么一教诲,一辈子不敢打誑语。

再来看第三段:

【宋徐节孝积。初见安定先生。头容稍偏。安定厉声曰。头容要直。公即悔悟曰。头容要直。心安可不直。自此未尝少曲其心。或问立身行己之要。必大书正直二字与之。】

我们看字句解说:

『徐节孝积』,他就是徐积,他是宋朝楚州山阳,就是今天江苏淮安市淮安区的人。他刚开始是跟胡瑗学,宋英宗的时候担任进士,他中年的时候有耳聋的现象。后来在宋哲宗的时候,担任楚州教授。后来宋徽宗的时候,諡节孝处士,这是「徐节孝」,他事实上名字叫徐积,「节孝」就是宋徽宗给他的諡號,节孝处士。

『安定先生』就胡瑗,中国北宋的学者、教育家,他是泰州海陵如皋县,就是今天的江苏省如皋市人。他的学生都称他叫安定先生,他在如皋和湖州的藏书讲学处,称做安定书院。二十岁的时候北上泰山,同孙復、石介一起读书,专心致志,各有成就,学者称他们叫三先生,而以胡瑗的学生最兴盛。苦读了十年后,胡瑗南归,私设讲坛,传授经学,从四十三岁开始,先后在苏州郡学,还有湖州州学,坚持教育工作二十多年。

后来也担任官职,晚年任国子监直讲和主持太学。那么他为苏学,就是江苏的这些教育工作所订的学规,成为当时各地郡学的榜样。当时在湖学,湖州,湖学任教的时候,远道而来学习的学者有几百人。宋朝中央对於他在江苏,还有湖州,在苏州、湖州这两地的教学成就很重视,曾派人考察总结,撰为《学政条约》一卷,作为指导各地教育的参考。

所以安定先生是一个教育家,这样看起来是一个教育家,他很重视因材施教。他在湖州湖学採取的分斋教学制度,一个是经义斋,选择「心性疏通,有器局,可任大事」。「心性」就是,「心性疏通」就是让他能够悟他的自性,「有器局」就是他的心量很大,这样可以委任他来做大事,叫「可任大事」。他如果为这些学生,就专门讲授儒家经典的经义,这是经义斋。他分成有不同的这样的一个传授。

那另外一个叫治事斋,也叫治道斋,对於学习研究治道的学生分別讲授治兵,怎么带兵;治民,怎么管理民眾;水利,怎么做水利工程,天文历律等等。一人各治一事和兼治一事,一个人专一门深入做一件事情,教师可因学生他的专修进行教学,这个叫分科教学。这是胡瑗。

『头容』就是头的姿势。

再来『立身行己之要』,「立身」就是处世为人,「行己」就是立身行事。

好,我们看这一段的白话解说:

宋朝的徐积,諡称就是往生以后被称为,皇帝諡节孝。在初次面见安定先生的时候,头稍微偏歪了。安定先生就以严厉的口气说,头一定要保持正直,就是头要摆正,『头容要直』就是头要摆正,不可歪斜。徐公即时后悔感悟,立即觉悟悔改,並且说,头要保持正直,心地当然不可不正直,心地怎么不正直呢?你头只要正直,心就正直。从这个时候开始,他的心地未曾稍微有过不公正,『自此未尝少曲其心』,就是说他的心地未曾稍微有过不公正。有人就问他了,要如何修身处世呢?这个徐积就写了,『必大书正直』两字送给对方,他是用毛笔写了正直两个大字送给对方。「正直」就是你怎么去修身处世。

我们看第四段经文:

【宋曾子固。与王荆公相善。神宗问安石於子固。曰。安石文章行谊。不减扬雄。以吝故不及。上曰。安石轻富贵。何谓吝。子固曰。臣所谓吝者。以安石勇於有为。吝於改过耳。神宗頷之。安石以王佐之才。竟以怙非。至祸流宗社。万世詬骂。况乎今人之刚愎无才者。日在过中。而不知改哉。】

好,我们看这一段的字句解说:

『曾子固』是曾巩,是宋代散文家,他是唐宋八大家之一,就是曾巩,他字子固,他居临川,就是今天江西抚州市。他自己称家世为儒,祖父作过尚书户部郎中,父亲为太常博士。所以歷史上说称,曾巩十二岁就能够写文章了,「语已惊人」,说话就让大家很惊讶了。二十岁的时候,他文才出眾,受到欧阳修的赏识。欧阳修说了,「过吾门者百千人,独於得生为喜。」他这么多弟子里面,最让他高兴的就是曾巩。曾巩在少年的时候,跟王安石是好朋友,是密友。他到欧阳修之门以后,他就向欧阳修推荐王安石,但是他不满意刘向,比较推重扬雄。这个是主要介绍曾巩,他主要是跟王安石交情很好。

『王荆公』,「与王荆公相善」,「王荆公」就是王安石,他是北宋的政治家、文学家,他號半山,抚州临川,就今天江西人,封荆国公,世称「王荆公」,又被称为王文公。「相善」就是彼此交好。

『神宗』是宋神宗。

『行谊』就是品行道义、品行道德,叫做「行谊」。

『扬雄』是中国西汉末年的哲学家,字子云,他是四川成都人。扬雄沉默好思,他长於辞赋,作这些诗词,曾得到大司马王音的赏识,被召为门下史。后来他写了「甘泉」、「羽猎」、「长扬」等赋。得到汉成帝的重视,任职为郎,给事黄门。在王莽篡位以后,扬雄他校书天禄阁,因符命案受到牵连,被迫投阁。

扬雄在西汉里面他有一定的地位,他认为心能周知万物,所以心是神,扬雄提出修性之说,主张加强道德修养。扬雄对於先秦诸子的道德论,都有取捨。在人性到底是性善还是性恶,我们说,孟子说性善,荀子说性恶,对这种人性的善恶问题上,扬雄他不同意孟子的性善说,但是他也反对荀子的性恶论,他提出什么问题呢?扬雄提出说,「人之性也善恶混」。这有一点跟佛法很像,我们叫真妄和合,我们的真如本性是清净的,但是我们「一念无明生三细,境界为缘长六粗」,那真如就变成烦恼了,佛就变成凡夫了。

所以扬雄提出说,「人之性也善恶混」,就是真妄和合的人性论。他所说的性,包括视、听、言、貌、思五个方面,对每个人来讲,又有正、邪两方面,既有善的方面,也有恶的那一方面。善的方面就是我们的良知良能,恶的方面就是我们的毛病习气,可以用这样去解释。凡人的性,凡人之性,都是善恶两方面杂处其间,表现为善或恶则决定於学与修,从而提出「修其善则为善人,修其恶则为恶人」,和「学则正,否则邪」的道德修养论。他说,「学者所以修性也」,主张人之为学务必及早,就是说你修学要提早。扬雄提到这一段,其实跟佛法里面讲的也是很接近,我们就介绍扬雄到这里。

再来『以吝故不及』,「不及」就是比不上。

『以安石勇於有为』,「有为」就是有作为。

『神宗頷之』,「頷」就是点头表示赞许、同意,这是「頷」。

『王佐』就是王者的辅佐,也就是皇帝的辅佐人才,叫「王佐之才」。

『怙非』,「怙」就是依赖凭恃,这个地方解释叫做放纵过错,叫做「怙」。所以「怙非」就是不愿意承认过失,叫「怙非」。

『宗社』是宗庙和社稷的合称,就是指国家。

『刚愎无才』,「刚愎」就是倔强固执。

好,我们看这一段的白话解说:

宋朝的曾巩和王安石很要好,宋神宗有一次向曾子固,问王安石的为人如何。他回答说,王安石的文章品德都不输给汉朝的扬雄,由於太吝嗇所以比不上扬雄,「以吝故不及」就是因为太吝嗇,所以比不上扬雄。皇上就说了,他说,王安石他不重视富贵,为什么会说吝嗇呢?子固就说了,臣下所说的吝嗇,是说王安石勇於作为,却是『吝於改过』。宋神宗点头表示同意这种看法。

以王安石拥有宰相的才能,竟然无法改进自己的过失,导致危害整个国家,也遭到后代的人臭骂他,就是留下万世的恶名,万世的骂名。更何况现在那些自以为是、刚愎无才的人,刚愎自用而没有才能的人,天天都生活在过失当中,而不知道改进,真是让人担心。

我们看下面这一段经文:

【取小所以就大。积一所以成亿。故善贵乎积。知之即为。为之当力。老子曰。九层之臺。始於累土。千里之行。始於足下。人若日改一过。则消一罪业。日行一善。则增一福基。紫虚元君曰。道生於安静。德生於谦退。福生於清俭。命生於和畅。患生於多慾。过生於轻慢。戒眼莫视他非。戒口莫谈他短。戒心莫恣贪瞋。戒身莫隨恶伴。性命犹如风烛。恆思身后之身。形躯暂寄尘寰。休造业中之业。故善恶皆存灵府。昭昭不昧毫釐。人能巧於机谋。天更巧於报应。由此观之。人若一日之间。或闻一善言。见一善行。行一善事。此日方不虚过。若彼知善不为者。不知是何肺肠。自甘暴弃。玩日愒月。而绝於天。亦愚矣哉。】

我们看这一段的字句解说:

『取小所以就大』,「就」就是造就、成就。

『为之当力』,「力」就是尽力。

『老子曰:九层之臺,始於累土;千里之行,始於足下。』这是在老子的《道德经》第六十四章,它经文是这样讲的,「合抱之木,生於毫末;九层之臺,起於累土;千里之行,始於足下。」一棵大树要好多人围起来才能够把它圈住,这一棵大树刚开始的时候,也是从一个树苗开始长起来的,「生於毫末」。「九层之臺」,九层这么高的臺,也是从一小堆的泥土开始堆积起来的。所以「千里之行,始於足下」。

再来看『福基』,「则增一福基」,「福基」就是福祉的基础,指道德善行。

再来『紫虚元君』,又称南岳夫人、魏夫人,她就是我们在前面有研討过了,她就是魏华存,是晋代的女道士。她是任城人,就是今天的山东济寧市人,她是司徒魏舒之女,从小就喜欢道家的东西,博览百家,通儒学五经,特別喜欢老庄的学说。她常常静居,静居就是常常在自己清静的地方用功,来练习导引吐纳之术。她服食胡麻散,还有茯苓散等药物,她想要独身修仙。她父母不同意,她二十四岁的时候,被迫嫁给太保掾刘文,刘文当时担任修武县令,魏华存跟著他到修武县县令的任所,她生了两个儿子,长子名璞,次子名瑕。

那两个小孩子长大以后,魏华存她就僻室別居,持斋修道多年,而且广搜道教的这些书籍。相传是清虚真人王褒等,降授神真之道,授给她仙经。后来刘文去世以后,她为了躲避战乱,她带了两个儿子到江南。后来她的长子也当官了,当太守,次子也当到从事中郎。后来她在成帝九年,服诸真所授的仙药两剂,七天以后她羽化成仙了。这个就是「紫虚元君」她的由来,她也是一位女眾修道成就的,所以又被称为南岳夫人、魏夫人,她死后受封为「紫虚元君」,上真司命南岳夫人,她是晋代的女道士。

再来『道生於安静,德生於谦退,福生於清俭,命生於和畅,患生於多慾,过生於轻慢』,这等一下我们会做一个补充说明,单独来解释,这几句其实都不错。那么这几句里面,「谦退」就是谦让,「清俭」就是清廉俭朴,「和畅」就是和谐通畅。

再看五百三十页,『身后之身』,这是在明朝洪应明的《菜根谭》里面,「达人观物外之物,思身后之身」,就是所谓的「身后之身」,你往生以后你要去哪里呢?是到哪一道去呢?这个是「身后之身」。

『尘寰』就是人世间。

『业中之业』,这个地方是指什么呢?指你今生的业果当中,你又造作未来的业因,这叫「业中之业」。你本来就是一个业报身,那业报身以后又造了业,这个叫今生业果当中又造作未来新的业因。

『灵府』是指灵性的发源处,就是指我们的心。

『昭昭』是明白显著。

『不昧』就是不损害、不湮灭。

『肺肠』,「不知是何肺肠」,「肺肠」就是比喻內心、他的心思。

『暴弃』,「自甘暴弃」,「暴弃」就是自暴自弃。

『玩日愒月』就是贪图安逸,荒废岁月。

好,我们看这一段的白话解说:

渐取小数可以成就大数,积一数可以达於亿数,所以作善事以能够积蓄为可贵,知道是善就要去作,去作就要尽力。老子说,老子在《道德经》里面讲说,「九层之臺,起於累土;千里之行,始於足下。」就是说九层的高塔是要从地上积累土石开始的,千里的行程也是要从脚下第一步开始。人如果每天能够改除一件过失,就可以消除一件罪业。所以我们《了凡四训》里面有功过格,要做功过格,每天改除一个过失,就可以消除一件罪业。行一件善事,就能够增加一件福报的基础。

紫虚元君说了,真道是在安静中生发的;德行是在谦虚退让中得到的;福报、福德,也可以讲福气,福德、福报都可以说,福气是在清廉节俭中生发的;生命是在和平顺畅中取得的;忧患是,主要是太多的慾望中发生的;过失是在言行轻慢中生出的。所以眼睛要防范,不看他人的过失,『戒眼』就是你要以这个做戒律,要警戒我们,眼睛不看別人的过错。『戒口莫谈他短』,口要防范,不谈他人的短处。心要防范,不要任意放纵贪瞋。身要防范,不要隨便和恶人接触。

人的性命就像风中的烛火一样脆弱,要常常想到死后灵性的归宿,我们的身体只是暂时寄住在这个世间而已,不要去造罪业中的罪业。所以人的善恶都是存於己心的,一点也无法欺瞒的。人类虽然能够用诈、用机巧,但上天更能巧妙的报应。由此看来,人如果能够在一天里面,或者能听一句善言、看到一件善行、行一件善事,那今天才不会白白空过。如果有人明知道是善事,却不去做,不知道他心存什么想法,简直是自甘墮落,浪费生命,而自己断绝於上天庇佑,实在也太笨了。

好,接下来我们这一段里面,其实它有一个重点,就在五百二十九页的倒数第二行,紫虚元君她说,「道生於安静,德生於谦退,福生於清俭,命生於和畅,患生於多慾,过生於轻慢。」其实紫虚元君她虽然是道家的一个修行者,而且也修行有成就,她得道成仙了。这六句其实也可以適用於一般的修行人。你看这里面讲道,一个讲德,一个讲福,一个讲命,一个讲忧患,一个讲过错,这跟我们一般修行人都有关係,所以这六句其实很重要。她虽然是道家的,我们尝试用佛家的角度来解释这六句的道理,来做为我们修行上的参考。那我们还是一样引用老法师他的开示。所以老法师也讲说,儒释道它是相通的,眾神一体,老法师讲,眾神一体。

这个地方第一句,「道生於安静」,我们说,三皈依里面讲说,「自皈依佛,当愿眾生,体解大道,发无上心」。其实它这个「安静」是什么呢?如果我们用佛家的角度,「安静」就是清净心,所以道生於清净,你怎么样可以开悟呢?你怎么样道业可以成就呢?所以老子说,「道可道,非常道;名可名,非常名。」「道」就是我们的真如自性,真如自性,「非常道」,「道可道,非常道」,说得出来都不是道了。

所以《大乘起信论》里面讲,「一切法,从本已来,离言说相,离心缘相,离名字相。」所以真如跟阿赖耶,阿赖耶可以缘一切法,但是缘不到真如。所以怎么样可以能够明心见性呢?就要悟这个道,要像六祖大师一样,他真的破了我执、破了法执,再破根本无明,那清净心就现前,就见法身。所以这个地方老法师说,怎么样修清净心呢?他说,我们平常吃东西都要小心谨慎,老法师先从食物开始讲起,食物跟清净心有什么关係呢?跟吃东西有什么关係呢?这有关係。比如说像我们新北市土城承天禪寺广钦老和尚,他在修道的时候,他入定,他可以一个礼拜定中他不用吃东西。他为什么?他清净心。

所以老法师说,平常我们吃东西都要小心谨慎,以免食物中毒。可是老法师说,你要知道怎么解毒呢?最好的解毒方法是什么呢?其实最好的解毒方法是什么?你吃任何食物,你不管喝茶、喝咖啡、吃食物、用斋,老法师所讲的十念法,你先念供养偈,供养佛、供养法、供养僧、供养一切眾生,然后念十句阿弥陀佛,阿弥陀佛就加持这个食物,本身就帮你解毒了。

所以老法师说,最好的解毒方法是什么?我们世间人都要去装那个机器,要过滤那个水,那个水里面会有,含有很多不好的矿物质。其实最好的解毒方法,因为你身体是,你的五臟六腑其实都是肉做的,用久了它像机器一样,它就会老化,它解毒功能就不好了。你的肝的解毒功能,你的肾的功能,它就慢慢会老化。老法师说,最好的解毒方法就是清净心,这一点我们要懂,就是大慈悲心。

所以人家修行很好的人,那磁场能量是不一样的,能量不一样的。所以把任何的毒药拿给诸佛菩萨,它也不会起作用,原因在哪里?诸佛菩萨心清净,诸佛菩萨心慈悲,所以慈悲心是最好的解毒妙药,最有效的一个方法就是清净心、慈悲心。我们的心起心动念都是自私自利,所以很容易被这些毒物所感染,这问题就讲出来了,有些人为什么说,诶,他明明学佛、念佛,他为什么得肺癌呢?他为什么长脑瘤呢?他没有清净心,他慈悲心没有出来,没有开发出来,不是他念佛没有用。

我有莲友得肺腺癌的,得肺腺癌死掉的,五十几岁而已,五、六十岁而已。最近有个莲友也是这样,他得什么?他得肺癌,他脑部长瘤。所以这个地方我们就很感恩老和尚这样给我们开示,最好的解毒方法就是清净心、慈悲心。老法师说,我们看到一些一心专注的人,无论是年轻人或是老年人,老法师特別举以前他在美国讲经的时候,帮他写那个《弥陀要解讲记》的刘承符老先生。这本《讲记》我看过,老法师讲的,是刘承符先生,老居士记录的。老法师说,你看刘承符老居士,他的体能上的变化,他的精神、他的相貌上的变化,这证明什么?佛说的一点都不假,就是三转法轮里面的证转,证明做给你看,证明给你看。

所以我们为了自身的健康,想要少病、少恼,若不修清净心、不修慈悲心,是没有办法做到的。我们现在懂了,它比药还有用,比你吃什么仙丹妙药还有用。有很多人花再多的钱,都可以去买那个仙丹妙药,可是他还是一身都是病。所以这个地方就是讲清净心跟慈悲心。

再来第二句,「德生於谦退」,这个地方就讲忍让,这一句话的重点就是忍让,「谦退」就是忍让。老法师说,古人讲说,「处事难,处人更难」,我们常讲,俗话说,做事很容易,做人很难,就是这句话的意思。「处事难,处人更难」,为什么?人都是凡夫啊,有人的地方就有是非啊。所以凡夫的心是千变万化的,莲友也好、朋友也好、兄弟姐妹也好,乃至於夫妻眷属、子女也好,大家都是凡夫嘛。

凡夫的心是千变万化的,凡夫的念头是隨境界在转的,所以相处当然有困难。唯一的原则是什么?忍让。这是老法师教你怎么做人,怎么跟亲戚朋友相处?怎么跟夫妻相处?怎么跟子女相处?没有什么祕诀,就是忍让,尤其学佛人更应该要学这一条,你不忍让也不行。人家说,你看,学佛人是这个样子,跟我差不多,那你就做一个最坏的典范,让他造口业,这学佛没有用。所以老法师说,唯一的原则就是忍让,要放宽自己的心量,学著能够容忍、能够忍让,避免一切的衝突、摩擦。

欸,这是真的喔,兄弟为什么不和?不能忍让嘛。为什么兄弟会衝突、会摩擦?甚至兄弟相残,为了钱財,为了爭夺財產,互相残杀,不能忍让嘛,不能够容忍嘛。所以我们学佛人护持这个道场的戒律精神,修六和敬,六和敬的护持就是忍让。你在一个道场里面,你不能够忍让,你就不能够跟人家六和敬,不能够忍、不能让,六和敬就被破坏了,和敬就被破坏了。这就是戒律里面讲的破和合僧,五逆罪里面有破和合僧,这是墮阿鼻地狱的业因。在五逆罪里面,其他四条都不容易犯到,这一条最容易犯,所以值得我们学佛人警惕。而不知不觉就犯了,唯有一心向道,能忍让的人才得以避免。

老法师说,像六祖惠能大师他说的,「若真修道人,不见世间过」。六祖大师只为生死事大,所以他有这么高的警觉心,一心一意的要了生死、出三界,世间一切跟他不相干的,顺境、逆境一切都隨顺,以了生死为重要。我们念佛人以往生为第一要务,除了求往生以外,没有任何一桩事情值得放在心上。这一句话要把它记起来,除了求往生以外,没有任何一桩事值得放在心上。真正慈悲的人,遇到违逆、破戒或是违规的、作恶的同参道友,不仅要容忍,而且要用智慧善巧去感化他,这就是大慈大悲。老法师这句话讲得非常地好啊,你的德行就出来了嘛,德行怎么出来?忍让,德行就出来了。

第三个,「福生於清俭」,老法师说,愈节俭身体愈健康,眾生很苦,怎么代眾生苦?我自己认真修行就是代眾生苦,特別是在这个困难的时代、灾难的时代,大家都感觉很忧患的时候,现在这个时候大家忧鬱症很多。我们学佛人做出一个怎样適应当前环境的榜样给他们看,为什么在这个艰难困苦的环境里面,我们没有忧虑呢?我们可以过得很清閒、很自在呢?他们就会向我们学习,这个叫做代眾生苦。

平常养成一个节俭的习惯,生活很容易过,节俭是美德,其实节俭就是修福报、累积福德,你愈是节俭,身体愈健康。老法师说,以前他在讲经的时候常常讲到,特別是在澳洲讲经的时候,他说,澳洲、纽西兰,牛羊的数目超过居民,比人多。全世界最有名的就是澳洲的牛羊,澳洲跟纽西兰的牛羊长得特別好,它外面的草原丰富,牛羊就是吃青草,只有吃一种,没有调味料,牛羊的身体养得那么好。我们人讲求味道,色香味,吃出一身的病出来,还不如这些牛羊。你从这里想一想,单一的东西能不能养身?能。老法师就讲了,动物跟人没有两样,是人把自己的身体糟蹋掉。

也就是说,我们人容易分別、执著,在我们生活当中衣食住行,精心的去挑剔,这是烦恼,烦恼是什么?就是病毒的根源,你住要住得好、吃要吃得好、穿要穿得好,什么都要挑剔。老法师说,这就是烦恼,烦恼是什么?就是病毒的根源,佛把贪瞋痴说成三毒,那我们天天用贪瞋痴,我们用不用贪瞋痴?我们在用,你从来没有离开过三毒,那病怎么会好呢?身体怎么会好呢?所有一切烦恼助长三毒,你怎么不会生病?

哎呀,老法师讲得真是好啊,「福生於清俭」,这个世间许许多多人得了不治之病,痛苦不堪,病从哪里来呢?自作自受,他要是真的相信佛的话,息灭贪瞋痴,勤修戒定慧,什么病都没有。这老法师开示的,在《修华严奥旨妄尽还源观》里面,第七十四集讲的这个节俭。

再来「命生於和畅」,老法师说什么?这个地方讲就是什么?就是六和敬里面的和,老法师墨宝常常写一个字,叫和,就是讲这里,「命生於和」。你怎么生活过得愉快?你的生命过得非常幸福美满,你的慧命能够非常祥和、非常平静、平等,和很重要。我们常常会跟人家对立,自己跟自己对立,自己的內心都不和平,如何跟別人可以和平呢?所以老法师说,他跟我不和,我要跟他和。比如说,你跟你太太不和,你太太跟你不和,对不对?你要跟她和。你哥哥跟你不和,你要跟他和。老法师说,柔和是外表,跟任何人相见要和顏悦色,不要脸色很难看,一团和气。中国人讲和为贵,他跟我不和,我要跟他和。

比如在人事环境里面,那个人对我有误会,我们明瞭,他不瞭解我,我瞭解他,或者是他是自己產生误会,或者是受別人的两舌挑拨,他听信別人的谣言,对我產生误会,我们清楚。他毁谤我、批评我、羞辱我,我们对他不必辩论,我们完全接受。《金刚经》里面讲的,若为人轻贱,「先世罪业,则为消灭,当得阿耨多罗三藐三菩提。」你如果持《金刚经》,你心清净,你现在被人家轻贱,本来应该到恶道去受报的。「先世罪业」就是以前所造的罪业,即为消灭。跟这里讲的一样,別人毁谤我、批评我、羞辱我,我对他不必辩论,我接受,接受就是消业。现代人很难做到这一点,都在那边辩解,其实接受就是消业。

所以我们常常说,他在讲我的是非,他在消我的业障。古大德、佛菩萨教给我们,我们接受过来,认真的反省,他的批评,我们想一想有没有过失,「有则改之,无则嘉勉」。要是有,感谢他,他提醒我们,我们马上改过,没有的话也很好,他提醒我不要犯这个过失。不但不怨恨他,还感谢他,他肯照顾我,他肯教训我,我们用感恩的心回报。久而久之,他也觉悟了。试想看看,在现在的社会,一生能遇到几个人接受他的批评而感恩他呢?我们一生当中能遇到几个呢?最后想一想,那个人是好人。

所以如果对方批评你,你能够这样接受,不辩解,对方那个人会生惭愧心,他批评你,结果你没有反击,你也没有跟他爭论,你反而接受了,对方会生起惭愧心,他可能会回头,那他就得度了,那就是你度他的,这叫自度度他。你自己不能够度自己,你怎么可以去度別人呢?所以你接受了他的批评,就是你自己度自己,你度了自己,对方也惭愧了,你也度了对方,这叫自度度他。这是这一段,「命生於和畅」。

再来「患生於多慾」,妄念少,吃得少,身体健康。老法师说,能量最大的消耗,消耗到哪儿去了呢?消耗在妄念,劳心劳力消耗得並不多。这是早年净空老法师跟李老师在臺中学经教,老法师在臺中住了十年得到的结论。他说,李老师在那个时候,他是奉祀官府的主任祕书,每天上班,而且兼两个学校的教授工作。因为李老师在中兴大学跟中国医药大学上课,他自己还有很多志业,一个是臺中莲社,一个是慈光图书馆,还有两个育幼院,还有一个养老院,还有一个菩提医院,李老师都要去照顾。因为李老师是一个很好的大夫,他会懂中医,很多人都找他看病,他虽然不掛牌,但是知道的人都会去找他。

净空法师说,他们这些学生就不用说了,当然是给李老师看病,每天跟老师都会见面,天天都有。老法师到臺中是一九五七年,那时候臺中莲社的莲友有二十万人,李老师把它分成四十八个班,阿弥陀佛四十八愿,分成四十八班,每一个班有一个代表,每个月跟老师见一次面,四十八班。所以他天天跟大家见面,每天下午至少两个小时,跟大眾见面,天天见面,忙得不亦乐乎。

他的工作量,就是李老师的工作量,那时候看,超过五个人的工作量。结果在吃东西的时候,在吃饭的时候,李老师一天只吃一餐。净空法师那时候学他的老师,也学吃一餐,吃得少。他们吃什么呢?吃小馒头,像鸡蛋那么小的小馒头两个,李老师吃两个。老法师跟李老师在一起,两个他不够吃,净空老法师要吃三个小馒头。所以当时李老师每天生活费是臺幣两块钱,净空法师每天要三块钱,净空法师也是吃一餐,净空法师的生活费要九十块钱,李老师只要六十块钱。

净空法师说,他没有办法跟他老师比。他得到一个结论,他向老师报告,老法师跟他老师说,能量的消耗,大概百分之九十五消耗在妄念,正念的消耗能量比较少,胡思乱想,想得太多。李老师说,对,说净空法师说的没错,確实是这样,妄念少,心地清净,消耗能量就少,身体健康,这符合养生之道。这就是这里讲的「患生於多慾」,你会患就包括生病,这也是因为慾望多。

再来最后一个,「过生於轻慢」,老法师说,我们怎么对於任何人都能恭敬呢?要用真心对人对事,你就不会有傲慢心了,你只要用真心,就不会轻视傲慢。老法师说,佛心就是我的心,就是真诚、清净、平等、正觉、慈悲,在日常生活当中锻链,我们无始劫以来用的是妄心,妄是虚偽,我们对人对事是不是用真心呢?真诚心是永恆不变,我们的心是常常在变化,今天高兴对你好、喜欢你,明天討厌你,赶快把你赶走,这是妄心。

清净心不受染汙,我们六根接触外面的六尘境界,见到哪个人行善,欢喜;见到人家作恶,討厌,这是什么?这是心不清净,为什么?照理讲说,你看到人家行善,你很欢喜,对不对?看到人家作恶,討厌哪,有些人说,啊,我嫉恶如仇。老法师说,这是什么?是你心不清净哪。所以六祖大师开示讲,在《坛经》里面说,他跟慧明將军讲,「不思善,不思恶,正与么时,那个是明上座本来面目?」所以你跳脱那个善恶对待,那个清净心就现前。

所以你见到人家行善,欢喜;见到人家作恶,討厌,这是什么?你心不清净,你被染汙了,你起心动念了。清净心是见人行善、见人作恶,如如不动,不取於相,那才是平等心。这一段讲得很好,老法师讲得真的是好。我们一般看到人行善,有时候会嫉妒,修行好的会跟他讚叹,修行不好的会跟他嫉妒。那最高境界是什么?见人行善,见人作恶,如如不动,那是清净心。

古人有个比喻好,用心如镜,就像镜子一样,照外面的境界,照得清清楚楚、明明白白,行善的镜子也照到了,造恶的镜子也照到了。就像镜子照一个好人一样,镜子照好人,镜子不会分別,镜子照到坏人走过去,也照恶人,镜子也没有分別,镜子的照性也没有分別。我们的觉性也是这样的,我们的觉性跟镜子的照性是一样的,本来就是跟镜子的照性一样,如如不动,不取於相,那是平等,那是三昧。但是现在不是,我们会分別、会执著。

所以镜子有没有分別?没有分別,有没有执著?没有执著。诸佛菩萨用心就像镜子一样,这叫用心如镜。他「照见五蕴皆空,度一切苦厄」。我们凡夫用心就不是像镜子了,我们就像照相机的底片,照一个落一个痕跡,照一个又落一个痕跡,落一个印象,落得太多,心就一塌糊涂。我们要学的是不落痕跡、不落印象,那是真心,那是学照见。无论什么都好,没有一样不好,那就是清净心,那就是平等心,那就是觉悟的心,那就是菩提心。

老法师在这六句里面,六句句子解释实在是太好了,很感恩老和尚慈悲。我们希望能够照老和尚这样去修行,你就可以得到安静、谦退、福报、身体健康、灾难远离、没有过错,那就过佛菩萨的生活了。

我们今天就讲到这里。若讲得不妥之处,请各位同修大德批评指教。阿弥陀佛。


文字稿来源:因果教育弘化网


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