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黄柏霖老师主讲《太上感应篇汇编》(第185集)

●因果者,圣人治天下,佛度众生之大权也。若约佛法论,从凡夫地,乃至佛果,所有诸法,皆不出因果之外。——印光大师。


《太上感应篇汇编》(第一八五集) 黄柏霖警官主讲

2016/05/21 臺孝廉讲堂 档名:57-109-0185

尊敬的各位同修大德,大家好!今天我们研討《太上感应篇汇编》第六十三句,【危人自安,减人自益。】这句话是《太上感应篇》的经文,就是让別人承担危险,只顾自己的安全。减损別人的利益,只图自己的权益。这我们一般成语讲的损人利己,就是『危人自安,减人自益』的意思。我们看经文,各位同学看课本五百七十二页:

【千经万典。只论个心字。今乃与人同处祸患。竟欲令人当其危险。而我则居其安乎。先丧本心矣。于铁樵曰。舍危就安。情理之常。而天恶之者何也。非恶其自安也。恶其危人也。人生所歷之境。莫不有安危之判。茍但知安己。而不顾危人。则杀机伏於中。可以无所不至。使其计得行。则譎者皆高枕。而愿者无噍类矣。岂天地之心乎。况安危之几。如环之转。到底不容私心人识破。故所趋或反险地。而所避或反坦途者有之矣。茍平心於人己之间。则何往而非磐石耶。】

我们看这一段的字句解说:

『本心』就是天性、天良。

『于铁樵』,又叫于觉世,明末清初山东新城人,他號赤山,別號铁樵山人,他是顺治、康熙年间的进士。康熙《巢县志·卷十·职官志》里面有记载,于觉世,就是于铁樵这个人,它说,康熙七年,他担任江南巢县的县令。他为官非常精明,但是忠厚。他法纪非常严明,但是很慈悲,人民在他的管理之下如沐春风,他教人民就是教孝悌。处理刑事案件没有停滯,就是说,诉讼不会停留很久,所以也没有造成冤狱或是冤枉民眾。財政跟米粮都能够非常地丰衣足食。

有一年发生蝗虫跟旱灾。他很慈悲,他就设一个賑灾处来賑灾。然后他自己也把自己薪水捐出来买米,賑灾,总共他自己本身捐了五百石。石是古代的一个计算单位,就像我们现在讲公斤,多少吨,石是古代的一个计算单位。他也劝地方的仕绅,还有他自己的部属,也捐钱来参加賑灾。所以当时经过他这样的呼吁,救活的灾民有男妇,男生跟女生,总共被他救活了五千八百多人,这个是「于铁樵」。

『无所不至』就是无所不为,什么事都干得出来。

『譎』就是诡诈、欺誑。

『高枕』,我们就一般讲高枕无忧,无忧无虑。

『愿者』,「愿」就是比较质朴、比较老实的人。

『噍类』就是指活的人,能饮食的动物,这个叫做「噍类」。

『几』就是机会。

『磐石』就是厚而大的石头,比喻稳定坚固。

好,我们看这一段的白话解说:

千经万论,只说一个心字。当跟他人同处在祸患的时候,竟然叫別人去承担危险的责任。而自己却处在一个安寧平安的,自己去享受这个安寧,这已经是丧失良心了。于铁樵说,『舍危就安』就是捨弃危险到安全的地方。这是人之常情,『情理之常』。然而上天所厌恶的是怎么样一个人呢?並不是厌恶那些自求安全的人,而是厌恶那些把危险推给別人的人。就是看心啦,论心不论事啦。

那么人生所经歷的环境,没有不加以做安危判断的。你在这个人生里面,当然都会做一些平安跟危险的判断。如果你只顾自己的安全,却不顾別人的安危,却不顾別人而去危害他人。这里面就隱藏著杀机在里面了,这个杀机就潜伏在其中了,没有什么做不出来的。你如果只顾自己,而不顾別人的安危,你就变成没有什么你做不出来。如果让这种人的诡计可以得逞,可以高枕无忧。而那些老实忠厚的人,就完全没有存活的余地了。这哪是天地的存心呢?这哪是天地的本心呢?本意呢?

何况安危的徵兆,就像那个环在转动一样,终究不容许私心的人看破。这个『环』它就是,就是说因缘在转变,「环」就是一个像锁环一样,因缘在转变。你那个有私心的人是看不破的,为什么?因为他没有智慧当然看不破。他自己很会算计,就像那个环在转变,你根本不晓得,因为它是圆的嘛,一直在那边转,你不晓得哪一边才是你最有利的地方嘛。它用这样做比喻,就表示说因缘在变的时候,你有私心的人,你是没有智慧去看出,是不可能让你看出来的,到底是祸还是福。

这个因缘,这个环就是缘,你不晓得哪个对你有利?哪个对你不利?你是看不出来,为什么?因为你是没有智慧,因为你自私自利,你无明深重。你自私自利就是一个非常坚固的执著跟烦恼,所以你没有那个智慧看出哪个是福、哪个是祸。所以它说,『如环之转,到底不容私心人识破』,所以你想到一个地方好像认为是平安的,结果反而变成危险的地方。你所想去逃避的,反而是一个平坦的地方。你认为是平安结果反而是危险。你认为是危险,想要逃避的,结果反而是平安、是坦途。

所以我们必须要以平常心跟平等心,对自己、对別人要平常心跟平等心。如果你能够存这个心,这样的心,无论你在任何一个地方,都是会很安稳的。「则何往而非磐石耶?」如果你平常心、平等心,如果平等心就会为对方设想,那你利益別人就是利益自己,你反而是有福报。如果你能够平等心、平常心、清净心去利益別人,而不去损害別人,你本身这样的心就是福报。所以到哪个地方,你都能够平安吉祥,化险为夷。

那么这个地方就是,我们要討论一个问题。这一段里面它主要是在探討,「危人自安,减人自益」,就是说把祸推给別人,把灾难推给別人,把危险推给別人,而自己去享受那个平安。老法师就讲了,老法师说,一切吉凶祸福不要去问別人,问自己,一切法不离自心。佛经上说,「一切法从心想生」。《华严经》上告诉我们,整个宇宙的真相是「唯心所现,唯识所变」。现代科学证明是真的不是假的。因此这里面讲说,千经万论,只在讲一个心字。修行修什么呢?你真的搞明白了,就是只有修心嘛。你只要心正没有一样不正,你心要是邪了就出毛病,关键在心,心不可以偏、心不可以邪,一切吉凶祸福不要去问別人,你看看这个地方。

所以「祸福无门,惟人自召。善恶之报,如影隨形。」所以我们在《无量寿经》里面,有看到法藏比丘,就法藏菩萨他去问世自在王佛,他问世自在王佛,他应该要怎么去修行,他问世自在王佛修行的方法。世自在王佛怎么回答他呢?世自在王佛告诉他说,你问你自己,「汝自思惟」、「汝自当知」、「汝应自摄」,这什么意思呢?他说,全部看你自己。佛並没有教他,佛没有教他这就是真正教他。你要问生死大事,你要问吉凶祸福,你来生要到哪里去,佛就会这样说,问你自己。欸,这句话讲得很好。你要问吉凶祸福、问生死大事,你要问你將来会往生净土吗?还是你会到三恶道去呢?你问你自己就好了。你自己起什么念头?生什么念头?你自己起心动念、言语造作全明白了。佛回答的是这个意思,就是「汝自思惟」、「汝自当知」、「汝应自摄」。

所以十法界里面的这些眾生,无不是自作自受,没有办法去怪別人。你怪別人就有罪,没有人教你。圣贤人教你行善,妖魔鬼怪教你作恶。如果妖魔鬼怪教你作恶,你不接受,没有事啊。他如果教你,你去接受了。佛菩萨教你行善,你接受了,好事。妖魔鬼怪教你做坏事,我们不接受了,没事。所以我们接受了,我们自己自作自受。虽然他有教你,他没有办法逼著你做,所以还是自己要去负责任。佛菩萨劝你作善、劝你修行。你善修得很好,佛菩萨不会叫你感恩。为什么?你自己做的啊。你自己不做,佛菩萨也不能强迫你啊。你自己做的,你自己不做,佛菩萨不会叫你感恩。为什么?因为是你自己做的啊。你自己不做,佛菩萨也不会强迫你啊。

所以《金刚经》里面有讲,我们觉得佛菩萨度很多眾生,但是《金刚经》里面讲说,度化无量无边眾生,实无眾生得度者。为什么?因为这个眾生就是你的妄想,你自己度自己啊,度到后来,你无明断尽了,也没有眾生可度,也没有佛可以成。为什么?因为你自己本来就是佛,自修自悟。所以为什么度无量无边眾生,实无眾生得度者?你刚开始著相,有能度、所度啊,到后来原来度別人就是度自己。藉修德显性德,你行六度万行,断自己的见思惑、尘沙惑,再破一品根本无明,就分证法身了,等到你四十一品无明都破尽了,眾生成佛,转烦恼为菩提,分段生死也了了,变易生死也了了,你究竟成佛。这是自修、自悟、自度。

你到这个境界的时候,「应无所住,而生其心」,三轮体空,没有我相、没有人相、没有眾生相、没有寿者相,没有能度、所度。到这个境界来的时候,四相也离了、四见也离了,哪里有眾生可度呢?因为如果还有眾生可度,那就还有一个我,能度眾生的我,跟所度眾生的眾生。那还有我相、人相,还有眾生相、还有寿者相,那你还是眾生,还不是成佛。

所以《金刚经》到最后说,「实无眾生得灭度者」。因为得度的是自己的事情,你自己肯干,自己度自己。佛菩萨说的是真话。佛菩萨是劝大家,你自己觉悟,你自己回头,你自己救自己。你自己行善,你自己得福报。你自己断恶,你自己修行可以成就。全是你自己啊,佛菩萨没有强迫我们做。佛菩萨要是可以强迫我们做,那我们早就都成佛了。佛菩萨没有办法强迫我们,所以责任要我们自己去承担,不能推给佛菩萨。以上这一段是净空老法师在《净土大经解演义》第一百八十二集里面所讲的。

好,我们看下面这一段经文:

【宋李绪。知永安军。时大盗方起。恐及祸。乃诡荐其友范鉶代己。於是鉶知永安。绪得离任。后鉶举家为盗所害。未几。绪赴调临安。路逢寇。亦合家死。嗟乎。见人之危。君子尚思救之。寧忍危人自安乎。此刻薄小人所为。得祸最大。】

我们看这一段的字句解说:

『永康军』不是一个军队的解释。我们看「永安军」的字句解说,我们看这个字好像是军队,事实上这是一个地方的行政单位。在北宋的时候,那个时候,「永安」就是北宋那个时候的一个地名,叫灌州,属於西川路。灌口镇在今天四川省的都江堰市。因为在宋代的时候它行政区域,宋把全国分成十八路,路下面设州跟府跟军跟监,三百二十二个,所以「军」是等於府的下面的一个行政单位,「永安军」。

『及祸』就是灾难。

再来『临安』,在今天浙江省临安县。

『寇』是盗贼。

我们看这一段的白话解说:

宋朝的李绪他在掌理永安军的时候,盗贼横行,他怕自己遭到祸害,所以就使诈,推荐自己的好朋友范鉶去接替自己的职位。於是范鉶就来掌理永安军,李绪就离开这个任所,后来范鉶全家真的被盗匪杀害了。隔没多久,李绪也奉调到临安,就是浙江省的杭州西方就任,可是在途中遇到盗贼,也全家被盗贼杀死。它说,哎呀,看到別人有危险,君子都还想办法想去救他,怎么可以使他人代替自己遭受危险,而只顾自己的安全呢?这种尖酸刻薄的小人,所得到的祸害是最大的,这个就是自私自利的结果。

我们再看下面这一段:

【天下惟益人者。方能自益。苟无益於人。而有益於己。尚非真益也。况减损他人。自取饶益乎。所谓只顾己富。不顾他贫是也。于铁樵曰。今人於財帛田庐等事。往往为此。岂知此特借债而不立券者耳。子钱將日增。限期將日满矣。何所谓益哉。】

我们看这一段的字句解说:

『饶益』就是使人受益、使人受利。

『田庐』就是田地跟房屋。

『子钱』就是贷给別人收取利息的钱。所以「子钱」就有一点像高利贷,「子钱」就是利息啦,收利息的钱。

这一段的白话解说就是说:

天下只有利益別人的人,才能利益自己。如果没有利益別人,而只利益自己,这还不算是真正的利益。何况那些减损他人利益的,只顾自己获得利益的人呢?这就是所谓的,只顾虑自己有没有富有,而不顾虑他人是否贫穷的人,就是属於这一类。

于铁樵说,现在的人对於金钱、田地、房屋等等这些事情,往往只顾自己,不替別人著想,他们怎么能够知道呢?这样就是等於向他人借债,却不立字据而已啊。他们的钱財虽然天天增多,但生命的期限就很快就到了。『岂知此特借债而不立券』就是说,你只顾自己,而不替別人著想,这好像是说,你有得到利益,但是这样就等於向他人借债,没有立字据一样。你看起来钱財好像是天天增加,但是这个在造业。那么造业,你现在所赚的钱,是你將来必须要付出的代价。但是生命期限就快到了,这对自己有什么帮助呢?

在这一段里面,跟前面这一段,都是在讲自私自利。净空法师有开示,自私自利,祸之本源。老法师说,《感应篇》的文字虽然不长,但是古人所汇编的这些歷史公案、因缘,还有感应故事却非常丰富。有理论、有事实,若详细介绍,永远说不尽。过去有很多感应的事实,现在更多,无论是中国或是外国,在报纸或是电视等资讯中心,常常能看到。这些报导確实增长我们的信心,绝不可以说,我没有亲眼看到就不承认。就是你对这些感应的事情、因果的事情,你不要认为说我没有看到感应,我没有看到因果,我就不承认。因果不是你不承认它就不存在,因果它是一个真理。

老法师说,因果不同时,然后因果是通三世,还有因小果大。再来,善恶不能相抵。最后一个,因果不空。所以李老师曾经告诉净空老法师,用比喻的说了。他说,你的父亲、你的祖父,你见过了吗?你承认,你的曾祖父、高祖父,也许你没有看到,难道你就不承认了吗?你的父亲可能你看过,那你说你相信。你的祖父可能你也见过,你相信。那你的曾祖父、高祖父,你可能没有见过,但是难道他就不存在吗?我们见不到的事情太多了。

现代科学家说,我们的眼睛的功能有限,所见到的光波,只能在適合的波度才能看到,比我们能见光波长的,就见不到了,短波也见不到。但是用科学仪器去测量,確实有长波、有短波,我们见不到的,所以你长波、短波,你就见不到了。但是见不到你不能说它不存在,可是用科学仪器一测,它长波、短波就出来了。老法师说,我们见不到,不能说它不存在,不能说它不是事实,要不然就说这是迷信、这是武断。所以佛是非常科学的,他让我们去证明,宇宙之大,无奇不有。

所以科学家知道,空间有不同的维次,它有三度空间、有四度空间、有五度空间,理论上讲起来,空间是无限度的。现在的人,他只看到他自己生存的空间,就是三度空间。但是三度空间以外他见不到,比如说饿鬼道,你就见不到了,地狱道你也看不到。那你不能说,地狱就不存在。你不能说,饿鬼道我看不到,就不存在。现在人就是非常的坚固的这一种不信因果,所以灾难就是隨时会降临。

我就看到一个消息,我们说,色字头上一把刀,或者是说,不要欺凌寡妇。这个我们在《太上感应篇》里面都强调,很重要。我就看到这个新闻报导,有一位已经七十几岁,快届龄八十岁的一位老先生,他就欺凌寡妇。他就带了一个寡妇在,竟然犯姦淫行为,就在那个坟墓旁边,他也不怕这些鬼道眾生,他也不怕这些无常大鬼。结果他就吃了不应该吃的那一种,增加他的一些机能的这些药物。结果在坟墓旁边,就跟这个寡妇犯起姦淫的行为,结果姦淫行为进行到一半,当场死在现场。这在医学上来讲叫马上风。但是他也付出代价了,生命的代价。这就是什么?你在做的时候,不同维次空间的眾生会看到,幽冥法界眾生会看到。

所以老法师说,不同维次空间的,我们见不到,也无法接触,但並不表示它不存在。科学家瞭解,有不同维次空间的存在,但是无法突破。佛法不仅瞭解这个事实,而且是很清楚的告诉你,它的由来以及怎么去演变。所以佛法它是有理论、有方法,去突破这个空间。佛法讲,不同维次的空间,是一切眾生妄想、分別、执著造成的。眾生的妄想、分別、执著无量无边,所以空间维次也无量无边。但是你如果知道它的根源的所在,你只要从根源下手,把这个根源的原因消除掉,你就突破这个时间跟空间,问题就解决了。

为什么高僧大德他们入定,都可以一个礼拜、两个礼拜?像广钦老和尚、虚云老和尚,都有这种甚深禪定,就是他们的禪定功夫,突破了时间跟空间。所以佛法是用禪定的方法,降伏一切妄想、分別、执著,於是不同维次空间就突破了。你放下得愈多,突破的层次愈深,心愈清净,接触的境界也就愈广大。妄念烦恼愈多,生活的空间愈来愈狭小,也就没有办法突破。佛法讲八万四千法门,就是用八万四千种不同的方法来对治。可是这些种种法门都是什么?都是修禪定的不同方式而已。所以《金刚经》里面讲,「是法平等,无有高下」,每一种法门都是修禪定的方式。换言之,都是消除你的妄想、分別、执著,来恢復你自性真心为目的。那真心是心包太虚,量周沙界,无所不知,无所不能。

我们学习佛法,就是学习看破、放下。真心本性是我们的根本,你现在染上自私自利,才產生问题。真心是什么?真心在大乘经里面讲,叫「真心离念」。换言之,无妄念的心就是真心,有妄念的心就是妄心。最严重的妄念就是我执,起心动念以我为中心,自己的利益至上。这种种的错误观念,缩小到自己的生活空间,也带来痛苦跟烦恼,甚至灾难。所以现代的人甚至连夫妻之间,都不能够坦诚相见,还有个人的祕密。这样严重的我执,除我之外,全世界没有一个可以相信的人,可以靠得住的人,一生不敢跟別人说真话,这种人生活在这个世间很痛苦。

所以为什么现在忧鬱症的人多?我们现在的话叫做宅男宅女,就把自己关起来,这个在经上讲叫「可怜悯者」。而学佛人没有什么自私自利,为什么极乐世界的人都是透明的?老法师说,没有什么不能告诉別人,没有什么好隱瞒的,这是学佛人应该有的修持,修行、修持,必须要有这种的修行的观念,没有祕密可言。有祕密就是有我执,有祕密就是有我贪、我爱、我瞋,那个我就在里面,你永远见不到自性的光明,见不到自性的智慧。你不要告诉別人喔,这就是自私自利,严重的我执。

佛法里面教你学佛,就是学觉悟的人。既然是要破我,要破我执,要无我,那你还有什么祕密呢?你还有什么自私自利呢?佛是告诉你这样,把见惑破掉,再把贪瞋痴慢疑破掉,你就是四果罗汉啦。所以对任何人都可以坦诚公开,没有丝毫祕密。所以《六祖坛经》里面讲,「密语密意外」,还有密意没有?就是这个心地宝藏以外,还有什么祕密呢?所以学佛如果你想要成就,你想要求生西方极乐世界,亲近阿弥陀佛,如果你有私心,你还有私心、还有自私自利,即使念佛念得再好,也是枉然。

何以故?西方极乐世界,是诸上善人俱会一处,不但是善、而且是上善,而且是最善的。我们不善怎么去得了呢?何谓上善?就是决定没有自私自利啊。为虚空法界一切眾生,要有这样大的心量,那才是上善。你有自私自利即使再大的福报,听清楚喔,你即使有再大的福报,就是你如果是自私自利的话,你有再大的福报,也只能享受这一生。因此首先就是要拓开心量,绝不为自己,一切为正法久住,正法是教化眾生,帮助眾生觉悟,这是第一等的大事、第一等的好事。

所以老法师曾经告诉我,他说,企业家怎么把自己福报能够保住?能够富过三代?我们现在看臺湾的企业家,大概都是两代就结束了。我们最近又看到一个大企业家,刚过世,家庭就为了分家產,兄弟就不和、就反目了,两代而已。甚至一代就结束了,第二代就爭夺財產。老法师就说,企业家最好的方式,保住那个福报,富过三代,就是推动圣贤教育、传统文化的教育。为往圣继绝学,为天地立心,为生民立命,为万世开太平,你要有这个使命感,那你的福报不是只有一代、两代。

像范仲淹八百年,范仲淹的心量,「先天下之忧而忧,后天下之乐而乐」,就是这个境界。「为天地立心,为生民立命,为往圣继绝学,为万世开太平」。你要有这种使命的时候,你的业障就消了,你的福报就增长了。你就超越了时间、空间,你就超越了三际,就是过去、现在、未来,很多人不懂这个道理。所以老法师说,帮助眾生觉悟,这是第一等好事,就是培养圣贤人才,推动传统的文化的圣贤教育。这就是为什么?「为往圣继绝学,为万世开太平」,那就是帮眾生觉悟。

所以现在老法师在臺南极乐寺,要培养讲经弘法培训班,还有汉学培训班。我们义不容辞的来护持净空老法师,推动这个圣贤教育,这是非常有意义的。末学也参与这个事情,帮助师父来培养弘宗演教的人才,来培养圣贤教育的传人。师父就是知道这个事情的重要性,让正法久住,这个就是让正法久住,就是让眾生觉悟。「佛法无人说,虽智不能解」,老法师说,现在不是经典不够,没有讲经的人才。一部《群书治要》谁来讲?一部《四库薈要》谁来讲?没有人讲,统统放在书架上,在图书馆。那怎么办?那法就灭掉了。所以老法师说,要社会安定、世界和平,眾生和睦相处、平等对待,互相尊重、互助合作,整个世界是一个大家庭,如何才能落实呢?用政治、用武力、用经济、用科学、用技术都无法办得到。几千年来的歷史使我们明白,能达到这个目的只有教育。

释迦牟尼佛是王子出身的,武艺超群,他可以做国王,但是他放弃了。他可以做將军,他也放弃了。然而他都捨弃了,他从事於多元文化的社会教育,用现代话的概念来说,释迦牟尼佛是多元文化社会教育工作者,而且是义务教学,不收学费的,他不收供养的,不收学费。他每天过著三衣一钵的生活,最简单的生活,清净自在,快乐无比。释迦牟尼佛在当时游学五印度,因为印度当时跟中国一样,没有完全统一。释迦牟尼佛用教学化解国家跟国家之间的矛盾跟衝突。我们在佛经上看到,当时在印度有十六个大国的国王都皈依佛陀、皈依佛法,释迦牟尼佛做他们的老师。

在佛教没有传到中国来以前,古圣先贤也懂这个道理,我们中国的古圣先贤也懂这个道理,用孝道,提倡师道。汉武帝制定国家教学的方针,就是国家的教育政策是根据什么?在《礼记.学记》里面它来贯彻。「学记」里面说,「建国君民,教学为先」,这代表中国古老的教育哲学。现在都疏忽掉了,现在没有人再谈这个问题了,没有人再谈师道了。那当然师道没有人提倡,那孝道也没落了。因为老法师说,孝道跟师道是相依相存的。

父母不能告诉子女说,你们要孝顺我。是老师来教学生说,你们对父母要尽孝、对国家要尽忠、对师长要恭敬,这是师长来教的,老师来教的。那老师不能教学生说,你们对我要恭敬。这谁来教?这家长来教、父母来教,父母教子女说,你们对师长、对老师要恭敬。所以老法师说,现在很多人去见他,他说,现代学生很不好教。但是也有家长去见老师父说,现在小孩很不好教。师父说,当然不好教。为什么?因为师道没有了,那孝道也没了。所以他说,最完整的教育是老师跟家长的配合,这是最完整的教育。现在这两个都没有做好,都落空了,所以社会一团混乱。

以前净空老法师小时候,小时候也跟我们一样,小孩子调皮嘛,那就会打架,打小架。净空法师跟同学打小架以后,老师就要处罚,就要罚跪、打手心。打手心以后,净空法师就哭哭啼啼地回家。他的父亲看到他说,为什么哭?净空法师跟他爸爸报告,因为跟同学打小架。小朋友都会这样,会一些爭端嘛。净空法师的爸爸二话不说,买个礼物带著净空法师,去跟老师谢谢,谢谢老师教诲弟子。因为净空法师他们家里也不是很富有,所以净空法师看到他爸爸,每一次打小架就要买礼物送给老师,我乾脆不打架了,礼物也不用送了,就不用天天让爸爸破费啦。后来就变成,这个事就没有再发生了。

所以老法师上私塾的时候,他父亲带他跟老师行三跪九叩首,行古礼,这叫做师道跟孝道结合在一起。所以国家的治乱在於教育,家庭的兴衰也在於教育。家能不能够兴?端赖父母,完全依靠父母对小孩的瞭解,你能够適时加以引导,纠正其错误的观念跟思想。小孩子教他读书,教他学什么?学操守、学德行、学智慧,你学技能是要干什么?是要为社会、为国家、为全世界人类服务,不是为自己、自己一家赚钱,现在都错误的观念,为自己赚钱,为自己这个家赚钱。

俗话说,「一家饱暖千家怨」。你一家很富有,不照顾別人,別人就变成你的冤亲债主,到你运衰的时候,群起而攻之,你这个家就灭亡了。所以要学会布施恩德给別人,自己有能力、有財富,有能力布施给贫穷的人,你这个家道永远不会衰。为什么?贫穷的人会拥护你啊,你是好人啊,你肯帮助別人啊,我们希望你发大財啊。因此我们一定要学习帮助別人、帮助社会。我们帮助別人,自己遇到困难的时候,別人才会帮助我们。

所以我们这边有一个师姐,她也很有爱心,平常在我们讲堂做两天的志工,值班志工,她也是我们臺湾创世基金会的一个义工。那创世基金会创办人曹庆,我是非常佩服他。我在《感应篇》里面有讲过他的故事。他只是一个退休的公务人员,一个老兵,一个微薄的退休俸。他竟然发大愿,要救这种贫穷的人、生病的人、孤独的人、失去智能的人,照顾这些世间可怜的人,没有人照顾的病人。所以他发愿盖全臺湾的植物人医院,几乎在每一个县市都有他们创世基金会的医院。他还设一个平安站,在社区他推动照顾这些独居老人。

他们有设平安站,我们这个地方,我们讲堂这个地方叫汐止区,新北市汐止区也有一个平安站,照顾七、八十位独居老人。都是小孩要嘛就上班,要嘛就小孩不能照顾父母,年长的人有病在床,一个人没有办法照料自己,孤独可怜。那我们这位志工,这位熊姓的师姐,熊师姐就在这个平安站担任关怀义工。她们结合很多发心的义工,专门做社区关怀,照顾社区里面这些独居老人,有跟他们餵食啦、有跟他们沐浴啦。她们说,他们这些独居老人,久病在床的,最高兴的一件事情就是什么?推他们出去晒太阳。再来,帮他们沐浴全身,帮他们洗澡,是他们最快乐的事情。

有一次就来找我,她们的站长来找我,站长很年轻,才不到三十岁的年轻人,这么有热忱、这么有热心,想去帮助苦难的人。她就跟我讲,我们这位熊姓义工就跟我讲说,老师,老师啊,她们这个平安站要关起来了。我说,为什么要关起来?她说,付不出租金。我说,那租金要多少钱?她说,一个月三万元新臺幣,一年要三十六万。因为没有租金,创世基金会也负担不起,就叫她们自行关门啦,因为运转不下去啦。

我没有任何考虑,我跟佛菩萨报告完了以后,我就把放生会里面的善款,因为放生会是在救生、护生嘛,救鱼、救动物也是生命嘛,独居老人岌岌可危也是生命嘛。所以不是救动物,就放这些动物啦、鱼啦,那就是救生、护生,那救人就不是救生,不行。所以我们前面有討论过,为什么教你不要杀生?你光救动物,人怎么不救呢?这里面《感应篇》就跟我们讲,你只要肯去救护、爱护动物,你绝对不会去伤害人。我们这位义工就跟我讲以后,我就跟放生会的莲友报告以后,我就拿三十六万给她们,让她们这个平安站可以继续运转下去。

他们全体的独居老人跟义工,就写个感谢卡给我,其实也不是给我,是给我们的放生会的,我只是代表,每一个人都在上面签名,我看了很感动。他们就讲,感恩有你,我们才能够继续布施欢乐给这些独居老人。这就是什么?老法师讲,你要学会帮助別人、帮助社会。帮助別人,自己遇到困难的时候,別人才会帮助你,你现在先做別人的贵人。你要相信,我这样的一个举动,我帮助他们不会把平安站关起来,让这些七、八十个独居老人可以继续被照料、被关怀。我现在做他们的贵人,將来我老了,就有人会照顾我,別人就会当我们的贵人。

你现在去当別人的贵人,你布施医药啦,你跟他救助急难啦,你帮他助念啦,你帮他关怀。將来你生病的时候,你就会碰到一个贵人的医生,帮你看了一下,一看就好。你现在都不当別人的贵人,你怎么会遇到贵人?钱我们这样布施,这个钱叫什么?叫通货。像流水一样,大去大来,小去就小来,不去就不来。財不可以积,一积就错了。佛经上说,「积財丧道」。所以財要用来帮助苦难的人,多做利益社会的事情、大眾的事情,这才是真实功德。

所以末学就一直要发愿,我一定要推动因果教育,尽我所能要把因果教育的理论跟事实,要把它弘传全世界。印光大师非常重视因果教育,释迦牟尼佛、诸佛菩萨也非常重视因果教育。但是因果太微细,不好说,刚才讲过了,因果不同时,因果通三世。光通三世他就不相信了。因小果大,因果不空,善恶不能相抵。但是目前这个混乱的社会,你不用因果教育,不能够挽救现在的人心。所以老法师说,归根究柢,学佛就是要放下自私自利、名闻利养、贪瞋痴慢。你把这十二个字放下了,学佛就成就了,你就能成佛。

所以我们这两段故事,就是告诉你放下自私自利、放下名闻利养、放下贪瞋痴慢。你只要把这十二个字放下来,学佛就能成佛。你学佛不能成佛,这十二个字总有几个字没放下来,造成障碍。佛菩萨所以能够成为佛菩萨,是把这十二个字完全做到了。我们常常说,佛菩萨是乘愿再来的,什么叫乘愿再来呢?不是等到你下一世叫做乘愿再来,很多人都说,我这一辈子往生以后,我下一世乘愿再来。老法师说,什么叫乘愿再来?发的愿力超过你的业力,你现在就可以乘愿再来,你现在发的愿力超过业力,当下就乘愿再来。佛菩萨是什么愿?佛菩萨应化在世间是为大眾服务,不是为自己。我们念念为我,为我就是业力。身体不是我的,身体是为一切眾生服务的工具,那你就是乘愿再来,跟佛菩萨没有什么不同。

凡夫跟佛只差在一念之间,一念迷,迷什么?迷这个身体是我,一切都是为我服务的,这就是迷啊。佛菩萨觉什么?佛菩萨是觉,觉什么?身体不是我的,身体是为眾生服务的工具,尽量发挥这个工具的作用,为一切眾生造福。那你这个人生就很有意义了,你就是佛菩萨应化在人间了,你就可以成为佛菩萨的应化身。因为你学佛菩萨觉,觉什么?觉这个身体不是我,我这个身体是为眾生服务的工具啊,我尽量发挥它的功能到极限,到不能发挥为止,你就圆满功德了,你就不虚此生了。

你不仅为眾生造福,也为自己造福,你不为自己,你自己的智慧增长,那福报也无量无边。如果你能再这样做一百八十度的大转变,你就是一个觉悟的人了,你这一生肯定会成就的啊。那什么障碍不能够消除呢?什么个业力不能够消除呢?什么个病苦不能够消除呢?什么个问题不能解决呢?智慧只要一出来,福报跟著出来,什么问题都解决了。可是你一切都为自己的时候,你再大的福报,用尽就没有,只有这一辈子而已。你也不能改变你的业力,不能解决你的问题,也不能解决你的病苦,也不能解决你的烦恼,你有钱还是有烦恼,你要怎么想?

所以这个地方讲说,于铁樵说,现在的人只顾自己的財帛、自己的田地、自己的房子等事,为这个事情在计较,为自己这样的一个財產慳贪不捨,你只为这个地方而已啊,『往往为此』,你只为这个地方而已啊。哪知道你这个是什么?借债而不立券啊,就是你好像是跟人家借钱,好像没有写立券,就是没有写借据,但是你那个「子钱」,就是你那个利息钱一直在增加。什么叫利息钱?就是增长你的贪瞋痴慢疑。等到你大限期限一到的时候,你利益在那里,你还是不能带走啊。所以你慳贪,你自己慳贪不捨、自私自利,只顾自己,不顾別人,就好像借本求息一样。这一段主要是在讲这个意思。

接下来,我们看下面这一段:

【明崇禎初。甲乙二士相善。值武闈。各荐武举一名。甲託县令。乙託司李。各该酬五十金。甲揣县令望轻。必不得。司李望重。事必成。因欲减乙以益己。设策语乙曰。我两人同心。宜共甘苦。如止录其一。勿论尔我。均分其谢。乙首肯。及放榜。则託司李者竟遗。而託县令者得录。向所封酬仪。皆在乙处。甲不能食言。惟悵悵而已。夫甲欲益己而反以益人。推此则凡官吏剥民。富室盘息。思以充囊肥己者。未有不反受损者也。】

我们看这一段的字句解说:

『崇禎』就是明朝明思宗,最后一个皇帝朱由检的年號。

『相善』,彼此感情很好。

『武闈』就是科举考试的用语,就是科举考试中的武科考试,相对於文科考试,文科考试叫文闈。

『武举』是指武科的考试,「武举」就是武举人,科举时代武乡试及第者叫武举人。

『司李』是官名,明朝的时候用於对推事,推事就是勘断案件的,就是刑事案件,叫「司李」。

『揣』就是估量、揣度。『望』就是声望跟威望。

『谢』就是报酬、谢仪。

『首肯』就点头同意。

『遗』就是指落第。

『悵悵』就是失意、不快乐。

『富室』就是富家,富有人家。

『盘息』就是,「盘」就是剥夺,「息」就是利息。

我们看这一段的白话解说:

在明思宗崇禎年初,有甲、乙两个人感情很好,刚好朝廷举办武举人的甄试。由於地方官员可以向朝廷保荐武举一人,甲就请託县令,乙请託司李。按当时的规矩,录取的人要给五十金的酬谢。甲想,县令他的名望不够,所推举的人应该不会录取,司李的名望比较够,所推举的人一定会录取。某甲为了减损某乙的利益,所以他就设计,某甲他为了减损某乙的利益给自己,所以他就设计向某乙说了。他说,我们两个人是同一条心的朋友,我们应该同甘共苦。如果只录取两人中的一人,不论是你或是我请託推荐的,我们就平分这个谢礼。

也就是说,如果你录取了,我帮你分摊一半,如果你录取我帮你分摊一半,我录取了,你帮我分摊一半。但是当时某甲他认为,司李的名望比较高,应该是某乙会录取,他自己应该不会录取的,某乙就点头同意了。等到放榜的时候,请託司李推荐的人却落选,请託县令推荐的人却录取了。以前所存封的礼金都放在某乙那个地方,甲也不好意思不按照规定去分摊礼金,但是他心中闷闷不乐。

这一段的意思我们给它,因为这个故事是明朝的故事。我们给它推算、推测,也就是说当时的风气,县令跟司李他们推荐的,他们是要有报酬金,是五十金。但是某甲跟某乙是好朋友,他们两个说,我们是同一条心,但是我们两个只能录取一个,如果万一哪一个人当选的,当选那个人要去帮对方再分摊另外一半。也就是,因为推荐人要各五十金的酬金嘛,换句话说,县令也要五十金嘛,司李也要五十金。

某甲认为说应该是某乙会当选,所以你应该来帮我啊。因为当选的人要帮落选的人去分摊另外一半的二十五金,因为要五十金,五十金给县令跟司李嘛。某甲他推算说,应该是某乙会当选,我落选的话,你要来帮我分摊那二十五金。因为我五十金负担太重,你帮我分担二十五金。结果没有想到,落选的是某乙,换句话说,某甲当选啦。某甲除了自己五十金以外,还要另外帮他分摊某乙要给司李的五十金的一半,就是二十五金。换句话说,某甲出七十五金,某乙只有出二十五金。

他本来算计说,他出这个主意的意思就是说,我稳落选了啦,因为我是县令推荐的,县令名望不够,我稳落选的,你一定要帮我出那二十五金。他原来是这样,是为自己盘算。所以它才是说,『欲减乙以益己』,他原来是盘算这样,我一定落选,所以你会来帮我分摊这二十五金。结果人算不如天算,结果是某乙落选,变成某甲要再帮某乙分摊另外五十金里面的,酬金里面的一半,就是二十五金。这个就是標准的,就是我们这里讲的「减人自益」。所以他后来才多出这二十五金,他很不高兴,才变成什么?心中闷闷不乐啊,对不对?

由此可见,甲想利益自己,却反而利益了某乙,利益別人。由此推论,凡是官员剥削民眾的利益,富人剥削穷人的利息,你要中饱私囊来增加自己的財富,到后来你生出一个不孝子,或者生一场大病,或是遇到灾难,最后还是倾家荡產,这个就是这一段的白话的意思。

我们来看净空老法师对这段,前面的「愿人有失,毁人成功」,老法师也有开示,「愿人有失,毁人成功」,老法师有开示。这一段的「危人自安,减人自益」,老法师也有开示。我们把这两段六十二句跟六十三句,我们合併来听净空法师对这两句的经文开示。

第一点,老法师对於「愿人有失,毁人成功」,老法师说,以下这八节统统是柔的恶,什么叫柔的恶呢?就比较阴暗面的,你看不出来这种恶念。因为有刚跟柔嘛,刚是看得到的啊,柔就是自己心中的暗算啊。比如说看到別人有损失啦,这本来是不幸的事情,「有失」就是过失嘛,看別人犯错嘛,有损失嘛。遇到这种不幸的事情,就一般圣贤、君子看到都会怎么样?会怜悯、会同情,不会幸灾乐祸。但是现在的人都是幸灾乐祸,这种心理是不善的。太上老君说,这样的心念是不好的,是恶的。虽然你没有表现在行为上,但是这个起心动念就是不善,这是第一点。

第二点,老法师说,一个人活在这个世间,灾祸是不能够避免的,为什么呢?因为无量劫来,六道眾生的起心动念、造作行为,决定是恶多善少。我们在佛经里面,常常读到《百法明门论》里面告诉我们,眾生的烦恼有二十六个,善心所只有十一种,恶心所有二十六个,善的心所有十一种。可见烦恼是恶心所,比善心所多一倍。什么叫善心所呢?比如说你有信心,你很精进,你有惭愧心,有惭跟愧,惭跟愧分开来说,也是善心所。你无贪、你无瞋、你无痴,你轻安、你不放逸,你能够喜捨、能够行捨,能够不恼害別人,不害,这个都是善心所。

不善心所,恶心所有二十六个,比如说贪瞋痴慢疑,还有恶见,还有其他更多的,各位可以看佛学名词。根本烦恼六个,就是贪、瞋、痴、慢、疑、恶见,何况恶的习气胜过善的习气。所以如果没有受到良好的教育,没有好的修持功夫,起心动念无不是罪,无不是业,这是《地藏经》里面说的。为什么会这样?因为恶心所大於善心所。所以为什么会有「愿人有失」?我们这里讲为什么会有「愿人有失」呢?「减人自益」呢?为什么会这样?为什么会有「愿人有失」?我们討论的这是「毁人成功」,为什么会这样?因为他恶念啦,他恶心所跑出来了。

第三,老法师说,不但是佛法是这样说,其他宗教里面也是这样说,幸灾乐祸是一个不好的习气,看到別人有灾难,还在那边哈哈大笑,拍掌大笑。他说,小朋友就可以看得出,看得到了。对於人的成就、善行,讚叹的少,看到人家有不幸的事情,表现出这种心態,很多很多。老法师说,我们自己想一想我们童年的时候,有没有犯这个毛病?我们自己遇到不幸的事情,別人是不是用这种心態来看我们?我们做什么感想?能够用这样,想到这一层,我们才知道恶作剧对人的心灵、精神上的伤害,我们是不应该做的。

第四,「毁人成功」。別人做生意有成就,你希望破坏他,別人为什么会成功?他因缘很复杂。经营事业,哪一个人不希望成功呢?我们把他破坏了,我们把他毁坏了。人家事业会成就是因为有前因,你破坏他只是做增上缘,你帮助他是增上缘,你毁坏他也是增上缘。实在讲,对经营事业的人根本没有什么多大伤害,你阻挠是有的,但是破坏在佛法里面讲是不太可能的,为什么?因为他有因有果,他有前因,他有后果,你只是让他的成就延缓而已。这一点我们一定要恳切的瞭解明白,你破坏他没有用,他有前因的,你只是延缓他的成就而已。你真正是阻挡,不可能,因为这样的话是违背因果定律的。他是会成功的,你把他破坏、把他毁坏只是一时的,延缓他的成就,他最后还是会成就,为什么?因为他有他个人成就的原因,这是第四。

第五个,所以你真正明白因果报应的道理跟事实真相,你的心就平了啦。这个人会成就是过去生种善因,所以他这一生可以得到善报,现在这个善的果报被人家障碍了,五年、十年后,他的善果、善报还是会现行的,这个我们要懂。

第六,我们善行,成人之善,成人之美,这是我们自己的修德,我们何必去造业呢?成人之恶,这是造业,障碍別人的好事,帮助別人的恶事,我们自己在造业。如果这件事情是造福的,造福社会的,有益於眾生的,你要看它影响的大小,影响时间长跟短。如果影响的面比较大,时间比较长,你如果去破坏的话,那这个罪业就造重了。你不要以为说,我做这个是无意间去造的业,大概不会太严重吧。老法师说,那你想错了,他说,等到果报现前,你就后悔莫及了。所以要有慈悲心,要有同情心,「己所不欲,勿施於人」。起心动念要常常知道省察,应不应该有这个念头?应该不应该说这个话?应不应该做这个事情?自己好好去思惟一下。

往下是六十三句的,「危人自安,减人自益」,这老法师他也有开示。

第一点,老法师说,这个意思很明显,不难懂,遇到危险的事情总是叫別人去。遇到有好处、有利益的事情,总是自己希望多占一点便宜。「减人自益」,就是损人利己,那是错误的观念。这个註解上这一句说得好,『千经万典,只论个心字』,这不仅是在佛教,在所有一切宗教,说实在的,都是讲这个心。宗教能不能够和睦相处?族群能不能够团结?从佛法的理论来讲是可能的,决定是肯定的。只要大家觉悟了,只要大家明瞭宇宙人生真相,我们就可以说,这个世间许许多多不同的宗教、不同的学说,正如我们站在各种不同的方位看问题一样,事情只是一桩,我们站的方位不同,大家看的不一样,其实是同一件事情。比如这个茶杯,两边的人看,角度不一样,一边看的是凸出,一边看起来是凹进去的,这两个人要爭论了,永远谁也不服谁,因为没有看到完整的一面。你再把整个面转过来,大家问题不都解决了吗?这个就是老法师开示的第一点。

第二点,老法师说,佛法讲得圆满、透澈,佛法讲到最究竟就是「十方三世佛,共同一法身」,一个心,一个智慧,告诉我们事实真相,这虚空法界一切眾生都是自己,这不就全部就包括了吗?他说,《华严经》上讲,虚空法界一切眾生,「唯心所现,唯识所变」,心是自己的心,识是自己的识,离开心识,无有一法可得。

所以佛法讲真諦,都讲自性,三宝也是讲自性三宝。所以六祖大师的自性三宝,皈依佛就是皈依觉,皈依佛就是觉而不迷;皈依法就是皈依正,正而不邪;皈依僧就是皈依净,净而不染。所以六祖大师的三皈依是皈依自性三宝,念佛的人讲自性弥陀、自性净土。我们这个世界,你要是明白这句话的道理,岂不就是自性娑婆、自性释迦吗?延伸到其他宗教,你就懂得自性的上帝、自性的基督了,那你就恍然大悟,一切的妄想、分別、执著就放下来了。

第三点,妄想、分別从哪里来的?只看到局部,没有看到圆满,从这里发生的,我们称为误会,佛法里面讲叫偏见,有没有看到圆满?没有看到圆满。所以佛法的教学是圆满的,不是偏在一边的,这样才能够解决一切问题。佛法讲修行证果跟证道,果跟道是事实真相,真相明白了,妄想、分別、执著尽了。可是怎么样瞭解事实真相呢?你必须要把妄想、分別、执著放下来,你必须要破,你破了妄想、分別、执著,你才能够明瞭事实真相。所以坚固的执著跟严重的分別是障碍我们的智慧,智慧是本有的,不是从外面来的,智慧是能证,法界、事实真相是所证,能所是一,不是二,这个境界是诸佛如来果地上的境界。佛为我们说出他所证得的境界,勉励我们自己也可以证得,这样就可以得到真实的利益、真实的受用。就是你妄想、分別、执著破得愈多,那么你明瞭事实真相就愈多,你就愈深入。

第四点,从这个地方我们才体会到,诸佛如来为什么要帮助一切眾生?因为他是无私的、无条件的帮助眾生。我们凡夫没有办法去理解,为什么他要这样做呢?因为佛菩萨知道虚空法界是一个自体,大乘经里面讲就是法身,一个法身,佛的心量广大,佛认为一切眾生都同共一法身,所以佛帮助一切眾生就是帮助自己。就像我们身体一样,身体哪个部位,就那个部位我们来去帮助它。有麻木了,我们其他部位来帮助它,左手帮忙右手,你左手麻木了,右手来帮助它。

老法师用这样做比喻说,我们眾生是看这一身,佛是看一个法身,我们眾生只会帮助自己说,左手麻痹了,右手来帮助它,你右手帮助左手,还要谈条件吗?还要拿代价吗?佛都把整个虚空法界眾生当成法身,佛去帮助虚空法界一切眾生,乃至帮助一只蚂蚁跟帮助一尊佛、一个人,佛还要谈条件吗?当然无条件,这叫做大慈大悲,这叫「无缘大慈,同体大悲」。所以我们眾生不能去理解佛,为什么要这样做?因为佛已经证得法身了。

老法师这一段讲得很好,因为你有妄想、分別、执著,佛妄想、分別、执著都破了,他破根本无明,他证得法身了,入常寂光净土。所以佛帮助所有一真法界里面的眾生,因为在佛所看到都是一真法界,眾生是在六道法界里面。所以佛认为眾生都是佛,所以佛在一真法界里面帮助所有眾生,这是他本分事,应该要做的。因为佛所见的是一真法界,是清净、平等、觉悟的法界。我们所看到的是妄想、分別、执著的法界,所以会有你、我的分別。差別就在这个地方,一个是迷,一个是悟。所以佛在这个一真法界里面,「无上菩提觉法乐,无上涅槃寂灭乐」。那眾生呢?苦乐参半,苦多於乐,乐极生悲,不得解脱。

我们看第五,佛知道虚空法界一切眾生都是自体。所以无条件去帮助他们,利益眾生就是真正利益自己。一切眾生无量劫来墮在妄想、分別、执著,不瞭解这个事实真相,不知道法界是一个整体。所以看到左手痛苦,右手不肯帮助它。帮助它要谈条件、要代价,而且还要问,我为什么要帮助你?他不知道是一体的。

第六点,佛家讲,「无上菩提,究竟圆满」。你真正彻底明白虚空法界一切眾生是一体的,「十方三世佛,同共一法身,一心一智慧」,你过失自自然然就没有了,就是「危人自安,减人自益」,这种过失自然就没有了。你不瞭解事实真相,才会產生这些过失啊,才会產生这种危人自安、损人利己的事情啊。那你怎么自己帮助自己呢?你怎样使自己得到真实利益呢?没有別的,就是全心全力帮助这个社会、帮助一切眾生。

第七,確实有一些迷失自性的眾生不瞭解事实真相,所以佛菩萨在所有一切帮助当中,最重要就是帮助眾生明瞭事实真相。这是我们在经典上常看到的。所以就是佛开示悟入眾生佛知佛见。所以佛的真实慈悲,无尽的慈悲,我们自己修学、修养,也是以这个为中心。这个方向目標就正確了,这一生才可以得到成就。方向目標错了,在大乘佛法里面讲就不相应。所以所成就的不是佛法,而是世法。佛法是觉,世法是迷,不同在这个地方。

接下来我们讲下面这一句,《太上感应篇》的经文,【以恶易好,以私废公。】各位看经文五百七十五页,『以恶易好,以私废公』,就是为了私利,把不好的换成好的,为了私心而不顾公理。我们看经文:

【以恶易好。如铁易金。石易玉。布易绸等类。其事不满达观者一笑。而其心则邻於窃矣。四祖曰。境缘无好丑。好丑从心起。心若不强名。妄情从何起。东海元晓法师来唐国寻师。夜宿荒塚。因渴思浆。坐侧见一泓水。掬饮甚美。至晓观看。是一死尸之汁。当时心恶吐之。遂豁然大悟。乃曰。三界唯心。万法唯识。美恶自我。何关水乎。】

好,我们看这一段的字句解说:

『四祖』就是我们前面有讲过,我国禪宗的四祖道信大师。

再来『元晓法师』,『东海』就是指现在的韩国,「元晓法师」,我们介绍这位在韩国跟中国佛教史上,非常有名的一位开悟的圣僧,「元晓法师」。「元晓法师」是新罗湘州人,高丽国海东宗的初祖,是韩国佛教史上一位奇才。他二十九岁的时候在皇龙寺出家,跟隨他老师学佛。后来仰慕唐朝的玄奘大师跟窥基大师他们的名声,所以他跟义湘这位法师结伴到唐朝来。半路就是睡在坟墓旁边,就是刚才讲的『夜宿荒塚』,就是睡在坟墓旁边。因为喝了『一泓水』,就是一条溪水,他悟了心生则种种法生,心灭故龕坟不二。「心生故种种法生,心灭故龕坟不二」,「龕」就是佛龕,「坟」就是坟墓。悟了「三界唯心,万法唯识;心外无法,胡用別求。」便打消到唐朝来的念头,决定带行李回国,从事译经的工作。

元晓法师洞明心地,就是开悟以后,他从此他的示现,「示跡狂放,言行怪异」。有时候会到「酒肆娟家」,有时候会到酒家去说法,有时候又「持金刀铁锡」。他为《华严经》製疏,来宣讲《华严经》。也「游山水坐禪」。为国王作《金刚三昧经》的疏。所以他在当时,名闻当时,非常有名。他甚至后来跟瑶石宫的寡公主有一段传奇的恋情,生了一个儿子叫做薛聪。大师父子两个人非常聪明绝顶。

大师在佛教思想的融匯跟实践,写下了《大乘起信论疏》,还有《金刚三昧经论》。元晓法师对於佛经的疏释多达八十一种,目前现存的还有十六部。他的疏释范围非常广,有华严、涅槃、法华、楞伽、维摩、般若等等。元晓大师在华严宗,也在韩国称为海东宗,又叫法性宗,又叫芬皇宗。他主张一乘圆教的见地,融会贯通,以「和諍」为基本宗旨。

元晓大师跟义湘大师,他是一起前往唐朝求法。在睡梦中忽然感到口渴,起床饮水的时候,第二天才发现自己喝的水,竟然是骸骨里面的水,就是尸体上流过旁边的水。他因此悟到,有了心,就有宇宙万物,没有心,骸骨里面的水跟清净的水没有差別,一切事物跟法都取决於心的道理。因此他放弃求法的路,重返新罗註释了《华严经》。

我们看这一段的白话解说:

所谓「以恶易好」,像是拿铁块换金块,拿石头换美玉,拿粗布换丝绸这样的事情。这种事情让达观的人看来,只是一笑置之而已。但这种人的心態,实在是接近窃盗。禪宗四祖道信大师说了,环境机缘没有好坏的分別,好坏都是从人心的分別生出来的。心如果不分別,虚妄的妄情从何生起呢?「东海」就现在的韩国,元晓法师来到中国唐朝『寻师』,想要寻求,「寻师」,寻拜师父,就是要寻求他的老师。

他有一天就睡在野外的坟墓旁边,因为口渴要喝水。因为晚上坟墓旁边没有灯嘛,他就在他躺的地方,刚好有一池清澈的水流过,他就隨手捧来喝。结果发现非常地甘甜,『掬饮甚美』,非常甘甜。第二天早上他想来去看哪,到底是什么溪水这么甘甜?结果他循著那个溪水到上面去,结果发现是一具死尸躺在那里,那个水流过他旁边。当时他看了以后,非常地噁心,呕吐不已。最后他豁然大悟。

他为什么豁然大悟呢?因为他当时看到尸体旁边,还有蛆虫不断在尸体上爬动,那尸水就这样渗透到这个池水,就这样流下来。看到这个尸体以后他就呕吐啊。他后来为什么会开悟呢?元晓大师后来想,同样是水,为什么没有见到死尸的时候,觉得很甘美无比呢?为什么看到尸体在侧的时候,又觉得噁心不已呢?那究竟是水甘美?还是让人觉得噁心呢?当下便悟道了,原来水没有甘美,也没有臭秽的区別。这个区別不在水,而是在我们的心。因为心里有分別、执著,便有了甜水跟臭水的差別,世间的一切对待,不就是如此吗?

这种说法有一点像佛经上讲的,所谓的「一水四见」。同样都是水,因为眾生业力的不同,因此对现象界的东西感受也就不同。就像水,你可以拿来喝,对人来讲,可以拿来喝。对鱼来讲,水是牠的空气,就鱼儿来看水,就像牠的宫殿一样,牠的住家。但是饿鬼来看,水就像脓血啦。那天人来看水,就像琉璃,美丽。这就是佛经上很有名的「一水四见」。水的本体没有什么不同,但是因为不同的业力,內心的感受就有所不同。元晓大师就是这样开悟的。他最后悟了,三界都是由心造的,「三界唯心,万法唯识」,这是华严的境界。美跟恶,善恶都是自我的分別,都是自我的分別、执著。我们的感觉跟水有什么关係呢?

这一段意境非常地深,我们就来探討一下,老法师说的,事实真相是什么?老法师说,八个字,「当相即空,相尽心澄」。这八个字是总方向,也就是总说,也就是《金刚经》里面讲,「凡所有相,皆是虚妄」。《金刚经》里面跟你讲三心不可得,「过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得」。「当相即空」,相有没有?有。但是不是真有,是幻有。弥勒菩萨跟我们讲,讲得很好。他问佛陀,他说,物质现象存不存在?不存在,一个弹指有三十二亿百千念。

现在科学家也证明了,物质是假的不是真的,还发现空间是假的不是真的。但是释迦牟尼佛在三千年前就把这个事情讲出来了,现在科学家才发现。科学家所发现的跟佛经讲的,佛经讲得更透澈。佛经上讲说,刚才讲的「当相即空,相尽心澄」。佛经上讲这个「相尽」,是什么意思呢?「相尽」不是说没有相,而是你看透它的真相,就是「相尽」,「尽」就是看透了、透明了。你的心在相上,就可以保持如如不动。现在为什么你心会动?因为你没有看透它的真相。你看透了,你就可以如如不动。你现在看不透,没有瞭解,所以你就动了,因为你著相了。你看透以后,你就不会跟著相在变嘛。相是剎那剎那在变,多少?一念有四个弹指,甚至有七个弹指,一个弹指有三十二亿百千念,这么多。

所以你瞭解相是剎那在变嘛,你的心念也剎那在变嘛,那就错了,你会很累啊,就活得很辛苦。它动,你自己不动,你瞭解事实真相怎么回事,这个幻相根本就不存在嘛,根本就不可得嘛。所以《大般若经》是佛门最大一部经,六百卷,一遍读下来,老法师做一个统计,总结十二个字,「一切法,无所有,毕竟空,不可得」。这是释迦牟尼佛二十二年讲《般若经》的核心。二十二年讲《般若经》,这四句话做总结,告诉你说,我们自己的身跟心,我们的身是物质现象,你身体也是保不住啊,我们的心是精神现象,也是不可得,都是「无所有,毕竟空,不可得」。

你看透它的真相,你心就不动了。你心不动,这个世出世间的一切法真相,你才看得懂啊,看得到啊。你动了,它动你也动,你永远看不到它的真相。它动你不动,你才看得到它的真相。佛法八万四千法门,都是在讲这个禪定。所以「相尽心澄」,它展开来就是无量无边的方法,达到这个目標。所有的宗教,所有的学术统统包括,佛法都把它包括在內了。三种周遍,《华严经》里面讲三种周遍,都能达到究竟圆满的境界。「相尽」就是妄尽了,「心澄」就是还源了,我们说妄尽还源了。「相尽」就是妄尽,「心澄」就是还源。回归到自性,你再回过头来帮助苦难眾生。你才有办法做到,你会「作而无作,无作而作」,你就得大自在。

老法师说,你要不要帮助这些眾生解决问题?要。老法师,那这样就错了。你是心地没有动过,心澄了,你从心上讲,无作;从事上去讲,有作,「作而无作,无作而作」。没有得失心,没有忧虑,你做得多自在啊,这叫学佛,要先放下,然后再提起来。所以你要先修「相尽」,心清净以后,「心澄」就是心清净以后,你去广度眾生。因此要认识这个相,「当相即空」,你六根接触六尘的里面,「如如不动」,为什么?因为外面的相是假的,你如果起心动念就错了。外面的音声也是假的,色声香味触法没有一样是真的。因为它都在剎那剎那生灭嘛,所以色声香味没有一样是真的。

所以佛在《金刚经》上说,「法尚应捨,何况非法。」这就是释迦牟尼佛所说的,四十九年所说的一切法,也不能够执著啊,你执著就错了。不但不能够执著,也不能够分別,那你就全通了。如果你执著了,你分別它,错了。佛法的微妙的地方,就在这个地方。所以佛法里面跟你讲八万四千法门,每一个方法,门就是门道、门径。方法门径多,一个原则、一个真理,就是用禪定去把它突破。这个地方讲「相尽心澄」,就是你用禪定的方法去把它突破,去把这个相,突破它的真相,佛家讲「法门平等,无有高下」。

所以净空法师跟你讲这一段,你怎么去帮助眾生?你怎么有办法做到「作而无作,无作而作」?你有在帮助眾生啊,但是你心理上没有执著,没有分別。你这个做就是自性的起用,是有这个相,但是你不执著,这个相跟性它就是不二。这样就不疲不厌,那就变成菩萨行,那就是自性起作用。这样的话你就变成什么?你当下就是「无缘大慈,同体大悲」。就没有得失心,也没有忧虑,你就离开苦乐忧喜捨,那就会法喜充满,那就会得大自在、大解脱。

我们今天就讲到这里。若有讲得不妥之处,请各位同修大德批评指教。阿弥陀佛。


文字稿来源:因果教育弘化网


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