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黄柏霖老师主讲《太上感应篇汇编》(第184集)

●因果者,圣人治天下,佛度众生之大权也。若约佛法论,从凡夫地,乃至佛果,所有诸法,皆不出因果之外。——印光大师。


《太上感应篇汇编》(第一八四集) 黄柏霖警官主讲

2016/05/19 臺孝廉讲堂 档名:57-109-0184

尊敬的各位同修大德,大家好!今天我们研討《太上感应篇汇编》第六十二句,【愿人有失,毁人成功。】这个『愿人有失,毁人成功』就是希望他人失败,毁坏他人成功,或者是破坏他人成功这个意思。我们来看经本五百七十页第一段经文:

【人之有失。盖不幸也。不为哀矜。而反愿之。是幸灾乐祸也。彼既以灾祸为可幸可乐。则灾祸安得不隨之耶。是失不在人。而反在己矣。人虽至愚。当不为此。】

我们看这一段的字句解说:

就是『哀矜』,我们常讲说「哀矜勿喜」,这句话就是看到別人有危险的时候,或是看到別人失败的时候,你不要暗自窃喜,叫做「哀矜勿喜」。这「哀矜」就是要有同情心、怜悯心这个意思。

这一段白话解说是说:

他人有了失败是一件很不幸的事情。我们往往看到別人失败,一般来讲,我们都不会生出悲悯心。如果有跟对方结怨,说不定还会落井下石,或者是搬弄是非。所以这个看起来很简单,但是做起来很困难。看到別人失败是一件很不幸的事情,不去怜悯他,反而是希望他失败,这个就是『幸灾乐祸』。

那人既然以为灾祸是值得庆幸欢喜的,那么灾祸怎么不会跟著他呢?『则灾祸安得不隨之耶?』你看到別人失败在幸灾乐祸,你认为別人有灾祸,是很值得庆幸而且高兴的事情,那你怎么没有想到说,这个灾祸可能也会跟著你呢?这个意思。所以失败不会落在別人身上,反而是落在自己的身上。人虽然至为愚蠢,愚笨至极,也不会,也不应该做这个事情,就是「愿人有失,毁人成功」,这个事情,再笨也不要做这种事情。

我们来看第二段:

【李士衡。奉使高丽。俞英副之。所得礼帛。一切委英。英恐过海有湿。尽以衡物置船底。而以己物盖上。不意遇大风。舟人请减所载。仓忙中信手拋之。及风定。检点所弃皆英物。衡物以在船底。一无失也。此等私意。何人无之。总缘不能平等耳。涅槃经曰。诸修行人。要当以六法平等智力摄制自心。必使於运用时。一切平等。邵康节诗曰。每日清晨一炷香。谢天谢地谢君王。但求处处田禾熟。惟愿人人寿命长。国有贤臣安社稷。家无逆子恼爷娘。四方寧静干戈息。我若贫时也不妨。是知三教之心。皆由平等。吾人当存此量。克己治心。勿以念念之私。而造重重之恶也。】

我们看这一段的字句解说:

『李士衡』是宋朝秦州成纪人,后来迁徙到京兆府。在宋太宗太平兴国期间,考中进士。在宋真宗的时候,担任河北都转运使。他很会理財,他管財政管了二十年,很会理財,而且都能够预算都有结余。他在河北当官的时候,春天的时候,他可以借钱给民眾,到夏天的时候,民眾收成以后就把钱还给官府。所以在河北的时候,他整个军需,就是军队里面所需要用的粮草跟薪餉都很足够。后来他这个方法很好,在其他各省都有实施。宋仁宗的时候封他为尚书左丞。但是他有一个缺点,他的个性很好贪,家里的財富累积巨万,累积得非常地多。后来受他女婿的影响,受他女婿的利用,后来被牵连,他被降官。这叫「李士衡」。

『奉使』就是奉命出使高丽,有一点像我们现在说大使或是特使。

『高丽』就是朝鲜歷史上的王朝,大约在公元九一八到一三九二年这个时候,这个是现在的韩国。

『副』就是辅助的职务,就是副官。

『帛』就是古代丝织物的通称,又称束帛,以帛五匹为一束,古代用做聘问、馈赠的礼物,这个叫「帛」。

『委』就是付託。

『不意』就是没有想到。

『检点』,后来清查点收的结果。

再看后面的五百七十一页『涅槃经』,「涅槃经」有《大般涅槃经》,我们一般称叫《涅槃经》。它有大乘跟小乘二经,小乘的《大般涅槃经》是三卷,是晋朝法显翻译的,是与白法祖译之《佛般泥洹经》二卷,及失译《方等泥洹经》二卷,都是跟《长阿含游行经》同。大乘的《大般涅槃经》有两本,它分成四十卷跟三十六卷,四十卷的是北凉曇无讖翻译的,称为《北本涅槃经》,分十三品。第二种是三十六卷,是刘宋朝慧观法师跟谢灵运共同整理的,整理北本,称为《南本涅槃经》。《涅槃经》是佛陀讲完《法华经》,叫法华涅槃时。

所以佛陀刚开始五时说法,刚开始是说《华严经》,先讲华严时,在二七,在十四天,佛陀在定中讲《华严经》。然后再接下来就到鹿野苑度五比丘,度这五比丘就为五比丘说十二因缘、四圣諦,我们一般称为阿含时,阿含时是讲了十二年。接下来就讲方等时,方等时,比如说像《阿弥陀经》也是方等时,《维摩詰经》也是方等时那时候讲的,这个时候就通小乘跟大乘了。所以四方平等,什么根器都可以学,这叫方等时,这一共讲八年,这样就二十年了。

再来,佛陀看大眾机缘成熟了,就讲般若,叫般若会上,般若时,讲多久呢?讲了二十二年。佛陀讲法,说法四十九年,般若讲了二十二年,可见智慧非常重要,所以般若时讲了二十二年,这样就四十二年了。法华涅槃时,《法华经》讲了七年。我们一般佛陀说法,都是讲四十九年,说法四十九年,《法华经》讲了七年。最后《涅槃经》,一日一夜讲《涅槃经》就是这里了。

我们知道在《六祖坛经》里面有一段经文,六祖大师他在猎人堆待了十五年。当时他师父有跟他交代「遇会则藏」,到广东四会县的时候,要隱藏起来。因为当时大家都在夺衣钵嘛,所以六祖大师没有办法,就暂时在猎人堆里面,一待就待了十五年,帮猎人煮饭。所以猎人如果有抓到一些动物,都被六祖大师把牠悄悄地把牠放走,那么当时吃的菜叫肉边菜。六祖大师在这个猎人堆待了十五年,事实上就是和光同尘。

那么有一天他就思惟了,「一日思惟,时当弘法」。六祖大师说,我是应该要出来弘法了。「不可终遯」,我不能够一直躲在这个猎人堆里面。「遂出至广州法性寺」,就离开那个猎人队到广州法性寺。「值印宗法师讲《涅槃经》」,当时刚好遇到印宗法师讲《涅槃经》。「时有风吹旛动,一僧曰:『风动』;一僧曰:『旛动』。议论不已。」当时印宗法师在讲《涅槃经》的时候,「风吹旛动」。

因为丛林里面讲经,古代不像现代媒体发达,有电视,像现在有电脑啦、有手机啦,以前没有,以前没有这种传播工具。丛林都会讲经,讲经要怎么號召信眾来听经呢?他就会竖立一个高高的竹竿,然后就掛一个旛。远处一看就知道那个丛林,那个佛寺它有讲座。像现在臺北土城承天禪寺,就广钦老和尚的承天禪寺,每年七月都会做念佛法会,它就会有掛那个旛,它就是掛旛,掛旛来告知那个地方有念佛法会。当时风在吹旛动,「一僧」,有一个出家人说风动,有一个出家人说旛动,「一僧曰:『旛动』。议论不已。」两个討论个没完没了。

「惠能进曰」,惠能那时候他还是居士,他不是出家,是后来印宗法师迎请他升座,印宗法师反而为他剃度,然后拜他为师父。所以净空法师说,印宗法师他是菩萨表演的,没有印宗法师就没有惠能法师,这都是菩萨示现人间在表演、表法。当惠能大师,六祖大师刚才就说了,「惠能进曰:『不是风动,不是旛动,仁者心动。』一眾骇然。」他说,「不是风动,不是旛动」。「仁者」就是我们修行人,称修行人叫仁者仁者。他说,哎呀,这个菩萨。我们一般都会称菩萨,但是也有人会说仁者。他说,是你的心动了。

大家听了以后就非常地惊讶。所以你看看,只要一讲到心性的东西,大家都会有共鸣。为什么呢?因为你只要讲自性的东西,每个人都有这种自性的觉性,大家都会產生共鸣。那么这个地方就讲到一个问题,就是说风动跟旛动不是问题,而是我们的心在分別。佛法它是很活泼的,最重要是学佛修行人,每一个人的层次、根器、因缘都不同。所以风动跟旛动,当时法性寺那两位出家人,他们是研究这个话题。可是就进入另外一个话题,缘就进来了。外在的物质跟动態,对人的身心所引发的现象,再回过头看风跟旛、跟风动、跟旛动,其实它就只是缘而已。我们简单的说,它就是一个相,但是眾生容易著相。你从这两个出家人,我们就可以看得出来,他们其实也是著相,一个是著风吹的相,一个是著旛吹的相。所以才会有风动跟旛动,著相在討论问题。

那么有智慧的人,开悟的人,他知道相由性显,是自性所显出来的作用,就是六祖大师那个开悟偈,「何期自性,能生万法」。所以风动跟旛动是「能生万法」,是自性所显现出来的。自性本自清净,何期自性,本自清净、本自具足、本不动摇、本不生灭。如果你自性它本自具足、本不生灭、本不动摇,但是你一动摇的时候,那就会著相了,你就执著这个相了,那就会產生什么?產生烦恼了。

所以这个地方就让我们瞭解说,像佛陀他说,看一个杯子都要十个因缘。其中有个因缘就是作意缘,就是一样东西,你必须要,你要想看、注意看才看得到。作意缘就是你想要看,要注意看才会看得到。所以你对外界的一切现象反应都是心动。修行人本身就是要彻底明白,瞭解外在的一切现象,包括宇宙的千变万化,六道眾生的各种生命形態的身心、习气等等。进一步探討自己跟外界的关係,外界的因素对我们身心影响是什么?自身的反应又是什么?

比如说,像我们一根手指头,在苍蝇的眼睛看来,它是很多根手指头,为什么?因为苍蝇牠的眼睛是复眼,牠的眼睛构造是像多面镜一样。因此牠所看到的,跟我们看到的不一样。又如同我们看的是游泳池,但是在饿鬼道的眾生看来是血汙池。所以眾生的见解不同,这就是见惑。所以佛门里面修行,首先要先破见惑,你破了见惑以后你才能证初果。所以你证了初果以后,你才是预入圣流,就是初果须陀洹,就是预入圣流,你进入圣人之流了。

所以我们人跟人之间的这种爭执啦、矛盾啦、衝突啦,都是因为看法不同。所以《金刚经》里面后十六品,破你的四见,我见、人见、眾生见、寿者见。前面十六品让你破我相、人相、眾生相、寿者相。最后四相跟四见都破了,你才有办法行一切善,离一切相,才能做到「应无所住,而生其心」。所以人跟人之间的爭执、矛盾、衝突是因为什么?因为大家都是我见,见解不同,还有因缘不同,还有个人累劫的这种习气都不同。

所以学佛要怎么样呢?怎么样才可以避免见解上的衝突呢?就是这里要讲的,六祖大师讲的,也是禪宗常常讲的「屏息诸缘」,这个很不容易。就是六祖大师跟惠明將军讲的那句话,当时惠明將军要去追衣钵的时候,六祖大师把衣钵放在石头上面,当时惠明將军跟六祖大师说,「我为法来,不为衣来」。他讲这句话就表示他已经放下我见了、放下我执了。他说,我是想求智慧而来,这句话如果来把它解释说,「我为法来,不为衣来」就是我不是要夺那个衣钵,我是想要开智慧,请你给我开示。惠明將军就跟六祖大师这样说,是「我为法来,不为衣来」。

那六祖大师就开示,对惠明將军开示了,他说,好,你为法来,那么你就怎么样?「不思善,不思恶,正与么时,那个是明上座本来面目。」放下那个善恶对待就是「屏息诸缘」。我们就是会站在我们的立场,啊,我认为是这样。那对方说,我认为是这样。那就会有衝突了,就是会有矛盾跟衝突、跟爭执。所以有时候修行就在这个节骨眼上,你要放下这个善恶对待,这就是「屏息诸缘」。但是这个不容易,我们现在只能说,我们靠念佛的功夫,把这个善恶对待伏住,我们也顶多是伏住而已。

我曾经试过,有一天我就念佛,念佛,念佛,大概那一天念了差不多也有一万声的佛號。我就碰到一个人跟我讲,哎呀,怎么怎么怎么样。按照我以前的习气,我一定会生无明的,我一定会跟他反驳说,欸,你这样不对。你看,我见出来了,那就会有爭执了。因为我们那个习气毛病,我们那个我见,老法师说,四大烦恼常相隨,我贪、我爱、我瞋、我痴就跑出来了。所以很多纷爭的来源,都来自於我见。所以为什么小乘里面,教你先破见惑?要拿掉我见很困难。

那一天我正好念佛念一万声,后来我听到这位同修讲这句话,我听了,刚开始第一念的时候听得很清楚,第二念就觉得很不舒服,就想跟他反驳。后来很奇怪,就不知不觉里面,我就放下那个执著跟那个我瞋,我就放下来。我后来反想的结果说,啊,我今天念一万声佛號,真的有用欸,有產生伏住烦恼习气的定功。这就是我们没有办法屏息诸缘,我们只能依老法师敎我们的。老法师在巴黎净宗学会,就是老法师到法国去参加联合国教科文组织会议的时候。老法师对现场的欧洲的这些净宗学会的莲友开示说,你们做不到《金刚经》里面所讲的「应无所住,而生其心」。但是你们可以用这句佛號,六根接触六尘的时候,用这一句南无阿弥陀佛,代替一切所有的无量无边的妄想、执著,这就是屏息诸缘的方法。

所以念佛本身就是自心观照,念佛本身就是一种观照,观照功夫,这样你才有办法更上一层楼。所以一定要自己本身,从观照般若,你才能契入实相般若。我们现在读诵经典、念佛,就是从文字般若下手。这个是风动旛动。讲到《涅槃经》的时候,我们提一下六祖大师遇到印宗法师的经过。所以六祖大师他是一个不认识字的修行人,但他宿世因缘,天生悟性非常地高。所以他听到风动旛动这个话题的时候,他马上告诉他们说,不是风动,不是旛动,是仁者心动。这个是《涅槃经》。

再来看下面『六法』,「六法」就是北本《大般涅槃经·卷二十八》里面有「狮子吼菩萨品」,里面有提到「六法坏菩提心」,就是有六件事情会破坏你的菩提心,叫「六法坏菩提心」。「何等为六」呢?哪六法呢?

「一者、悋法」,「悋法」就是自私自利。我听到的我就不愿意告诉別人,这叫「悋法」。悋法果报就是来世愚痴,所以不能够悋法,悋法会障碍你的菩提心。有一次,我一个莲友跟我讲,她去到某一个净宗学会,听悟道法师讲《了凡四训》。我这个莲友,因为有一堂课没有参加。她后来看到另外一个莲友,跟前面有来的那个莲友讲,就是我这个莲友看到前面有两个莲友在对话。其中这两位居士,有一个也是那一堂课没有来。她上课的时候就跟有来那个同学讲说,那一天我没有来听悟道法师讲《了凡四训》,妳可不可以把笔记借我看一下?那一个人跟她讲说,我才不给妳看。这就是「悋法」。你看她也是念佛人,但是悋法,这会障碍菩提,她就开不了智慧。第一个,「悋法」。

第二个,「於诸眾生起不善心」。你对所有眾生,包括蠢动含灵,不是只有对人,你对这些小动物啊,你也是起一个不善心,这个也会障碍菩提,「於诸眾生起不善心」。所以我们对人家如果心存恶念,这会障碍菩提。

「三者、亲近恶友」,你不亲近善知识,统统亲近那种恶友、损友。

「四者、不勤精进」,也就是懈怠,不精进用功。

「五者、自大憍慢」,傲慢心。这个都会障碍菩提,不精进也会障碍菩提。

第六,「六者、营务世业」。一方面念佛,一方面学佛,一方面忙著赚钱,比如说炒股票,炒作股票。不是说学佛念佛就不能做生意,可以,但是你要做到佛陀说的,可以做世间事,但不能有世间意,这是佛陀跟我们开示的。什么叫可以做世间事?你可以做生意买卖,但是你不能够像世间人一样这么慳贪、这么不捨、这么计较。就是可以有世间事,但不能有世间意,你不能跟世俗人一样。这个叫做「六者、营务世业」。

「如是六法则能破坏菩提之心」,这六种它是会障碍菩提。所以我们把这六种,希望把它背起来,每天这样提醒自己,不要悋法,对眾生要有慈悲心,不要亲近恶友,要精进用功,不要自大憍慢,对世间慢慢学习要放下来,对名闻利养不要太执著,叫做「营务世业」。这六法对我们很重要,用这六法来摄制我们的自心。

再来『平等智力』,「平等智力」就是平等的智慧。平等智慧,我们以前有讲过,在《佛学辞典》里面,「平等智力」就是平等性智。什么人可以做到平等性智呢?如果照唯识学里面讲,你要到初地菩萨的时候,我们现在都是用八识五十一个心所,到初地菩萨的时候,初地菩萨他开始要转识成智了。所以到初地菩萨的时候,第六识的分別,我们第六识分別,第七识的末那执著,第六识的分別转成下品的妙观察智,那时候就用智慧观察了,不会再分別一切万法。第七识就转成下品的平等性智。

所以平等性智,要到初地菩萨的时候,才开始转识成智。到八地菩萨的时候,就第六识转成中品的妙观察智,第七识转成中品的平等性智。然后到十地满心的时候,第六识转成上品的妙观察智,第七识转成上品的平等性智,第八识阿赖耶识转成大圆镜智,前面的五根转成成所作智,那就是转八识成四智菩提,这就是转识成智。在这里讲平等性智,要到什么时候才会现前呢?从初地到十地,就开始转识成智了。

好,我们再看看下面这一个,『邵康节诗』,「邵康节」就是邵雍,他是宋朝范阳人,他后来迁到河南。他又叫,字尧夫,所以我们有时候也会称他邵尧夫。他自己称自己叫安乐先生,或者伊川翁。他年轻的时候就很有志向,他读书苏门山百源上,他以「河图」跟「洛书」及象数之学,学习「河图」跟「洛书」、象数,他能够契入,「妙悟神契」,能够有所领悟,「多所自得」。他跟当时的这些大臣,像富弼啦,宰相富弼啦,还有司马光啦、吕公著等。吕公他们在洛阳的时候,他们常常互动,邵康节常常跟他们互动。

邵康节本身很有这种修持的功夫。他平常,「岁时耕稼」,就是平常都是在自己家种田啦。「仅给衣食」,自己供给自己的衣食。宋仁宗的时候把他召请到朝廷,跟宋神宗的时候,宋仁宗跟宋神宗,先后把他请到朝廷做官,他皆不赴,他就都不去接受啦。后来他创先天学,他创立了先天学说,以为万物皆由太极演化而成的。后来他往生以后,被追封为康节先生。这个是「邵康节」先生。

再来『社稷』就是古时候称国家的代称,代帝王、诸侯所祭的土地跟穀神。「社」就是土神的意思,「稷」就是穀神,所以「社稷」一般都代表国家,但是我们要瞭解社跟稷的来源,「社」就是土地神,「稷」就是穀神。

『干戈』就是战爭。

『三教』就是儒释道。

『量』就是气度、气量。

我们看这一段的白话解说:

当李士衡奉命出使高丽国,在今天的韩国,俞英当他的副使。李士衡將他所得到的礼物全部委託俞英保管。俞英他怕在海上的湿气太重,因为靠近船底湿气会比较重。因为船底是在海的下面嘛,所以你愈接近船底,理论上讲起来湿气会比较重,是不是这样?船上因为有风在吹嘛,容易乾燥嘛,有阳光嘛。这个地方就討论到这个问题,就是说这些礼物,俞英是李士衡叫他把这些礼物他全权处理,可是俞英他把李士衡的礼物放在船底,就是將李士衡的財物全部改放到船舱的底部,因为海上潮湿啊。这个地方会提这个故事,应该是说俞英有私心。但是它这里面並没有讲得很清楚,它只是讲他这个过程。

所以俞英就將李士衡的財物,全部放到船舱的底部,把自己的东西覆盖在上面。没有想到在海上遇到大风浪,船伕要求船上的人,把东西开始往外丟,船伕请求要减少船上的东西,在仓促中隨手將东西拋到海里。等到风平浪静的时候,检点所拋弃的东西都是俞英的,李士衡的东西都放在舱底,一件也没有损失。像俞英这样的私心,这里就讲了,『此等私意』,这是应该在讲俞英啦,「此等私意」就是说,像俞英这样的私心,哪一个人没有?『何人无之』呢?总是因为自己不能够持平常心,『总缘不能平等耳』,不能够保持平等心嘛。

这个故事看起来很简单,是每一个人容易犯的毛病。换成你是俞英的时候,你会怎么放呢?你是把李士衡的东西放在上面呢?你把自己的东西放在下面呢?还是把李士衡的东西放在船底,然后把自己东西放在上面呢?这里会讲说「此等私意」,应该是在写这个故事的时候,可能俞英有动了自私的心理,因为会潮湿嘛,所以就把李士衡的礼物放在船底。

好,接下来我们看下面这一段文,《涅槃经》说,诸位修行人,应当要以六法去启开自己的平等智慧心,来调伏抑制自己的私心,一定要使自己的心,在运作的时候要能够一切平等。

宋朝的邵康节他写的诗里面讲,他每天早上清晨一炷香,他这个都是七字一句的,『每日清晨一炷香,谢天谢地谢君王。但求处处田禾熟,惟愿人人寿命长。国有贤臣安社稷,家无逆子恼爷娘。四方寧静干戈息,我若贫时也不妨。』这翻成白话很简单,邵康节每天清晨一炷香,他不是为自己祈福,是为眾生祈福。我们一炷香起来,都是为自己祈福,但是没有为眾生祈福。这表示邵康节的心量很大。所以宋仁宗跟宋神宗要请他当官,他不要当官,他寧可当一个农夫,自己自耕自食。所以他每天清晨一炷香,只为眾生祈福,不为自己设想。每日清晨一炷香,先感恩,「谢天谢地谢君王」,因为那时候是皇帝嘛。现在就要说,谢天谢地谢国家。

「但求处处田禾熟」,希望到处都是农民都能够丰收,国泰民安,丰收雨调,这是「但求处处田禾熟」,希望大家都能够收入很好。「惟愿人人寿命长」,也希望每一个人都健康长寿。「国有贤臣安社稷」,希望国家有贤能的大臣,我们现在讲说贤能的部长,「安社稷」,可以安定国家。现在不是啊,尤其是臺湾的媒体啊,不只是谤国主啊,每天这些所谓的媒体、政治名嘴,到处批评谩骂,那国家怎么会好?社会怎么会安定呢?人家邵康节先生就是,「国有贤臣安社稷」。

「家无逆子恼爷娘」,家里没有不孝子来忤逆自己的父母。「四方寧静干戈息」,希望天下太平,不要有战爭,叫「四方寧静干戈息」。「我若贫时也不妨」,我就算是穷一点我也没有关係。因为邵康节先生过得与人无爭、於事无求嘛,他过的这种日子。所以说「我若贫时」,我如果穷了,我也无所谓了,「我若贫时也不妨」。可见儒、释、道三教的心法,都是教人家修平等心的。我们应该要存著这个心量,来调伏自己的妄心,来克制自己的心,贪心,不要念念地自私自利,不要拿自己私心的念头,而去造下重重的罪恶。这一段其实讲得非常地好,这个故事从故事讲到理,讲得非常地好。

我们就来探討了,「是知三教之心,皆由平等」,儒、释、道三教的心,都教人家要修平等,我们要有这个心量,来克制自己的私心。老法师就告诉我们了,为什么我们修行到现在,我们平等心不能现前呢?我们说,《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经》,为什么我们的平等心不能现前呢?老法师说,首先我们先瞭解平等。老法师说,中国人叫和平,因为你要平等对待嘛,你对待一切眾生都能够平等对待、和睦相处。老法师也常常告诉我们要平等对待、和睦相处,叫多元文化。各种宗教都能够平等对待、和睦相处,所有的民族都能够平等对待、和睦相处,那怎么样一个平等法呢?怎么样一个和睦相处?为什么现在这个世间这么动乱呢?因为不能够平等对待,所以就不能够和睦相处。所以我们先瞭解平等怎么来的?你才有办法跟人家和睦相处。为什么现在人躁鬱症很多?因为他就是不能够平等心,所以自己就跟自己没有办法和睦相处,何况跟別人呢?

老法师说,中国人讲和平,为什么先讲和平?中国人先讲果,再讲因。这个和跟平其实是有典故的、是有原因的,它是果先给你讲在前面,再讲因。那怎么样才能够和呢?和是果,平等是因,平就是平等嘛,平等就是因。所以你怎么去和平呢?你自己心,你怎么心平气和呢?怎么可以和平呢?那心平等,你不要上下起伏太大。那家里怎么个家和万事兴呢?平等。

所以日本人,他虽然学习中国传统文化,但是他有一点改变,我们中国人叫和平,日本人叫平和。所以你在日本看到很多汉字,他会写平和。我这次到日本去演讲,也有看到这个汉字,平和。所以老法师说,你看日本人他说平和,为什么呢?日本人把平,因,和是果,他把平,因放在前面,果放在后面,日本人是从因说到果。中国人比他更有道理,中国人跟你讲果,然后跟你讲因,因为中国人想要看到结果嘛。

所以我们都希望大家和睦相处,那一定要学习平等对待。我们要能够用平等心对待人,和睦相处就出现了。待人不平等,想学和睦相处绝对不可能。这句话大家把它记起来,待人不平等,也就是说你现在讲偏心啦,待人不平等,想学和睦相处是绝对不可能。我们也会有这种习性,我们会特別偏爱某一个人。你在一个团体里面,你特地跟某一个人一直讲话,一直亲近他、一直靠近他,旁边的嫉妒心就来了,旁边的排斥它就来了,旁边的誹谤就来了,这里面就不和了。

你在家庭也是这样,在公司也是这样,你在一个企业里面也是这样,在一个学佛的团体也是这样。这老和尚特地一直找某一个人讲话,让某一个人特別的亲近,其他的人都不容易亲近。比如说,我们现在不是说哪个老和尚或哪个法师啦,里面就会有人不平。所以老法师说,待人不平等,想学和睦相处,绝对不可能。所以这个给我们很大的一个启示,我们要保持平等心,但是保持平等心又相当不容易。哎呀,那个人习气比较重,那个人老是教不来、学不来。这个人一教就会,反应特別快,特別疼那个人。这个人不听话,这个人听话,特別去亲近那个听话的,不听话就不理他了。不平就来了,那就不能和睦相处。

所以老法师说,在中国,在印度讲到因果,一定先说果,后说因。为什么?果报能够警惕世人,你想要得善果,你就得要修善因。你不想要受恶报,你就要把恶因除掉。坦白讲,我们一般讲叫做鸡犬不寧。一个团体里面,一个共处的环境里面,如果弄得不能够六和敬,诶,两个人就会吵架了,怎么个六和敬法?那就不和了,不能六和了。所以老法师说,中国人跟印度人聪明,先讲果,因为我们都希望这个结果嘛,那你就要把因除掉,所以平等太重要了。

我们为什么平等心不能现前呢?因为平等的前面是清净,我们读《无量寿经》里面讲,「佛说大乘无量寿庄严清净平等觉」,对不对?先要清净,佛讲这个都有次第的啦。所以净空法师在讲,《无量寿经》里面讲说,清净、平等、觉,是阿罗汉、菩萨、佛所共同的科目。老法师这里也有讲,他说,平等的前面是清净,我们的心不清净,怎么会平等呢?不可能平等。换句话说,平等的基础是清净,所以你清净心现前,你就一定平等。

我们为什么现在不能平等?就是你没有清净心现前。所以在佛法里面成就清净,所以清净、平等、觉,那个清净就是刚才讲阿罗汉;平等,菩萨;觉是佛。那就正觉、正等正觉、无上正等正觉,正觉是阿罗汉,正等正觉是菩萨,无上正等正觉是佛。老法师这里开示讲了,成就清净心就是阿罗汉,得到平等心是菩萨,他是有次第的,后面那个觉是大彻大悟、明心见性,那是成佛。

所以我们很感谢、感恩老法师,老法师这样殷殷地教诲,没有他这样开导我们,这样教我们,我们怎么知道修清净心呢?我们怎么知道和睦相处呢?我们怎么知道要修平等心呢?不知道,变成盲修瞎练,所以永远没办法成就。所以我们很有幸,遇到净土念佛法门,又很有幸遇到这个大善知识,净空老法师,怎么可以错过这么好的因缘呢?甚至还有人在毁谤他、在排挤他、在攻击他。

海贤老和尚说,人心就是天心,不能够毁谤圣贤。我们是很客观的看待这个问题,老和尚把这个宇宙人生,这样点出来、开示出来,这么殊胜。所以老法师就说了,说清净是善,平等是定,觉是开智慧。清净是善,平等是定,觉是开智慧,定慧等持。我们今天修行,是要以什么为目標呢?要以清净心做目標。所以念佛,你能够念到清净心现前,你才可以有禪定跟智慧。你现在只能怎么样?你只能做到功夫成片,让烦恼不现行,相似清净心,相似啊。

所以我们想要有清净心,要怎么样?我们想得清净心,你不能不放下自私自利。为什么现在清净心不能现前?就是自私自利,有自私自利的人心不清净,有名闻利养的心的人心不清净,有贪图五欲六尘的心,他心不清净,有贪瞋痴慢疑的心,他心不清净。那我们就知道了,阿罗汉的清净心是怎么来的呢?阿罗汉的清净心是放下这个,破了我执,放下见思惑。所以阿罗汉的心他怎么样?他没有贪瞋痴慢疑了,他没有五欲六尘了,他没有名闻利养了,他没有自私自利了。换句话说,阿罗汉破我执了,所以阿罗汉的清净心现前了。

所以清净心是多么的可贵啊,清净心生喜悦,那个欢喜是从清净心中生出来的。所以菩萨常生欢喜心,法喜充满,哪里来的?清净心来的。现在的世间人不知道这个道理,他没有发现这种欢喜、快乐、自在,在六道轮迴里面找不到,找不到啊。最近我听莲友讲说,她念佛不能得到法喜,她念佛不能得到快乐。我那天共修的话讲得很重啊,她跟我讲,她要到哪里去打佛七啦,她要去怎么样啦。我只跟那个师姐淡淡讲一句话,我说,一句佛號持到底,安住心中不犹疑。我只讲前半段,诶,她马上就脸色不是很好看,就掉头就走了。我就不再讲了,下面的我就不再讲。

等到晚上共修我再讲出来,她也来了,我就重新再讲一次。我说,我念佛的心得是这样,妳们参考参考。妳为什么念佛没有欢喜?为什么我欢喜?为什么妳念佛不快乐我快乐呢?我跟她们讲后面那两句,我说,一句佛號持到底,安住心中不犹疑,妳不要犹疑嘛,这有用还是没用?若能念念不间断,自得心开悟自性,我就跟她讲说,最后也是要讲悟自性弥陀,「心外无法,法外无心」。我们说「花开见佛悟无生」,也是悟自性弥陀。自性弥陀是什么?平等心、清净心现前,觉悟心现前嘛,那是自性本具的嘛。去哪里找觉悟?去哪里找清净?

哎呀,那一天她是跟我讲,黄老师,我想到哪个地方去打佛七,我想要清净。欸,清净不是在外面。她说,我不依眾靠眾,我清净心没有办法现前。那妳不放下执著,妳清净心怎么会现前呢?我那一天不是说要反对她打佛七,我说,妳这样跑来跑去,妳心不得安寧,妳念佛没有法喜,妳到那个地方也不会有法喜的。我就很,我没有讲这句话。我说,妳纵使去打佛七,妳也不会法喜。所以我后面再讲,就是若能念念不间断,自得心开悟自性,我就后来送了这四句偈语、法语给她。诶,我看她这两天,她就变得不一样了,有一点点心开意解了,听懂我在讲什么,我也愿意把这个偈语跟各位分享。

学习海贤老和尚,人家他念到一句佛號,只有一句阿弥陀佛,念到跟六祖大师一样,「应无所住,而生其心」。什么都知道,这叫做无所不知,无所不觉,「知而无知,无知而知」的境界。都已经入不二法门了,什么叫不二法门?契入真空妙有的境界了,真空妙有就是我们这个自性,也就是禪宗里面讲,实相无相无不相,无相是真空,无不相是妙有,所有千经万论就在讲这个事情。

所以老法师说,现在的人不知道这个道理,他没有发现这种欢喜、快乐、自在,在六道轮迴里面找不到啊。古人说一句话说得好,「世味哪有法味浓」?你说世间再去享受,我周游全世界,我到各地去旅游好啦,或者说我每天去吃这些山珍海味啦,你吃了一个月,玩了一个月,你就腻了、你就烦了,世味哪有法味浓呢?古代读书人说,「书中自有黄金屋」,那是想要当官的,说「书中自有黄金屋」。所以末学深深能够体会老法师讲的这句法语,「世味哪有法味浓」?

我现在讲这个,在讲《感应篇汇编》,我深深能够体会这个道理啊,自己本身得到法喜啊。所以世间人贪图世间的名闻利养,財色名食睡,他以为得到这个东西是快乐的,搞不好是灾难,对不对?这个在佛法上讲叫世味,就是世间的滋味,如果跟法味相比,这差太远了。法味是什么?法味是清净心,清净心里面所生的喜悦,那是法味。以上是净空老法师在《净土大经解演义》第二百五十一集里面的开示。

接下来我们再討论说,刚才前面讲说为什么清净心不能现前?接下来我们就討论怎么样生平等心呢?怎么把它开发出来呢?怎么生平等心呢?今天讲到平等性智,跟你讲第六、第七识,第六识转成下品的妙观察智,第七识转成下品的平等性智,这个都是佛学名词,唯识学里面的名词,大家都可以朗朗上口。可是问题境界来做不到,没有办法妙观察,不能够平等了。所以刚才先把清净心、平等心、觉悟的心先讲出来,把这个大方向讲出来。把这个和平,平等心,怎么个平等法?先种因,再得果。先讲果,让你知道因。我们先聆听了老法师刚才这个开示,我们知道目標在这里,目標就是清净心,接下来就可以开发平等心跟开发觉悟的心。

接下来我们就讲,在我们的日常生活里面,我们怎么去开发这个三心呢?怎么样生出平等心出来呢?老法师说,一切佛法都是从自性生的,离开自性没有一法可得,就是禪宗里面讲,「心外无法,法外无心」。在《还源观》里面师父讲,「自性清净圆明体」,就是这个地方讲的佛法藏。出生无尽,周遍一切,这一切法,一切佛法是从它生出来的,从哪里生出来?从自性生出来的,一切烦恼、业障、习气也是它生出来的。

这在《地藏经科註》里面,青莲法师怎么讲呢?他说,一切有情的总报主,青莲法师用总报主,他是用什么?用《宗镜录》里面,永明大师的《宗镜录》里面讲的总报主这个法语,什么叫总报主?青莲法师讲得非常好,在《地藏经科註》里面讲,你到地狱也是它,你到饿鬼道也是它,你到畜生道也是它,你成阿罗汉也是它,你成菩萨也是它,你最后成佛也是它,叫一切总报主,讲得非常好。染净的不同,成了四圣六凡,还有一佛乘。

所以这里老法师跟你讲,它生出一切,烦恼、业障、习气也是它生出来。但是它也是生出一切清净,它出生无尽,周遍一切,清净心也是它生出来的,平等心也是它生出来的,觉悟的心也是它生出来的,反过来说,烦恼、业障、习气也是它生出来的。怎么回事情呢?你觉悟了出生一切佛法,迷了就生出一切妄想、分別、执著。

所以我常常喜欢朗诵那一句话,阎王常告诸罪人,「无有少罪我能加,汝自作罪今日来」,业报自受无代者。我已经把这一句法语,我已经把它朗朗上口来警惕自己了。阎罗王常常告诉这些罪人,我不能给你多加一条或给你减一条,减一条罪或者加一条罪。你今天造罪,你自己报到,自己向我报到,不是我叫黑白无常去抓你来的。我们常以为是黑白无常把他抓来的,老法师说,黑白无常是冤亲债主去变的。业报自受无代者,你自己去承受,好好享受这个地狱果报吧,你自己去承受。我们现在有时候把它想一想,世间从年轻到现在,哪一件事情不是这样的?自作自受啊,自己找苦头吃啦,不要去怪別人,一样道理。

老法师说,「自性清净圆明体」,觉悟生出一切佛法,迷了以后,生出一切妄想、分別、执著,这些东西都出现了。所以我们对於这一切非法的、反面的,不要轻视他,就是你看到一些你看不顺眼的,你认为他迷惑顛倒的,他非常邪恶的,老法师的意思是说,你看待这一切非法的、反面的、毁谤的,你不要轻视他,为什么?因为他的本体是真理,是真的,他的本体也是清净,「自性清净圆明体」,但是他迷了,他的体是真的,只是因为他迷了,变成这个样子,他要一觉悟就恢復正常了。这句话讲得太好了。你如果常常想到这句话,你就不会跟对方相骂了,你就不会跟对方瞋恨了,你就不会报復了,你就不会跟对方计较了。现在为什么你会跟对方计较、报復、瞋恨呢?你不懂这个道理。

所以如果没有老法师帮我们讲出来,我们怎么个明白宇宙人生真相呢?所以老法师说,因为他迷了变成这个样子,他要一觉悟就恢復正常。所以诸佛菩萨对於地狱眾生为什么会恭敬?就是这个道理,对於蚊虫蚂蚁,为什么不敢怠慢?什么原因?这个道理。因为眾生都有佛性,佛看到这一点,所以佛到地狱去,他不敢怠慢这些地狱眾生,佛陀看蚂蚁跟蚊虫,跟人一样,跟佛一样。

我们曾经在探討过,佛陀在《本生经》里面讲他因地怎么修行。佛陀说,他在因地菩萨行的时候,他不恼害一蚊一蚁,他不去伤害一只蚊子、一只蚂蚁。我们呢?一只蚊子飞过来,我们就很討厌了,清净心也不见了、平等心也不见了,啪,就打下去,就造业了。所以什么原因?你从另外一个角度去看他,他只要觉悟了他就是佛,他本来是佛,虽然在,他迷在他的本性,他的本性迷了,没有觉悟,他要是不迷,他就可以觉悟了。所以那个迷是假的,迷有生有灭、迷有染有净、有善有恶,迷有生有灭,各位要记得,迷有染有净、有善有恶。我们能够把这些事情搞清楚了、搞明白了,我们在一切世间,这十法界的一切世间,我们的平等心就生出来了,这个结论就是怎么生出平等心。

刚才告诉你,目標是清净心、平等心、觉悟心,现在老法师告诉你怎么生出平等心?就是要瞭解一切眾生都有佛性,这个大原则。所以你要同情他、要悲悯他,他现在在迷。哪一天他觉悟了,他也成佛,跟你一样。所以老法师告诉我们,无论什么境界,我们看起来要一视同仁,这个叫做佛知佛见,因为一视同仁就是平等心。以上是净空老法师在《净土大经解演义》一百零一集里面的开示,非常地好。

很难得,我们研討到这里,要探討到「六法平等智力」,我们不知道如何来去把这一段的妙义把它表达出来。但是幸亏有我们师父上人这样的开示,我们明白了。能够这样的话,你根本不会「愿人有失」,也不会「毁人成功」,为什么?因为对方也有佛性,对方都可以成佛,那你更不会幸灾乐祸了,也不会自私自利了。

好,接下来我们看五百七十一页的第二段,看经文:

【毁有二义。一是毁坏。一是毁譖。人之欲立功者。无论大小。莫不竭力图成。而我必挠阻败毁之。心术真同蛇蝎矣。宋真西山曰。人若闻人一善。当赞和之。闻有诸恶。必力掩之。使之成功。不致爽德。古人存心如此。况已成功而毁之哉。】

好,我们看这一段的字句解说:

『毁譖』就是诬衊誹谤。

败毁就是『毁坏』。

『真西山』,宋朝「真西山」,他又叫真德秀,他是南宋的哲学家,他是朱熹的再传弟子,他字景元,后改成希元,他是福建浦城人,学者称他叫西山先生,「西山」是他的號。他曾经中过进士,担任起居舍人兼太常少卿,后来歷任泉州、隆兴、潭州地方的知县,后来担任礼部侍郎,这等於副部长,史弥远执政的时候罢职,他后来又担任了泉州、福州地方的知府、县令。后来被皇帝召到朝廷,担任户部尚书,这有一点像现在的內政部长。

真西山他有一个特点就是,「他发挥了朱熹的心性说」,他认为心是本体,「湛然虚明,全体是仁」,展现出来就是慈悲的、仁爱的心,所以仁爱的心就是天理。但是因为我们有「物我之私」,就是我们有自私自利。所以才让这个仁爱的心蒙蔽而不明朗,叫做「昏蔽而不明」,「使此心昏蔽而不明」。「犹如乌云遮住光明」,就好像乌云盖住月亮跟阳光一样。「经过涵养操存工夫」,经过修持以后、修行以后,「可达到心与理一」,可以让我们这个仁爱的心跟真理合而为一。「心中之仁可全体復明」,我们心中本具的仁爱的心就会恢復光明。「由此推己及物」,由从这个地方再去推己及人,推己及一切万物、万事万物。「即可亲亲、仁民、爱物」,就可以达到亲亲、仁民、爱物的境界,达到万物一体的境界了。

真德秀虽然也讲格物致知,他虽然讲格物致知,但是他主张以读书为本。然后他又提出「求仁说」,就是心就是仁,仁就是我们佛家讲的大慈悲心,「不是心外別有仁」。他这个也是有接近佛法,不是心外求法,去心外求一个慈悲心。「求仁只能反求诸心」,你慈悲心、仁爱的心,就从你这一念心去求,他把向自己本心求仁看做学问的最后归宿。所以他讲说,「仁则其归宿之地,而用功之亲切处也」。真西山他的这个解释跟佛经上非常接近。

再来,我们看『赞和』就是赞成附和、赞同。

『爽德』就是失德。

我们看这一段的白话解说:

所谓毁有两种意思,一种是毁坏,一种是毁譖。「譖」就是恶言诬毁、诬谤、诬衊他人,一个是破坏,一个是诬衊誹谤。人想要立功,无论大小事,没有不尽力、全力去完成的。然而我却要加以阻挠毁灭,破坏它,心术之恶毒就像蛇蝎一样。宋朝的真西山说了,人如果能够听到別人有一件善事,应当讚叹称贺他。听到有任何的罪恶,一定要尽力掩盖它,使他能够成功,才不致於失德。古代的人都有这样的存心,何况有的人已经成功了,你还要去毁坏他吗?

这一段里面有一个重点,这里面就是,你去毁坏別人、去毁谤別人,这是极大的恶,刚才讲这种恶心、恶念就像蛇蝎一样的恶毒。现在就来討论一下说,我们面对毁谤要怎么办?如何面对別人的毁谤跟侮辱呢?我们不去造恶,对不对?我们就不毁谤別人,但是我们如果被人家毁谤,怎么办呢?尤其现在的人多多少少,而且大部分都会面对这个情形,你要怎么办呢?老法师跟我们讲,老法师说,佛在经上跟我们说,娑婆世界是最好修行的地方。在娑婆世界修行一天,等於在极乐世界修行一百年。就是告诉你,问题点出来啦,你要在哪里修行?在毁谤中修行啦,这样才修得了行啦,不然修不了行啦,德行出不来啦。

我们常讲说,藉修德显性德,那请问一下,修德、性德怎么显?就是在毁谤里面显出来,古来大德都是这样修成功的。但是也很多人过不了这一关,为什么呢?因为西方极乐世界没有障碍,样样顺心、样样如意,提升很困难。这个世界就是娑婆世界,苦乐夹杂,大起大落,要墮落很快,一下就掉到地狱去了,要往上升也很快。所以你能够瞭解这个环境,抓住这个环境,大幅度的提升自己,多好啊。大幅度提升最重要的一个原则,就是慈悲、就是爱心。

你能够把爱心扩充到法界虚空界,至少也像《弟子规》那样一个標准,「凡是人,皆须爱」。你能够爱一切眾生,人之外所有动物平等爱惜,甚至花草树木、山河大地,你没有一样不真诚爱心。那你到极乐世界去了,你的品位就提升得很高很高了。老法师说,我们住在这个世间要学这一招。就像老法师现在一样,他面对很多毁谤啊。你看他每天讲说不断,讲说不輟,他讲解经典不輟,不停止,一点都不受影响。老法师说,我们处在现在这个世间要学这一招,学化解所有的怨恨,別人毁谤我、侮辱我、陷害我,不但没有怨恨,还有感恩的心,为什么?消我的业障。

顺境里面感恩,逆境里面更感恩,这一生永远生活在感恩的世界,多么幸福。放下恩怨,全心全力尊重別人、关怀別人、照顾別人、帮助別人,我们断恶修善,积功累德,要这样去做才有真实的功德。但是一般的人都放不下恩怨,忘恩很容易,忘恩很快,记怨的也很快。所以老法师说,住在这个世间,跟一切眾生往来,就学普贤菩萨,「恆顺眾生,隨喜功德」,念念想去帮助他们,成就他们。

眾生造恶没有关係,有缘,你慢慢去感化他,我们先做一个好样子来给他看,让他慢慢觉悟。关键在这句话。俗话讲,你不要跟他一般见识,他骂你、他毁谤你,结果你也毁谤他、你也骂他,你就不能够做一个表法。像老法师在讲海贤老和尚,那个电工要来收费,弟子问说为什么这个,海贤老和尚说,为什么这个月的电费这么贵?那个电工二话不说,啪就打下去,就打海贤老和尚的脸,还吐他口水。弟子抱不平,海贤老和尚说,没关係,他打我的脸是搔我的痒,他吐我的口水是帮我洗脸。这就是这里讲的,海贤老和尚学普贤菩萨,恆顺眾生,你来逆缘,我更感恩你,因为你消我的业障。

你看,他跟一个电工往来,他把他尊重像佛一样,他把他尊重像普贤菩萨一样,他把他尊重老师在考试,他没有起瞋恨心。光凭这一点,我就认为海贤老和尚已经做到释迦牟尼佛在因地的这个境界,这个地方我一定要把这个道理讲出来。老法师说,海贤老和尚跟六祖大师一样的境界,说他什么都知道,就是无所不知,无所不觉。他说,如果他没有证得,他讲出来是大妄语,那是出家人的大忌讳。既然海贤老和尚已经讲出来了,说我什么都知道了,那就是一个觉者啊。过去、现在、未来,就是《金刚经》里面讲的「悉知悉见」,我完全明白了,也就是他通达宇宙人生的真相。

宇宙人生的真相是什么?自性本具清净智慧,本自具足、本不动摇、本不生灭、能生万法,觉悟什么真相?一切眾生都有佛性。我们刚才讲的,他现在是在迷,他虽然是一个电工,但是他现在在迷,他染,他在染五欲六尘、他在染名闻利养、他在染自私自利。但哪一天他觉悟了,他跟你一样是佛。海贤老和尚体悟到这个道理,换句话说,当这个电工把海贤老和尚的脸打下去的时候,吐口水的时候,海贤老和尚已经「无我相,无人相,无眾生相,无寿者相」,了不起啊,你要从这个地方去看。

我本来听的时候,我还有一点听不懂,我们把他当成一般人说,哎呀,我忍耐啦,我忍耐他吐我口水,他帮我洗脸啦,他打我耳光,他帮我搔痒。我们说,忍,忍,那个忍、忍、忍,还有个我能忍,还有我所忍的打耳光跟洗脸,那你还有能所,那哪是佛呢?真正到极乐世界是绝待境界,它是能所双亡,没有能见的我跟所见的境界啊,也就是说,没有我能忍的海贤老和尚跟所侮辱的电工。欸,你要懂这个道理才有办法看透,海贤老和尚是一个佛欸。

我是从这个地方,再去体悟出来说,哇,他这个境界太高了,他只有念一句佛號到这个境界。那为什么我说,老法师说海贤老和尚跟六祖大师同样的境界。因为六祖大师悟到这个,何期自性,本自清净、本自具足、本不动摇、本不生灭、能生万法。海贤老和尚如果没有悟到这个境界,他就会有我贪、我爱、我瞋、我痴了。那为什么我说他已经做到佛的境界呢?因为他跟释迦牟尼佛无二无別,平等平等。

我们不要看《佛陀本生经》因地的故事,我们就看《金刚经》里面讲的,佛陀说他在因地的时候,他在山中修行,歌利王带著嬪妃到山中去玩。歌利王翻成中文叫暴虐。那些嬪妃看到佛陀法相庄严,听佛陀开示。佛陀为她们开示说,应该远离五欲六尘,应该寻求解脱的生活。这些嬪妃听了非常感动,法喜充满、乐此不疲。歌利王醒过来以后,马上起了一个瞋恨心出来,为什么?为什么我的嬪妃跑到你那边去?马上產生一个占有心出来,还有一个嫉妒心出来、还有一个瞋恨心出来。

他过去就质问佛陀,为什么你叫我的嬪妃到你旁边去听法?佛陀说,她们自己来听我说法。他说,你有没有动慾望之心呢?欸,我们见色会生心,我们见到美的东西会生心,我们会起慾望之心。佛陀说,我没有生起慾望之心。歌利王不相信。歌利王说,你没有起慾望之心,五通仙人都有起慾望之心,你怎么没有慾望之心呢?五通仙人就是天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通,但是还没有到达断烦恼的漏尽通,前面那五个都通了叫五通仙人。五通仙人有时候还会失去禪定,他会失去定功就会起慾望之心。

歌利王就反问佛陀,你真的没有慾望之心吗?佛说,真的没有,佛陀说,我真的没有。歌利王就把刀拔出来,割佛陀的耳朵啦、手脚啦、皮肤啦,痛不痛?痛不痛?佛陀说,我不起瞋恚之心,一如我没有慾望之心一样啊。如果我有这个心,我不能够恢復被你割掉的耳朵、手脚。我就是没有这个心,所以它可以立刻恢復。

后来歌利王有跟佛陀懺悔。歌利王,佛陀当时跟歌利王讲,我將来成佛,第一个度你,就是这一世的憍陈如尊者,在《无量寿经》里面第一个出现的。这个告诉我们什么道理?佛陀在因地的时候,他没有我相、没有人相、没有眾生相、没有寿者相。他没有起心动念,他没有起瞋恨心,他也没有起慾望之心。换句话说,佛陀在那个时候已经是法身大士了,无住生心,「应无所住,而生其心」。他没有起心动念,哪来个我生气呢?

同样的道理,这个电工跟海贤老和尚打脸、吐口水,彷彿是现代的歌利王嘛,只不过他是用手打脸跟吐口水代替那个小刀嘛。一样的道理,海贤老和尚他说,他给我搔痒,他给我洗脸。跟佛陀讲的一样,我没有起慾望之心,我没有起瞋恨心。也就是说,海贤老和尚当下不起心、不动念,他没有起瞋恨心。他如果有起瞋恨心,他讲不出这个话出来,他顶多不说话,对不对?或者说,哎呀,眾生业障重。他连说都不说,为什么?他也做到清净心、平等心、觉悟的心了。谁做到清净、平等、觉呢?佛,就是海贤老和尚。

今天他要不是修到「应无所住,而生其心」,他一定会起心动念。换句话说,会动怒。那动怒呢?粗的跟细的,细的你看不到,粗的他可以用压制的方式,可以用禪定压制,粗的烦恼啦。那细的更不要讲,尘沙惑根本看不到啦。菩萨在破尘沙惑,阿罗汉在破见思惑,所以阿罗汉破了贪瞋痴慢疑的瞋的时候,他就证阿罗汉了。海贤老和尚已经超越阿罗汉了,他没有尘沙惑,他也破,超越菩萨了。

海贤老和尚到「应无所住,而生其心」,就是圆教初住位的菩萨,最少法身大士,也就是分证位。在天台的六即佛里面,分证即佛,分证佛就是法身大士了。法身大士才有办法做到「应无所住,而生其心」,也就是不起心、不动念。这个功夫非常了得啊,了不起啊。所以海贤老和尚才说,他以后全世界都会知道他。他怎么知道老法师会讚叹他,全部净宗学会同仁要跟海贤老和尚学习呢?我们讲堂每天播放三次,最少两次,我们每天都在看。我每天在看,所以我每天都在想,为什么他被打耳光跟吐口水,竟然他不会起瞋心?不会起怨恨心?我今天讲到这里的时候才有所领悟啊,我把我这个领悟讲出来啊。

否则我实在是,一开始我听老法师说,他是六祖大师再来的,我听不懂啊。他到底是不是六祖大师的化身?我们不要去討论,为什么?很简单的道理,都是化身再来的,都是应化身再来的,十方三世一切佛,同共一法身嘛。他也是释迦牟尼佛再来、也是阿弥陀佛再来,也可以说是六祖大师再来,为什么?佛佛道同嘛。佛佛道同是什么意思?都做到「应无所住,而生其心」,就是佛佛道同。在分证佛里面,还有四十一个阶位,但是入妙觉位,佛佛道同,佛跟佛互相讚叹。

我们应该要向海贤老和尚学习这一点,为什么他当生可以成就?为什么我们六道轮迴不断,无法出离?他只不过是一句佛號,一个不认识字的乡间老人,他做到了。今天我们研討到海贤老和尚的这个圣贤的菩萨足跡,我们必须要看透这一点,你才知道从哪里下手。所以海贤老和尚这种清净、平等,入觉悟,入明心见性,见性成佛。所以老法师的智慧眼,看出海贤老和尚已经是佛的境界了。

这是我今天讲到这里的时候,我把海贤老和尚的精神讲出来。海贤老和尚,他就是在学习普贤菩萨,他恆顺眾生,隨喜功德。所以我们如果碰到这种情形,我们应该学普贤菩萨,帮助他们、成就他们。眾生造恶没有关係,有缘,你再慢慢去感化他;没有缘,做一个好样子来给他看,海贤老和尚做到这一点。当时他教这个电工,电工也不会让他教啊。可是电工回去一定会想说,奇怪,我打他耳光,他怎么没有反应?为什么我吐他口水,他没有反应?还说是搔痒跟洗脸呢?海贤老和尚做一个好样子来给电工看,这里面海贤老和尚真的明白事理因果。性、相、体、力、作、因、缘、果、报、本末究竟,天台宗里面讲的十如是。所以海贤老和尚就做到一个好样子来给他眾生看,让他慢慢去觉悟。

像《华严经》偈子里面所说的,这个偈子我们把它背起来,非常好,「捨身无量等剎尘」。「捨身无量等剎尘」,什么意思呢?等到你把这个身见破了,我执破了,你这个自性悟了,这个无量的智慧流露出来,就入平等法界了,一剎一尘都是般若所呈现的。「捨身无量等剎尘」就是山河大地全露法王身,这个就是开悟的境界。「捨身无量等剎尘」,海贤老和尚做到了。菩萨做到这样的好样子给我们看,我们应当学习。自己觉悟了,帮助別人觉悟。一样我们现在看到海贤老和尚这样,我们从他身上学习,他等於帮助我们觉悟啊。隨缘不攀缘,有这个机缘就做,没有这个机缘不要做。对於这些世间的物质现象,缘聚缘散,聚的时候没有欢喜心、没有贪恋心,散的时候不生烦恼,没有怨恨心。聚也好,散也好,总要心平气和来对待,才能真正保持自己觉而不迷。

这是我特地从净空老法师在讲「华严奥旨妄尽还源观」第七十集里面,老法师给我们开示的,如何面对別人的毁谤侮辱?我们再来探討,为什么海贤老和尚是达到六祖大师的境界?今天因为是討论到不要去毁谤別人,不要毁坏跟毁譖。但是反过来说,我们碰到別人的毁谤的时候,我们应该怎么去自持?我们怎么去反求诸己?怎么去觉悟宇宙人生的真相?

我们必须要瞭解老法师开示这个道理,然后我们学习海贤老和尚。也就是娑婆世界是一个好修行的场合,换句话说,顺境跟逆境都是好修行。但是老法师说,逆境要更加感恩,顺境是感恩而已,但是逆境更感恩。所以一切的苦跟乐,都是你修行的一个契机跟因缘,觉悟就在这一念间。恶也是修行的契机,善也是修行的契机。当你能够觉悟契入的时候,你就跳脱善恶对待。那就恭喜你,你见到自性了。那就能够恢復我们的一体三身佛,清净法身佛、圆满报身佛、百千亿化身佛。

好,我们接下来,再看看下面这一段:

【明曾铣。总督三边。欲復河套。严嵩忌其成功。反譖曾铣。夏言。擅起边衅。俱戮西市。后嵩籍没。子世蕃。梟斩。】

我们看这一段的字句解说:

『曾铣』,他是明朝扬州府的人,他担任过御史、总督,他用兵有胆略。

再来『总督』是古代的官名,明代的时候是用兵的时候,布署的总督的军务。

『三边』是指今天的延绥,就是今天陜西、甘肃、寧夏这三个地区。

『河套』就是內蒙古自治区跟寧夏回族自治区內的这些的区域。

『严嵩』是明朝的一位奸臣,他很会「一意媚上」,奉承皇帝的意思。然后「窃权罔利」,就是夺取权利,来谋取自己的利益。跟他的儿子严世蕃,互相狼狈为奸,曾经作乱朝廷有將近二十年,就专政二十年之久。后来被皇帝罢官,后来他就住在坟墓旁边,后来就死掉了。他儿子后来也死了。

『夏言』是当时明朝礼部尚书兼武英殿的大学士,他当时被严嵩所害,被杀,也是一个忠臣。

『边衅』就是边境上的爭端。

『西市』是古代明清的时候,北京处决死囚的刑场,在今天的菜市口。

『籍没』就是登记在他所有名下的財產全部没收。

『世蕃』就是严嵩的儿子。

『梟斩』就是斩首,所以严世嵩后来是被砍头的。

我们看这一段的白话:

明朝的曾铣为三边,就是榆林、寧夏、甘肃这三镇的总督,他想要收復河套。严嵩怕他成功,不但不帮助他,反而向皇帝进言。诬陷曾铣跟夏言两个人,擅自挑起边疆的衝突,將他们在西市刑场处死。后来严嵩被弹劾抄家,以及没收他的財產,以及罢官。他的儿子严世蕃后来也被斩首示眾。

好,我们看最后一段:

【宋宣奇英。性险。邻人造屋將成。宣忌之。夜往断其柱脚。忽梁坠压死。嗟乎。毁人者。自毁而已。今人於一事一物。或至交易借贷等类。每逞一言。毁其成功。是何心哉。吾知其徒自毁耳。凡我良民。共当戒之。】

这一段很简单,我们就直接解释白话解说:

宋朝的宣奇英个性阴险,邻居建造房子的时候,快完成的时候,因为宣奇英嫉妒邻居,利用晚上的时候,前往折断房屋的梁柱,忽然间梁柱塌下来將他压死。他说,哎呀,要毁坏他人,只有自遭毁坏而已啊。现在的人对於一事一物,甚至对於財物,財货上、金钱上的交易、借贷等事情,每每逞一时口舌之快,毁坏別人的成功,这是什么居心呢?我知道这只是自我毁灭而已啊。凡是有良心的人,应该共同以此为戒。

这一段是宣奇英,他就是自私自利,人家別人在盖房子他嫉妒,把梁柱把它弄断,结果自己被压死了。这就是老法师说的,损人利己,破坏一切功德。老法师说,我们一定要学菩萨,好事推给別人,恶事自己负责。是自己没有修好,没有做好,让眾生受到这么多的苦难。过去我们不晓得这个道理,没有人教我们。现在我们学佛了,佛是我们的老师,佛是我们真正的善知识。我们每天展开经卷读经就是亲近佛陀,接受佛陀的教诲,明白佛陀的用心,就是要我们依教奉行。做佛弟子要天天亲近佛陀,天天不离开善知识,起心动念为虚空法界一切眾生著想。如何帮助眾生破迷开悟呢?如何让眾生离苦得乐呢?你能够做到这样,你才是佛心、才是真心。除此之外,损人利己这是极恶的事情,最不好的念头,这个道理佛在经上讲得很清楚。

这一段各位,我们把它记下来。佛说,眾生在六道轮迴之中,无量劫来不能够脱离,是因为有这个念头,损人利己这个念头。无论是念佛、参禪、学密、持戒,任何法门修得再好。听清楚喔,只要有自私自利、损人利己的念头,所有的功德全部破坏掉。这个给我们很大的一个教诲,给我们一个很大的启示,你念佛念得再好、你参禪功夫禪定再好、你学密持戒修得再好,你只要有自私自利、损人利己的念头,所有功德全部破坏。

「一念瞋心起,百万障门开」,贪瞋痴从何而起?自私自利起来的。我们要把这个坚固的执著放弃、捨弃、放下,换一个念头,一念为眾生,念念为眾生、念念为別人,这是佛菩萨的念头。我们要学这个,念念为眾生、念念为別人。这个转变,在佛法里面称做作根本参,禪宗里面讲作根本参。真正转过来,才能够成就一切善法。

想到要如何保持呢?我们每天要读诵经典,我们每天要念佛,我们这个道心要保持相续不断,要持之以恆。你这样能够不断的修行,自己不断的能够为眾生设想,不断的念佛、读诵经典。不仅是可以转变自己的灾难,也可以转变当地的灾难。甚至大家一起这样努力,可以消除整个世界的苦难,眾生的灾难。为什么?每一个人都是这样修,每一个人都换一个念头,念念为眾生,不为自己,这个心是佛菩萨的心。如果大家都能够从这样根本修,世间多一个人这样的发心,就多一分力量。

所以我们办万人念佛,虽然只有三天,我们也是存了这个心。大家把这个心带回去家里、带回去自己的道场、带回到自己的工作场合。你能够这样修一天,就是一天的功德,你修十天就是十天的功德,而功德是不可思议的。只要尽心尽力,你只要自己尽自己的心力去做,那么功德是圆满的。

所以这一段,老法师特別跟我们开示,千万不要做损人利己的事情。各位我们一定要记住,你不管念佛念得再好,经读得再好,你修行修的时间再长久,记得不要做损人利己的事情。因为它是破坏功德,你的所修功德全部归零,而且还造业。凡造业必有恶报,何苦来哉?

很感谢老法师今天这样的开示,我们今天就讲到这里。若有讲得不妥之处,请各位同修大德批评指教。阿弥陀佛。


文字稿来源:因果教育弘化网


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