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黄柏霖老师主讲《太上感应篇汇编》(第251集)

因果者,圣人治天下,佛度众生之大权也。若约佛法论,从凡夫地,乃至佛果,所有诸法,皆不出因果之外。——印光大师。


感应篇汇编第251集

《感应篇汇编》(第二五一集) 黄柏霖警官主讲

2017/09/14 臺孝廉讲堂 档名:57-109-0251

尊敬的各位同修大德,大家好!今天我们研討《太上感应篇汇编》第一百一十八句,【如是等罪,司命隨其轻重,夺其纪算。算尽则死。死有余责,乃殃及子孙。】我们请各位同学翻开课本九百一十六页。

好,在还没有讲经文以前,我们来说明一下,我们前面那一集,二百五十集的经文是,【唾流星,指虹霓。輒指三光,久视日月】,这一句老法师在讲《太上感应篇》,老法师是讲第一百一十六句经文。我们上一集有讲两段经文,第二段的经文是【春月燎猎,对北恶骂,无故杀龟打蛇】,这个是在课本的九百一十一页。那么当时学人在看净空老法师在讲《太上感应篇》讲解的部分,老法师当时確实在他那个开示里面,『春月燎猎』,老法师是定为一百一十七句经文。『如是等罪,司命隨其轻重,夺其纪算。算尽则死。死有余责,乃殃及子孙』,这一句经文,这是老法师在新加坡居士林开示《太上感应篇》的时候,老和尚是把这段经文判为一百一十八句,我们也就顺老法师开示的意思来这样说。

那我们看第一段的经文,我们先看《太上感应篇》这一段经文的意思。

好,我们看这一段的经文,「如是等罪,司命隨其轻重,夺其纪算。算尽则死。死有余责,乃殃及子孙」,「如是等罪」就是指前面所说的种种罪过,司命之神隨著他所犯的轻重,司命之神隨著眾生所犯的轻重来夺取他的寿命,轻则一百天,重则十二年,就是一纪十二年,到寿命除尽就死了。如果死后还有未完的罪责,就会祸及子孙。以上这一段白话解说,就是「如是等罪」这一段经文的意思。

我们看第一段的经文:

【如是等罪。总结上文之词。罪即非义而动。以下等事也。司命以下。正明隨业受报之事。经云。业从心起。心为业用。业引心而受形。心隨业而现境。如影隨形。而曲直攸分。犹响应声。而大小各异。毫釐不爽。报应无差。至云殃及子孙。亦通三世而论也。总之远在儿孙近在身。乃报应之昭昭不爽者。盖自世人积恶诡行。伤上帝好生之心。悖祖宗保护之意。遂至子孙艰难。宗祀断绝。或归之命数。或委之气稟。噫。天地之大德曰生。草木禽鱼。尚不忍其灭息。况人为万物之灵。忍戕其子孙哉。故人非极恶。嗣不终绝。而恶报不尽。波及子孙。则又事理之恆也。】

好,我们看这一段的字句解说:

『经云:「业从心起,心为业用。」业引心而受形,心隨业而现境』,这一段经文是出自於我们净土宗第六祖永明延寿大师他所作的《宗镜录·卷第一百》。老法师有称讚永明延寿大师这本《宗镜录》,那学人也有保存一套,老法师说,这本《宗镜录》可以讲说,是小本的《藏经》,小本的《大藏经》,这个《宗镜录》內容非常非常地丰富。永明延寿大师他的国学底子也非常地好,儒家的底子非常好,所以它里面所使用的这种经句可以讲说,非常地深,一般很少读文言文的可能不容易看得懂,加上《宗镜录》都是在谈大乘佛法,一乘了义的。所以我觉得这本《宗镜录》,老法师说,如果想对佛法做个全般的认识,它是一本小本的《大藏经》。

那么这一段经文,「『业从心起,心为业用。』业引心而受形」,这是跟你讲十法界的由来。那么六道,天人、阿修罗、人道、地狱、饿鬼、畜生,这六道的眾生,他的身形都不一样。比如说,天人,天人的身高非常地高大,人大概是七尺,地狱、饿鬼跟畜生道的眾生那身形又不一样。这个是从《宗镜录》里面的经文,《宗镜录》里面永明延寿大师这么说,「夫业因心起,心为业用,业引心而受形」,就是转生受身,那怎么个转生受身、改形易道呢?《无量寿经》里面讲,「转生受身,改形易道」,就是跟这个「业引心而受形」是同样的意思,就隨他的业识去变现那一道眾生的身形跟相貌、相状。

「业引心而受形,心隨业而作境。然则因业受身,身还造业,从心作境,境復生心,若影隨形而曲直,犹响隨声而大小矣!」这一段我们就来探討一下说,「业引心而受形」,这就是引业。你转生到地狱道、饿鬼道、畜生道,他受的身形的形状不一样,那就是引业不同。「引」就是引导我们到哪一道去投胎。我们阿赖耶识里面业习种子很多,概括来说是善、恶、无记,有些种子很深,力量很强。李炳南老师说,人临命终的时候,最后一口气断了以后,看哪个种子先出来。如果念佛的种子先出来,那就往生极乐,如果贪心的种子先出来,那就往生饿鬼道。所以强者先牵,重者偏坠。所以有些种子很深,力量很强,他就要先受身,先去受报。六道,佛告诉我们,上品十善引导你生天上。如果是欲望没有断,当然是生欲界天。如果你有修禪定,真正得定了,禪定因为有能力伏惑,虽然烦恼没有断,但是他可以伏得住,让烦恼不起现行,就生色界天。色界它就有初禪、二禪、三禪、四禪,就四禪天,就生色界天。定功更高的生无色界天,就是四空定,这四空定跟前面色界的四禪天合起来叫四禪八定,这个是指生天。

往下的受身於阿修罗道,阿修罗道如果独立来说,跟天、人、地狱、饿鬼、畜生合称为六道。如果是讲五趣杂居地,讲五趣就是五道。阿修罗,如果六道里面不讲阿修罗的话,那么阿修罗分成天阿修罗、人道阿修罗。像有些世间的政治人物,斗爭性很强,嫉妒心很重、瞋恨心很重,这个都是属於人道阿修罗,就是生前他行五戒十善的时候,嫉妒心特別强,有行十善但是没有那个德行。所以天阿修罗,祂是有天福没有天德。那人道阿修罗就是他前世行善的时候,喜欢跟人家竞爭,嫉妒心很强,这人道阿修罗。还有畜生道阿修罗,有些畜生道的动物瞋恨心很强,就是畜生道阿修罗。那饿鬼道也有阿修罗。以上这四种是属於四道的阿修罗,投生到哪一道的眾生,就根据他的引业。

如果是修阿修罗,也是要修上品十善,那问题是他修上品十善,为什么变成阿修罗呢?因为他有两个烦恼,第一个,好胜,有强烈的好胜心。傲慢。所以你看,如果你在学佛的时候,你修行行善,你有好胜心,还有傲慢心,那將来的归处就是天界阿修罗,这样就会墮到阿修罗道去了。祂的福报跟欲界天人一样,也是大福报,傲慢加容易瞋恨,所以好胜心重,杀心也很重,这是归於阿修罗。有天之福,祂的福报跟天一样,但是没有天的德。天祂是仁慈的。天,你要到色界天,你还要修慈悲喜捨、四无量心,所以天有德。上品十善,慈悲喜捨,这是天人。阿修罗祂就是没有慈悲喜捨。

到人道里面,这是修五戒,五戒感得人身,五戒再加上中品十善,中品十善得人身,那就到人道来投胎了。如果你贪心重、贪爱重,贪婪心重,那贪心就墮饿鬼了,这个烦恼重就引你到饿鬼道去投胎、去受身。鬼就是贪,没有不贪的鬼。瞋恨心重就墮地狱了,瞋恨心再加嫉妒心,那就到地狱去了。那愚痴心重就墮畜生道,愚痴是什么?是是非黑白搞不清楚,人云亦云,自己没有智慧,他就到畜生道去了。所以这个是属於这里讲的,「业引心而受形」,这个「引」是指引业。所以在这个地方,我们把这个「引心」,这个「业引」就是引业,他这个「业」就会引导他到哪一道去受身。

前面这段经文,「业从心起,心为业用」,就是我们净空老法师讲的,宇宙万物是心现识变。所以「业从心起,心为业用」,八个字就是心现识变。在《无量寿经解》里面也有提到说,「盖以其人生前『智慧不明,知经復少』,今虽亲见弥陀,耳聆佛训。但以心垢未除,情见犹存,故须多闻薰习,增长智慧,始能信解佛语,故云『久久亦当开解欢喜。』」这是老法师引用《无量寿经》的讲记里面,这是生到极乐世界的边地的人,他就是「智慧不明,知经復少」。虽然他见到阿弥陀佛了,听到阿弥陀佛的开示,但是他「心垢未除,情见犹存」,就是他情执、见惑都还存在,「心垢」就是他的烦恼没有办法断除。所以他必须要继续「多闻薰习,增长智慧」,才能「信解佛语」。他薰久以后,自然就能够「开解欢喜」。这是说边地的人,生到边地的人一旦懺悔觉悟了,他就能够离开边地,花开见佛,见佛很快。所以由此可知障碍不在外面,统统在里面,这个道理我们一定要清楚明白。为什么?你这样才有办法改变自己的命运。

所以学大乘的人一定深信不疑,就是你这个身体,包括法界虚空界一切眾生、万事万物都是自己的心现识变的。你每天六根接触六尘,你都是用八识五十一个心所,所以你每天所產生出来的情绪,五蕴感受,色受想行识,都怎么样?都是自己的心识变现的。所以佛陀才在《金刚经》里面讲说,「一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。」都是你自己心现出来的,就「心生则种种法生,心灭则种种法灭」。那心为什么能现呢?为什么能生呢?生起这些现象呢?生起这些好坏、美丑、是非、善恶,喜欢跟不喜欢,对顺境你就生起贪爱。对逆境,违逆的境界,你就生起不悦、烦恼、瞋恨。为什么会生起这些现象呢?惠能大师开悟的时候说得好,「何期自性,能生万法」,这句话用白话来解说说,没有想到自性能生出万法,包括自己的身体,六祖大师给我们做证明。

可是问题是自性怎么会生出烦恼呢?因为你迷了,你起了执著了,你的我执,我相、人相、眾生相、寿者相生出来了,所以產生烦恼。本来何期自性是本自清凈、本自具足、本不动摇、本不生灭的,而且能生万法,可是你现在为什么生出烦恼呢?就是因为你,「一念无明生三细,境界为缘长六粗」。所以万法没有生的时候,是个什么个样子呢?六祖大师说,「何期自性,本自具足」,也就是宇宙万法是自性里头本来就有的,没有缘它不现,有缘它就现。这个缘是什么呢?缘是起心动念,所以你为什么会有善恶、美丑、是非的分別呢?因为你起心动念了,遇到六根对六尘的时候,有人事物的时候,你就產生这种对立了,能见所见了。所以缘就是起心动念,现在科学家证明来讲,叫做波动现象。

真心本来是不动的,「本无动摇」,这是说真心,真心本无动摇,说明真心是本来不动的,那就是我们不生不灭的本体。所以我们说「花开见佛悟无生」,那个「悟无生」就是证得这个不生不灭的本体。这个不生不灭的本体,就是《无量寿经》里面讲,「开化显示真实之际」,那个见到法身,那就是法身德。那它的相呢?就是般若德。那它的用呢?就是解脱德。所以法身德是毗卢遮那佛。那般若德呢?卢舍那佛。那解脱德呢?百千亿化身佛。所以真心是不动的,一念不觉,不是真心动,是妄心动。一念不觉就是起了个妄心,妄心一动,真心就现相,真心现相,真心虽然现相,但是真心还是不动,但是它现相了,它本自具足变成能生万法。所以一切法確確实实是我们自己心生的,是跟著我们的念头在生变化。於是我们就真正能够瞭解,自己的命运掌握在自己的手中,与別人没有关係。

佛无量的慈悲、无尽的慈悲,我们遇到困难、病痛,或者是报的寿命到了,佛能不能给我们延长呢?如果不能给我们延长,佛的慈悲何在呢?我们遇到灾难,佛能不能帮助我们化解呢?如果不能帮我们化解,佛就不慈悲了。经典上说的是真话,佛亦能亦不能。所以佛有三不能,眾生度不尽、无缘不能度、定业不可转。所以佛也是可以但是亦不能,亦不能是什么?定业不可转。那佛能呢?就是佛告诉你真相,告诉你修行的方法、道理。比如说,《了凡四训》也可以视同佛说的,因为佛经有五人说,《了凡四训》它符合佛说的四个法印,「诸恶莫作,眾善奉行,自净其意,是诸佛教」,所以《了凡四训》也可以视同佛经。

所以这个地方讲,佛能不能帮你化解灾难?能不能帮你延长寿命?老法师说,佛亦能亦不能,假如你不按照佛陀教的这个方法去做,你不依照《了凡四训》教的方法去做,那定业不可转,佛亦不能。所以六祖大师开示说,自修、自悟、自度。那佛怎么亦能呢?你只要肯老实真干,听佛的开示,照佛教的方法去做,你学袁了凡先生,你就可以改变自己的业力,把定业的常数改成变数,那就改变命运了。《了凡四训》里面讲,原来他过去二十年被神算孔先生算定,那是定数,那是血肉之身。可是听云谷禪师开示以后,他先改自己的毛病习气,先反躬自省,最后他创造了变数,改变了业力。改毛病习气,最后行三千善、三千善、一万善,最后他得到功名,也得到儿子,而且也延寿。这就是佛亦能,佛就可以教你了。因为是唯心所现、唯识所变。佛不能是怎么回事呢?佛怎么说能呢?佛把这个事实真相告诉你,你自己明白了,明白的时候,你自己用你自己的心念去转,这叫做佛能。要懂,不能迷信,佛可以教给我们方法。

以上是提到永明延寿大师的《宗镜录》,「『业从心起,心为业用。』业引心而受形」,我们特別引用老法师所开示的引业,还有宇宙万法是心现识变,来解释这个十法界的业是从哪里来的。往下我们也会探討到这十法界的因缘,「『业从心起,心为业用。』业引心而受形」,我们就谈到这里。

再看下面这一句,『而曲直攸分』,「攸」,它没有意义,是助词。

再看九百一十七页,『气稟』是朱子朱熹《朱子语类·卷四》里面有提到,人生来对於气的稟受。朱熹认为,人都是稟天地之气而生的,这是站在儒家,朱熹这样认为。但是如果是讲,「天作孽,犹可违;自作孽,不可活」。老法师的解释说,「天作孽,犹可违」,这个「天」不是讲老天,是讲我们前世累世所造的业,「天作孽」,你过去生所造的恶业,「犹可违」,你可以学袁了凡先生这样去改变自己的业力,这叫「天作孽,犹可违」。那「自作孽,不可活」,就是你不觉悟,你继续造恶,那就没得救了。

所以这个地方,朱熹认为说,人都是稟天地之气而生的。我们如果从佛家角度,印光大师说,人生是酬业而来的。所以你前世有修善业,有修五戒十善,你这一世的相貌就相好庄严,你天生的「气稟」就比较好,用俗话说,你的体质就比较好,你的磁场就比较好,五官端正。如果你前世的业障很重,可能你带著业力来,这个业力很重,你所感得的这个色身,你可能就是天生就短命多病。像有些人气喘病,有些人天生就心臟病,有些人天生肝胆就不好,那都是什么?就是他过去生所造的业。所以这里朱熹认为说,人都是稟天地之气而生,我是从佛家角度跟老法师的开示来解释这个天。

所以气,朱熹认为,气有清浊、偏正、厚薄,把它对照到佛家里面讲的业障轻、业障重,过去生是不是修正法?偏正、厚薄,过去生修的善厚不厚?还是薄?就决定他这一世的依报了,跟正报身心了,这个就气有清浊、偏正、厚薄。所以到人间来就变成怎么样?人有贵贱、智愚等气质上的差异,那这是跟佛家讲的又一样了。你前世有供养三宝、有护持正法,铺桥造路,积功累德,那这一世就是富贵荣华,尊贵。过去生就是,过去生他如果是慳贪,不布施,杀生害命,那他到这个人间来怎么?就是贫穷下贱。那过去生有做法布施,那这一世就是聪明智慧,那就智愚。那过去生有障碍佛法,障蔽別人的智慧光明,那本身就是到这一世来,就是愚昧的气质,就智愚等气质上的差异。所以朱熹说,「性者万物之原,而气稟则有清浊,是以有圣愚之异」。这个是我从佛家角度来解释朱熹的这一段有关「气稟」的开示.

那再看下面那一句,『灭息』就是消亡、止息。

『戕』就是杀害、残害。

好,我们看这一段的白话解说:

『如是等罪』,就是总结上文之词。「罪」,就是从「非义而动」开始,一直到「杀龟打蛇」。我们前面那一句经文,就是「春月燎猎,对北恶骂,无故杀龟打蛇」,到这里都是属於什么?都是属於「罪」。从这里再以下,从这句经文以下,『以下等事』,就是从这一段经文,「以下等事」,就是指『司命以下』的文句了,就「司命隨其轻重,夺其纪算。算尽则死。死有余责,乃殃及子孙」,就说明隨著自己所造的罪业遭受果报的事实。佛经上说,业力是从起心动念造作而来,心又由业力而显现作用,因此业力牵引心识投胎而招感成形体。心是隨著业力的果报而现出境界,就像影像隨著形体而显现的曲直有所分別,犹如响应声一样,但所產生的报应大小不一,却是丝毫也不爽失的。至於所说的「殃及子孙」,也是贯通三世来论断的。

总而言之,报应之事远在子孙,近在自己本身,这报应是非常明显的,一点也不爽失的。因为自从世人开始积累恶行,行为诡诈,伤了上帝好生慈心,又违背了祖宗保护子孙的心意,於是就导致子孙生活艰难、宗嗣断绝的果报。有些人却把它归咎於命数,有些人却將它推諉给「气稟」所使然,就是先天秉赋的体质。唉,天地的大德叫做生,草木禽鸟鱼类,上天都不忍心牠们受到灭绝,何况是『人为万物之灵』呢?怎么忍心戕害自己的子孙呢?所以人类如果不是极恶,子嗣是不会灭绝的,但因恶报还没有完结,就会连累到子孙,这也是一般很正常的事理。

这里面有一段就是,『天地之大德曰生』,这一句我们来说明一下,「天地之大德曰生」,这一句经文是从《周易·繫辞传》中出来的。「天地之大德曰生」,孔子给这句话的解释是,天地最大的美德是孕育出生命。你看老天爷对於有情眾生、对於无情眾生都是孕育出生命,並且承载、维持著生命的延续,这是中国古代哲学对生命的礼赞。《周易》上还说,「生生之谓易」,「生生之谓易」就是说,永恆不变的製造,诞生出新的事物,生命之水长流不涸,就是生命这个水如长河,这个长流它就不会乾涸、就不会乾枯了,这就是讲变易的功劳。《周易》之「易」就是这个创造生命的涵义。

所以孔子曾经这样说「天」,孔子说,「天何言哉?四时行焉,百物生焉」。你看孔子这样讚叹「天」,他说,「天何言哉?」就是老天要怎么形容呢?「四时行焉,百物生焉」,你看春夏秋冬这样一年四季这样运作,春天有春天的特色,春天百花开,夏天气温高,秋天秋高气爽,冬天万物冬藏,做一个休息、止息。你看在这个春夏秋冬,它都让万物有一个什么?有一个生生不息这样的一个过程。所以「天何言哉?」意思是说,茫茫苍天无声无息,却让一年四季一直在运行,让万事万物生长发育,这是多么伟大的功德?这叫做什么?叫做天德。

所以以前佛门里面,也有一个公案,一个老婆婆,她的儿子在卖包子,她的女婿在卖雨伞。那老婆婆就跟老天祈祷了,哎呀,最好就让我儿子卖包子今天生意兴隆,也让我女婿今天雨伞都有人买。可是如果是下雨就没有人买包子,下雨就有人买雨伞。老天祂不会偏卖雨伞的,也不会偏卖包子的。老天总是有时候给你出太阳,包子生意就很好,有时候给你下个雨,卖雨伞生意就好。你看老天这样平等的照顾眾生,这叫天德,这叫做「四时行焉,百物生焉」。所以中国传统文化中形成对天的崇拜,其中很重要的一条理由就是天给我们的生命。今天我们如果坦白讲,没有这些万物,我们没有办法维持下去,让人类繁衍生息,生生长流,也由此衍生出对生命、对生活、对今生的重视。所以孔子很讚叹天,就「天何言哉?」这个地方是因为我们提到「天地之大德曰生」,我们来探討这个问题。

所以我们中国人就是敬天畏地,对老天特別的尊敬。尤其是你看我们臺湾民俗里面,我们把天,事实上是有二十八天,但是我们都拜玉皇大帝,天帝。所以每年过年的农历正月初九,你看我到现在,我学佛了,我都每年的初九,我纵使在佛堂,我都会交代家人准备香花素果,祭拜玉皇上帝,就是我们讲的忉利天主,就是什么?敬天。所以祭祖,你看古代的皇帝祭祖,也是先祭天,再祭拜万物,再祭拜祖先,他今天能够登基,登上皇位。所以一个人对天地会敬畏的人,他一定是孝顺的儿子,一定是孝顺的子女。所以孔子他不喜欢跟人家討论什么死啊、鬼神啦、天道啊、人性等话题,孔子不喜欢討论这些,孔子喜欢討论生的问题,毕竟是儒家,探討此生如何度过。所以儒家只讲这一期的,如何把五伦做好。那佛家就讲三世因果,过去、现在、未来,以上我们就补充「天地之大德曰生」到这边。

再看下面这一段经文:

【隋杨素。劝立煬帝。以危隋室。其子元感。竟为煬帝所族。李勣。劝立武后。以革唐命。其孙敬业。亦为武后所夷。此殃及子孙也。该云。君以此始。亦以此终。出尔反尔之报。固不可诬。今人近据目前。见某氏作恶无恙。遂曰。天无眼睛也。见某人作恶昌炽。遂曰。为恶得福也。夫积善余庆。积恶余殃。余之为言。所括甚广。自身后而推之。子孙之说是也。岂朝出夕偿之谓歟。然上帝好生。余殃及其子孙者。亦惩恶劝善之意耳。若孝子慈孙。修心立身。积善累功。以赎前人之愆。以宽己身之罚。则又太上之所深望者也。】

这一段主要是探討我们经文讲的「死有余责,乃殃及子孙」,它特別举两个歷史人物,一个是『杨素』,一个是『李勣』。「杨素」他帮助隋煬帝,最后他的儿子被杀,也是被煬帝所杀。「李勣」他劝唐高宗立武后,结果他自己的孙子徐敬业也被杀,被武后所杀,这个叫「殃及子孙」。我们好好来认识这段歷史,这很精彩的,要不研討《太上感应篇汇编》,恐怕对照这段歷史可能就空白,不明白。所以以古为鑑、以古为师,確实可以从这里面学习到我们如何立身处世。

我们来看「杨素」,我们看这一段的字句解说:

「杨素」,他是「字处道,弘农华阴人」,「弘农华阴」在今天的陕西省。他个性很聪明、很狡诈,「性智诈」就是很聪明、很狡诈。他学问很好,「学识广博,文笔华美」,同时他有学兵法,他治军非常地严酷,但是有功必赏,所以他能得到部属的拥护效力。他官位当到「尚书左僕射」,差不多也接近宰相的位置,「参掌朝政」。隋文帝生了三个儿子,一个叫杨勇,一个叫杨广,隋文帝他的长子是杨勇,本来是太子,后来他觉得杨勇能力不足,所以就把太子废掉,改立次子杨广为太子。在废太子,立杨广为太子,杨广就是隋煬帝,这歷史上有名,我们知道隋煬帝开运河,这读歷史都读过了。隋煬帝他在歷史上也是很有名,但是他非常残暴,等一下我们就会討论到,非常残暴。所以他改立次子杨广为太子这件事情,杨素参与其事,简单说,杨素是主谋。结果立了杨广做太子四年以后,隋文帝生病,病重,隋文帝发现结果这个杨广行为不端,立错了,这个是很麻烦。还是输给周朝的周文王跟周武王,还有周公他们那个圣贤的皇帝。人家他们以前培养太子怎么培养?他们有三太。所以人家以前在周朝的时候,他们对这种太子的培养就非常地慎重。

隋文帝发现杨广行为不端,想重立杨勇,这下麻烦了。杨素知道,杨素他在侍奉生病的皇帝,所以「杨素侍疾宫內」,他那时候在皇帝旁边,在隋文帝旁边,他听到以后马上「更换宿卫」,把警卫换掉。所以我说歷史上判杨素是主谋,他听到皇帝想要把杨广废掉。其实杨素为什么这样做?他也是为自己打算,他想杨广他有帮上忙当皇帝,他日子会很好过,官当很大,但是没想到后来害死他自己的儿子杨元感。所以杨素一知道以后就把宿卫,就是夜间的警卫换掉,控制宫中出入口。到七月的时候,隋文帝死掉了,隋煬帝杨广即位。后来我们所谓的功高震主,那当然杨素本身怎么?「恃功骄横」,你看傲慢心就出来了。后来知道隋煬帝嫉妒他,「病不服药」,他生病后来就不吃药,后来就死掉了。这个是指「杨素」。

那我们来介绍一下隋煬帝,煬帝,隋煬帝他是隋朝第二代的皇帝,隋文帝是杨坚,他的父亲,他是杨坚的次子。隋煬帝跟杨素等人谋取太子位,在开皇二十年,隋文帝废杨勇,立杨广为太子。杨广即位皇帝以后,我刚才讲说他非常地凶残,他假造隋文帝的遗詔縊杀杨勇,就亲自杀死他的哥哥杨勇,縊杀就是把他勒死。其弟汉王杨谅,以討杨素为名,就是他们有三个兄弟嘛,杨广的弟弟叫杨谅,以討伐杨素为名在并州起兵。隋煬帝派杨素镇压,杨谅投降以后被幽禁而死,最后也是死。然后隋煬帝为了斩草除根,又毒死杨勇的儿子,是非常凶残的。

所以古代帝王诞生在帝王之家,实在是可以讲说人生的不幸。所以老法师说,当帝王要是不好好做,最后都墮到地狱去了,像唐太宗啦、曹操啦,全部在地狱。前几天我还听到,我们传的讯息里面讲,赵匡胤还在地狱,这是皇帝啊。所以你看隋煬帝又毒死杨勇的儿子,几个儿子,翦除对帝位的威胁。但是因为他恃国力富强,因为当时隋朝的国力很强、国力富强,所以隋煬帝他骄奢淫逸,最后他被他的右屯卫將军宇文化及和其他的军中人士进入宫中,縊杀煬帝。他本来縊杀他的哥哥杨勇,最后隋煬帝也被军中的部属把他勒死,就是縊杀煬帝。这个地方我们看到隋煬帝这位歷史上的皇帝,他开凿运河嘛,我们就来探討,隋煬帝縊杀亲哥哥,自己也被縊杀,这表示什么?因果的三种特性。

我们来探討这一段,用因果来解释,末学都在讲因果,所以看到这个歷史故事,我们就把它延伸到探討因果,从歷史故事去启发你的对因果的深信不疑,那这样我们学《感应篇汇编》就很有意思了。老法师说,佛法里面常说,万法皆空,因果不空,世出世间法就是一个因果。因果何以不空呢?那我们要问了,因果在不在万法之內?在。那万法都空了,为什么它不空呢?万法皆空,因果不空,那为什么它不空呢?这个要搞清楚。因会变成果,因空了,果又会变成下一个因。所以你每天在跟亲戚朋友相处,你每天六根在对六尘,甚至我们现在学佛了,我们跟莲友的互动关係,都有可能果又变成下一个因。有可能会结善因、善缘,有可能结恶因、恶缘,所以我们要结清净法缘。所以因会变成果,因空了,果又会变成下一个因,果也空了,所以因跟果都不可得。既然因跟果都不可得,那为什么讲因果不空呢?因为因果转变不空,它是互相转变的,因转变成果,果又转变成因,因又变成果,果又变成因,转变不空,一直在转变。

相续不空,第一个是转变不空,第二个是相续不空,第三个是循环不空,这三个不空。你从究竟来说因果,因跟果是不可得的,但是它中间有一个很特別的,就是转变不空、相续不空、循环不空。讲这三桩事情,转变、相续、循环,你要明白这个道理。所以佛在这部经上说,教我们要断恶修善,为什么?你能够断恶修善,你的转变会愈来愈好,你的循环会相续会愈来愈自在。所以佛第一句话就跟你讲,「诸恶莫作,眾善奉行,自净其意」,所以你的循环就会愈来愈自在。如果你不知道这个道理,你隨顺自己的烦恼习气,那这个就麻烦了,你的转变就会愈来愈恶劣,相续循环就愈往下墮落。所以这样你就可以知道,转变不空、循环不空的意思在哪里。

所以世出世间一切法,没有別人给你做主宰,自作自受。所以我讲因果,我就强调灵性杀不死,自作自受,不作不受,然后因果不空。所以完全是自作自受,佛也不能帮你的忙。一般宗教里面都讲上帝,我们佛法里面讲的是心,我们是讲心性,佛法讲心性,心佛眾生三无差別,生佛不二,眾生跟佛是不二的。所以佛法讲的是非常究竟,他是从心性上来说,眾生本来是佛。所以佛陀在菩提树下证果,讲那一句开悟偈,奇哉,奇哉,一切眾生皆有如来智慧德相,只因妄想执著而不能证得。佛陀就跟你讲心性了,就眾生平等。

但是其他的宗教,比如说,伊斯兰教,穆斯林,他们都有一个阿拉做主宰,阿拉是这个世界唯一的主宰。老法师的解释就非常妙了,老法师说,阿拉就是我们的心性,我们佛家讲的心性。所以伊斯兰教他们还没有真正讲到真心,他们讲的是妄心,为什么?因为他还要做主宰,那主宰就是妄心了,真心里面不做主宰。老和尚说,每一个都是第一名,真心里头没有这个妄念,也讲得相当的高了。

所以因果从未亏欠我们什么,所以我们有时候碰到因果,因缘果报现前的时候,我们都会抱怨。我们瞭解这个转变不空、相续不空、循环不空,我们就不需要抱怨了,你永远就不要再抱怨了。因为人生的际遇,一切事情的发生,都没有任何的偶然性,也就是老和尚讲的,每一个人要对自己的行为负百分之百的责任,就是这个道理,就是人生中遭遇一切事情发生都没有任何的一个偶然性。连那个雪要下到一个,雪花是要飘到一个地方都不是偶然的。但是它的大前提是,自己作,自己受。如果你不认帐,还要怨恨,於是又造下无边的罪业。所以佛教我们怎么样?隨缘消旧业,不再造新殃。

所以面对生活、面对人生有很多人都有很大的压力,所以有些俗话说,你对他笑,他就对你笑,你对他哭,他也对你哭。在生活上、在人生上,我们要学袁了凡先生,反躬內省,不用怨天尤人,这样你就可以学袁了凡先生改变命运。这个是提到隋煬帝縊杀他的哥哥杨勇,自己也被部属縊杀。我们来讲因果的三个不空,转变不空、相续不空、循环不空,我们做这样的补充。

再看下面『元感』,就是杨素的儿子杨玄感,又称为杨元感,他也做到礼部尚书,教育部长。他的个性广交天下名士。他看到「天下將乱」,隋煬帝猜忌愈来愈强烈,就是「猜忌日甚」,杨元感他怕受灾害、受迫害,「乃密谋起事」。他举兵反隋朝,「举兵反隋」,他的跟隨眾到达十多万。他打败隋军,好几次打败隋军。最后他去攻打东都洛阳,但是打了一个多月打不下来,「屡战屡败」,最后他就败死了,在閿乡,就今天的河南灵宝县,就战死了。这是杨元感,最后是被隋煬帝所杀,照这一段经文的记载是,被隋煬帝所诛。

『诛』就是诛灭、诛杀。

「杨素」,这个地方,特別再介绍一下「杨素」这个人,他虽然官当这么大,刚才讲说,他已经当到尚书左僕射了,將近宰相了,但是他所生的七个儿子,全部都死掉。他生七个儿子,在《隋书·列传第十三》里面有记载,杨素有七子,杨玄感,杨元感是他的长子,那他其他的儿子,都在洛阳兵败以后被诛杀,被隋煬帝诛杀。

再看「李勣」,他是唐初的名將,本来姓徐,叫徐世勣,字懋公。隋朝被唐朝灭掉以后,皇帝赐给他姓李,他本来姓徐,皇帝赐给他姓李。后来他觉得他姓李,跟唐太宗李世民,李世民中间有个字,世,李世民,所以他忌讳那个世跟唐太宗李世民的世一样,所以他自己就取单名就是李勣。他本来是李世勣,后来觉得李世民他中间有一个世,李世民,所以他怕这样的话是犯了大不韙,所以就中间那个世不用,改成李勣,是这样来的。他的李姓是皇帝赐给他的。

他官当到兵部尚书,国防部长,他这个人可以讲说什么?一般俗话讲叫很油条、很圆滑,长袖善舞,所以「饱经世故,善於趋避」,他知道趋吉避凶,但是他不是修行人。后来唐高宗想要立武昭仪为皇后,武昭仪就是什么?武昭仪就是武则天。所有大臣都反对,唐高宗就徵求李勣的意见了,李勣怎么回答你知道吗?他说,「此陛下家事,何必更问外人?」他说,这个是你们家里的事,你不用问外人。「因此,李勣礼遇隆重」,连武则天都特別器重他,一生几乎没有遭到挫折。

这个地方我们提一下武则天,这很有名的武媚娘,她又叫武昭仪,她是唐高宗李治的皇后。后来她自己登基当皇帝了,就废掉唐朝改成周了。她当时跟李治的王皇后萧淑妃產生后宫矛盾,所以在永徽六年,唐高宗就立武氏为皇后。武则天天资聪慧,广涉文史,颇有智谋,我们佛门的开经偈,「无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇,我今见闻得受持,愿解如来真实义」,就是武则天她的偈语。

再提到『敬业』,徐敬业,就是李勣的孙子。唐代反武则天专政的军事將领,他是唐初名將李勣的孙子。徐敬业他后来佔有扬州,以扶助唐中宗復位为號召,发布由骆宾王撰作的「討武曌檄」。这个「討武曌檄」在歷史上很有名。「討武曌檄」,这个「曌」,很特別的一个字,「討武曌檄」这个「武」,就是武则天的姓,武昭仪。那这个「曌」上面有一个明,下面是一个空,这个字是谁造的?她武则天自己造的。后来去查这个字怎么唸呢?唸照,就左边一个日,右边一个月,中间空掉了,她最大。她怎么样?她自己造字,日月都空掉了,可见这武则天也是很狂傲。

徐敬业起兵以后,武则天剥夺他的赐姓,就命李孝逸统兵镇压。徐敬业在高邮,就今天的江苏高邮北迎战,结果被打败。想渡海投到高丽去,就今天的韩国。后来为唐兵所追杀,徐敬业的弟兄统统被部下所杀,同党大多都被杀。这就是李勣的后代孙辈,他本来是,这个地方讲说,『劝立武后,以革唐命』,就是李勣就帮助唐高宗立武则天为皇后。「以革」就是把唐朝的命脉就革掉了,「革」就是革除了。结果没想到他自己的孙子徐敬业就被武则天所杀,『夷』就是杀,这叫做「殃及子孙」很明显的例子。

「夷」就是诛灭、屠杀。

『昌炽』就是猖獗、猖狂。

好,我们看这一段的白话解说:

隋朝的杨素劝立隋煬帝,因此危害到隋朝皇室,他的儿子杨元感竟然被隋煬帝诛杀。唐朝李勣,本名徐懋公,劝立武则天为皇后,因而革除了唐朝的命脉,他的孙子徐敬业也被武则天所诛杀。武则天同时也削去他祖父的官爵,毁坏他先人的坟墓,除去他的属籍。这是殃及子孙的实例。这应该说了,君以此开始,也因以此而终了。出乎尔反乎尔的报应是很固定不可诬蔑的。然而现在的人大都只看到眼前,见到某人作恶多端,却没有受到任何的恶报,就说,上天没有长眼睛,就一般讲老天没眼。见到某人作恶却家道兴旺,於是就说,作恶也可以得福报。

要知道《易经》所说的,「积善之家,必有余庆;积不善之家,必有余殃」的道理,这个「余」字的意思所包括的范围就非常地广泛。从自己本身的后代来推论,所指的就是自己的子孙。难道一定要说早上造业,晚上就得到报应吗?然而上天有好生之德,所谓余殃祸及子孙,也是有惩恶劝善的用意。如果孝子慈孙都能够修心养性、立命安身,多累积善功,来追赎前人的罪愆,以宽恕自己本身的责罚,这又是太上老君所深深期望的事情。

这个地方就提到,我们在讲课里面也都有讲过,但是现在的人还是都有这种观念,就这里面经文说的,『见某氏作恶无恙,遂曰:「天无眼睛也。」见某人作恶昌炽,遂曰:「为恶得福也。」』这一段的意思就是说,善人恶报,恶人善报,简单说就是这样。到现在事实上,我们现在世间人也都是认为,行善没有用。那为什么会这样呢?我们来探討一下。因为人有隔阴之迷,那佛法讲三世因果,我们就来探討一下。老法师说,老法师有开示因果的五大原则,就是因果不同时、因果通三世、因小果大、善恶不能相抵、因果不空。

老法师说,怎样才可以挽救这些造恶的人呢?挽救这个动乱的社会呢?最有效的方法莫过於提倡因果教育。提倡因果教育必须要瞭解刚才讲的那五大原则。我们今天只討论到因果不同时,因为善人恶报,恶人善报,它就是牵涉到是因果不同时。从因到果需要一段时间,这个道理可以从庄稼看得出来,昨天种的瓜苗,需要经过几个月的时间才能成熟,不可能几天以后就有瓜可以收成。同样道理,你现在做善事,不能马上得到善果,也需要经过一段时间的栽培,它的善果才会成熟。如果你现在做了善事,马上就得到善报,那不是你现在所做善业的果报,而是你过去所造的善业得到现在善业的帮助而结成善果。过去的善业是因,现在的善业是缘,现在的善果是过去善因的果。

相反的,如果你现在做了善事,却没有得到善报,反而得到的是恶报,那並不代表你所做的善事没有善果,而是你过去所造的恶业现在成熟了,先產生恶报。那么对於过去的恶业而言,你现在所做的善业是障缘,虽然力量不足以阻止恶因结成恶果,但是必定会使恶因的力量削弱,就所谓的重罪轻受。你现在行善嘛,但是你现在得恶报,那是你前世的恶因,这个恶因种子已经成熟了,所以要感召这个恶果,但是因为你这一世有行善,所以那个恶果现行的时候会被削弱,这叫做重罪轻受。所以它恶因的力量会被削弱,所以你的恶报减轻了,如果不是因为你现在做了善事,你这个恶报会更加严重。这就是因缘果之间错综复杂的关係。

很多人之所以不相信因果,就是因为不瞭解这个法则。尤其看到作恶的人没有得到恶报,依然逍遥法外,作威作福。行善的人没有得到善报,依旧是穷途潦倒、受苦受气,因此就否定了因果报应,认为作恶没有恶报、作善没有善报。那么谁还会那么傻去做善事呢?確实现在的社会上大多数的人认为自私自利是正常的,做善事的人是傻瓜。这是因为他们太短视,不瞭解不是不报,时候未到的道理。这个人过去生中修了大福报,这一生虽然所造的恶业很多,但是现在享受的是过去的福报,还没享完,继续在那里享受。过了十年、二十年,等到他的福报享尽了,可怕的恶报就现前。所以因果是不会差错的。

我这一次到上海去讲经、去讲课,遇到一位我们国营企业的一位电力公司的副总经理,跟我讲两个真实的故事。他是江苏人,他跟我讲说,他相信因果。他说,他们的村里面有一个捕鱼的人,一生都在钓鱼、一生都在捕鱼,那也活到八十几岁了。你说,哎,他杀生,为什么可以活那么长寿呢?不是不报,时候未到。最后竟然在有一天,突然间骑脚踏车骑骑骑,自己骑到水池里面溺死了,就不知道怎么回事,怎么骑到水池里面就溺死了。就是他前面那个长寿,是他的福报还没用完,十年、二十年用完了,恶报就现前了,再接下来就要受果报了。

那另外一个案子,另外一个因果故事,是有一个捕鱼人家,专门在电鱼,就用电网到海里面,去用那个电棒就在水里面去充电以后,一上电以后,整个鱼都被电死了,就浮起来,开始把这些鱼捞起来。有一天,他电完鱼以后,载了满船的鱼货,要靠岸边,要卸货。偏偏在从船的上面要跨过岸边的时候,偏偏在那个时候,手上那个戒指掉下去了,掉到水里面去了。结果他一想到说,戒指掉到海里面去,要赶快去把它捡起来,他却没有想到他自己的电网,充电还没有把电池拔掉,他就到海里面去要捡那个戒指。结果没想到,那个电网就电死他自己了。他最后是死在岸边,电死了。这叫什么?这是善恶不同时,福报享尽了,可怕的恶报就现前,所以因果是不会有差错的。

好,那我们接下来看下面这一段经文,我们这段经文很长,我们看经文:

【按佛经。因果受生之说。一曰天道。二曰仙道。三曰阿修罗道。四曰人道。五曰畜生道。六曰饿鬼道。七曰地狱道。夫天仙修罗。固属积感众因。人畜四道。尤是业缘定报。故尝就此而细考之。其曰人道者。人者忍也。违顺情境。悉能安忍。由昔在因之时。心心欣乐。修习五常五戒。行中品十善。感此道身。经曰。为人豪贵。或为国王。或为长者。从礼事三宝中来。为人端正。顏色洁白。姿容第一。从忍辱中来。为人精进。无有懈怠。乐为福德。从精进中来。为人安详。言行审諦。从禪定中来。为人才明。了达深法。讲说妙义。开悟愚蒙。闻其言者。信为珍宝。从智慧中来。音声清彻。从歌咏三宝中来。为人洁净。无有疾病。从慈心中来。为人多怖。音声嘶破。从地狱中来。为人暗钝。懈怠多食。语不明了。又復怯弱。乐友痴人。偏喜黑暗。从畜生中来。为人不洁。从猪中来。为人凶恶。从蛇蝮中来。无廉洁心。从狗中来。很戾自用。从羊中来。好美饮食。恣杀物命。无有慈心。从豺狼狸鹰中来。不能安详。及不忍事。从弥猴中来。又云。为人修长。恭敬人故。为人短小。轻慢人故。为人丑陋。好瞋恚故。生无所知。不学问故。为人獃愚。不教人故。短命多病。好杀生故。无有资生。恆苦贫困。好偷盗故。无有子息。乱人妻故。子女淫乱。乱人室女故。鰥寡孤独。虐遇子女故。为人飢饿。好独食故。为人奴婢。负债不偿。不礼三尊故。为人丑恶。遮佛灯故。生水牛中。为官酷虐。刻薄小民故。生麞鹿中。惊怖人故。生诸龙中。好调戏故。身生恶疮。疗治不效。鞭挞人故。人见欢喜。对人欢喜故。人见不喜。对人不喜故。官司囚繫。杻械在身。笼闭眾生故。为人吻缺。好钓鱼故。生裸形国。轻衣唐突佛精舍故。生马蹄国。著屣践佛地故。生穿胸国。布施作福。生悔心故。是等皆以宿债毕酬。復形人道。皆无始来。业计顛倒。相生相杀。不遇如来。不闻正法。於尘劳中。法尔轮转。此辈名为可怜悯者。其曰畜生道者。稟性愚痴。不能自立。为人畜养。故名畜生。由昔在因之时。愚迷贪慾。作下品十恶。感此道身。经曰。鬼业既尽。方生世间。与原负人。怨对相值。身为畜生。酬其宿债。此等皆自虚妄业之所招引。若悟菩提。则此妄缘。本无所有。其曰饿鬼道者。谓此鬼类。羸瘦丑恶。时贪一饱。恆受鞭挞。填河塞海。受苦无量。由昔在因之时。慳贪为性。諂誑为心。作中品十恶者。感此道身。】

好,我们到这个地方告一个段落,因为再往下这个,

【经曰。是诸眾生。皆以纯情墮落。】

一直往下到最后结束,全部都是《楞严经》第八卷,非常地精彩。下面这段经,往下走的经文是《楞严经》的第八卷的精华,尤其是没有办法断邪淫的、没有办法断淫慾的,为什么会轮迴呢?在这一段九百二十二页这个『经曰:「是诸眾生,皆以纯情墮落,业火烧乾,上出为鬼。」』我们下一次好好探討,这个我也很有兴趣的,《楞严经·卷八》,第八卷,我们先解释到这里,就是九百二十二页的第三行,「感此道身」就好。

好,我们来看这段的字句解说:

这个『五常五戒』,「五常」就是我们仁义礼智信。「五戒」就我们佛家不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。所以对照起来的话,不杀就是仁、不盗就是义、不淫就是礼、不妄语就是信、不饮酒就是智,所以「五常五戒」是同样的意思。

再来『吻缺』就是嘴唇有缺角,「吻缺」。

再来『穿胸国』,是比较特別,在南方,其人胸膛有孔贯穿前后,故称。在晋朝张华《博物志》里面,禹诛防风,其臣怒而杀禹,未遂,畏罪,以刃贯心而死,为禹救活,子孙繁衍成为此国。这个在《山海经》里面,《淮南子》里面有记载这一段故事,就是当时有一个非常高大的一个人,叫防风氏,这防风氏长多高呢?五丈四尺,喔,他长的身高是五丈四尺。结果大禹要诛杀防风氏的时候,大禹只有两米多,那防风氏就十多米高,就一般身高的五倍。当时大禹要诛杀防风氏的时候,防风氏的部属想杀大禹,结果未遂。未遂就以刀刃贯心而死,后来被大禹把他救活,子孙繁衍变成这里讲的叫「穿胸国」。

我们再看看这一段的白话解说:

依据佛经,眾生依因缘果报轮迴受生的说法,有下列七种,第一是天道,第二是仙道,第三是阿修罗道,第四是人道,第五是畜生道,第六是饿鬼道,第七是地狱道。要知道天道、仙道、阿修罗道固然是属於积感眾因而来,人道、畜生道、饿鬼道、地狱道等四道更是业力因缘的定报。『故尝就此而细考之』就是说,我曾经就加以仔细考察。佛经所说的人道,所谓人就是忍的意思,不论在违顺的情境中,『违顺』就是逆境跟顺境里面都能够安心忍耐,这是由於过去在因地的时候,心中常存欣乐,能够修习五常之德,仁义礼智信,能够守五戒之行,戒杀盗淫妄酒,行中品十善的人才能感召此人道的身。

我们看九百一十九页,佛经上说,今生为豪贵的人,或生为国王,或是生为长者,是从过去生中能够依礼供事佛法僧三宝中得来的。今世能生为容貌端正、顏色洁白,最上等的姿容的人,都是从前世能忍辱中得来的。今世为人能够精进,没有懈怠,喜欢行福德之事,是前生能够行精进中得来的。今世为人能够安详,言行举止能够谨慎,是前世,是从前世能修禪定中得来。今世为人有才华,能明理,能了达深奥的佛法,宣讲微妙的义理,去开悟迷蒙的眾生,听他说法的人都能信以为珍宝,这是前世修智慧中得来的。今世声音能清彻嘹亮,都是前世歌咏三宝中得来的。今世为人爱乾净、没有疾病,是前世能行慈悲中得来的。

今世为人多恐怖、恐惧,声音嘶哑如破竹声,乃是从地狱道中来出生的。今世为人昏暗愚钝、懈怠好吃,说话不清楚,又个性懦弱,喜欢交愚痴的朋友,偏爱黑暗的地方,这是从畜生道中来出生的。今世为人不爱清洁,乃是前生从猪身中来出生的。今世为人凶恶,乃是前世从蛇蝮中来出生的。今世没有廉洁的心,是前世从狗身中来出生的。今世为人狠毒暴戾、自以为是,是前世由羊身中来出生的。今世为人喜欢美食,任意杀害物命,没有仁慈的心,是前世由豺狼狐狸老鹰身中来出生的。今世为人不能够安详,对事不能忍耐,是前世由獼猴身中来出生的。

又说,今世为人长得高?英俊,是前世能恭敬他人的缘故。今世为人身体短小,是前世轻慢他人的缘故。今世为人丑陋,是前世喜欢瞋恚他人的缘故。今世为人一无所知,没有学问,是前世不勤於学问的缘故。今世为人痴呆,是前世不教导他人的缘故。今世为人短命多病,是前世喜好杀生的缘故。今世为人没有生活的资產,常受贫困痛苦,是前世喜好偷盗的缘故。今世为人没有子女,是前世淫乱他人妻子的缘故。今世为人子女淫乱,是前世姦淫他人未出嫁女儿的缘故。今世为人遭受鰥寡孤独之苦,是前世虐待子女的缘故。今世为人遭受飢饿,是前世喜欢独食的缘故。今世为人奴婢,是前世欠债不还,不礼敬三宝的缘故。今世为人面貌丑陋,是前世遮蔽佛灯的缘故。今世出生为水牛,是前世当官的时候,对子民、对民眾严苛虐待刻薄的缘故。今世出生为麞鹿,是前世惊怖他人的缘故。今世出生为龙类中,是前世喜好调戏妇女的缘故。

今世为人身生恶疮,治疗无效,是前世鞭打他人的缘故。今世为人,他人见到就生欢喜,是前世对人心生欢喜的缘故。今世为人,他人见到就不欢喜,是前世对人不欢喜的缘故。今世为人官司缠身,经常身繫镣梏,这个镣梏就是我们现在讲脚镣手銬,常常被关啦,镣梏就是脚镣手銬,是前世以牢笼关闭眾生的缘故。今世为人缺唇,就嘴唇有缺陷,是前世喜好钓鱼的缘故。今世出生在裸形国,是前世身著薄衣猥褻佛教精舍的缘故。今世为人生在马蹄国,是前世穿鞋子践踏佛地的缘故。今世为人生在穿胸国,是前世在布施作福之后,又心生后悔的缘故。

以上这些都是因为宿世之债已经酬偿完毕后,才能恢復人道本形。这都是在无始劫以来,眾生妄计业力,顛倒是非,相生相杀,因而轮迴不息的结果。由於没有机缘遇到如来出世,闻到佛陀的正法,不能听闻正法,在烦恼尘劳中受到因果轮迴法则的运转、轮转,这些人就是佛陀所说的可怜悯者。那些被称为畜生道的,其稟性是愚痴的,由於不能自立,必为人类所畜养,所以名叫畜生。这是由於他过去世在造业因的时候,自己愚痴迷惘,又贪恋嗜慾,造下下品十恶的罪,招感这畜生道的身体。

佛经上说,饿鬼道的业报已经清除了,才可以出生到世间来,和原来你所欠债的人互相对照所积的怨仇业债,再出生为畜生来偿还所欠的债务,这些都是自造虚妄业力所感召引来的。如果能够证悟菩提本性,那么这虚妄的业缘,就知道本来是没有的。这里所说的饿鬼道,就是说这些鬼类眾生身体羸弱又面貌丑恶,为了贪得一时的口腹,经常受到鞭打,甚至被捉去填河塞海,遭受无量的痛苦,这些是由於当初在造业因的时候慳贪成性,心存諂媚誑骗,造下中品十恶的眾生,感召这饿鬼道的身形。

好,我们就解释到这里。

接下来,我们剩下一点时间,我们来报告老法师对「如是等罪,司命隨其轻重,夺其纪算。算尽则死。死有余责,乃殃及子孙」的开示。

第一点,老法师说,以下几节是讲善恶果报的总结,那么这一段经文,「如是等罪」这一段经文,这几句话,我们细分它,有两段。前面那一段,「如是等罪,司命隨其轻重,夺其纪算。算尽则死」,这个是指罪报,正明罪报。那后面这个「死有余责,乃殃及子孙」,后面是別明余殃,就罪报余殃。所以「如是等罪」,这是总结上文。这是指《太上感应篇》那些作恶的这些造作种种恶业,它所招感的果报。

那么《感应篇》所说的,几乎都是我们在日常生活当中,不知不觉去造作这些罪业,为什么会造呢?在前面老法师说,我们曾经研究討论过,其原因不外乎两种,一种就是无始劫来的习气,坏习气。佛在经论上告诉我们,譬如大家常常读的《百法明门论》,这是我们佛教唯识学里面佛学常识的教材,不管是哪一宗哪一派都应该要学习这部《百法明门论》。这个小册子里面告诉我们,一切眾生的八识五十一个心所里面,恶心所就有二十六个,比如说,恶心所就是慳贪啦、嫉妒啦,这是恶心所。善心所,比如说惭啦、愧啦、惭愧啦,善心所十一个。这个比例超过一半,你看恶心所大於善心所超过十五个,所以为什么我们的恶念多於善念,就这个道理。又何况善心所的力量薄弱,恶心所的力量强大,通常我们讲的恶习,在佛家讲叫恶心所,这二十六个怎么来的呢?就是六个根本烦恼,二十个隨烦恼,不知不觉它就起现行,所以人很容易造恶是有道理的。

第二点,老法师说,从外缘上来说,尤其是今天的社会,恶缘多,善缘少,我们六根接触的境界,可以说是无一不是叫我们去作恶的。现在诱惑很多啊,尤其像现在科技发达、物欲发达,没有一项不是叫你去造恶的。所以这里面有严重的烦恼习气,外面有恶缘的诱惑勾引,他怎么不造业呢?他怎么不造罪业呢?造罪业的时候是无知,果报现前的时候就可怕了,这个时候恐怖也来不及了。所以我们这些人是极少数极少数的人,就是我们,比如说,像我们现在研討《感应篇汇编》,我们在学习佛法,老和尚说,这个是极少数极少数的人,非常幸运的能够读到佛的这些,读到佛的这些教诲,读了之后就应当生起高度的警觉,知道这个事情的恐怖,后果不堪设想。人如果能够有畏惧之心,他自然就不造业了,想到果报之可怕、可畏,不敢造作。

所以老和尚说,现在这个时候,你讲伦理道德,他只是羞於做坏事。但是你讲因果教育,你讲因果报应,就不敢做坏事。就是念念有畏惧之心,才能够防止造罪。所以印光大师说,念佛人要把这个死字掛在额头,印光大师的意思是说,怕死是个好事,他才会想要求生极乐世界。因为我们凡夫不仰仗佛力加持,我们光靠自力,三界没办法出去。为什么?因为一品烦恼都没断。印光大师说,如果你还有微惑未除,就是微细的无明未断,三界出不了。所以老法师教我们,念念要有畏惧之心,才能够防止造罪,念念想到佛菩萨,圣人教导我们要勤修善业。我们希求得到善果,那么就一定要断恶修善。恶的心、恶的念头、恶的行为,你有恶的心、恶的念头、恶的行为,你还想希望得到善果,怎么有这个道理呢?没有这个道理。

今天因为时间的关係,我们就暂时討论到这里。反正这一篇经文,末学研討结果很精彩。尤其后面讲到《楞严经·卷八》,讲到这个十习因、六交报,哎呀,那个老和尚有开示,单本开示,有单本流通一个经本。十因六果,就是十习因、六交报,就是《楞严经》里面非常有名的。末学很幸运,我研討到这里才发现说,这一段太精彩了。那么圣贤菩萨很慈悲,把《楞严经·卷八》最精彩的部分放在这个最后。臺湾话叫好酒存瓮底,就是好酒都是封存最久的,存在那个瓮子里面最底部的,所以我们下一次再来探討。

今天我们就讲到这里。若有讲得不妥之处,请各位同修大德批评指教。阿弥陀佛。


文字稿来源:因果教育弘化网

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