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黄柏霖老师主讲《太上感应篇汇编》(第259集)

因果者,圣人治天下,佛度众生之大权也。若约佛法论,从凡夫地,乃至佛果,所有诸法,皆不出因果之外。——印光大师。


感应篇汇编第259集

《太上感应篇汇编》(第二五九集) 黄柏霖警官主讲

2017/11/22 臺孝廉讲堂 档名:57-109-0259

尊敬的各位同修大德,大家好!今天我们研討《太上感应篇汇编》第一百二十四句。请各位同学翻开课本九百四十八页,我们看经文:

【故吉人。语善。视善。行善。一日有三善。三年。天必降之福。凶人。语恶。视恶。行恶。一日有三恶。天必降之祸。胡不勉而行之。】

我们看这一段的白话解说:

所以吉祥的人,因为他的『语善、视善、行善』,一天有三件善事,积满三年,上天必定会降福於他。凶恶的人,因为他『语恶、视恶、行恶』,一天有三件恶事,积满恶行,上天必然降祸於他。由此可见祸福之道,为何不勉力去行善去恶呢?

那么这个地方,「凶人语恶、视恶、行恶,一日有三恶,三年天必降之祸」,也有这么一说是这个「三年」,这两个字在《太上感应篇汇编》这里面註明,是俞曲园先生用古本刪掉「三年」这两个字。我想为什么把「三年」刪掉呢?就是怕恶人他说反正没有关係,还有三年上天才会降灾祸给他,所以他就敢无恶不作。所以这个俞曲园先生,我想他的用意把「三年」刪掉,就是怕这些恶人,凶恶的人,有投机取巧的行为。所以直接跟你讲,一天有三件恶事,积满恶行之后,上天必然降祸於他,这是確实的。因为有时候他所造的是大恶,这个大恶,比如说五逆罪,杀父、杀母、杀阿罗汉、出佛身血、破和合僧,这是五逆罪,是墮五无间地狱的罪,他的福报跟他的寿命是被加减乘除,被除掉的。所以如果他是造非常极恶的、重大的大恶之罪业,那不可能等三年了。

像我们在讲座里面提过的公案,我们臺湾臺中有一位农会理事长的儿子,他只有生一个独生子,没有把他儿子教育好,变成为非作歹、窃盗吸毒,后来被警察机关移送法办,法院给他判刑,被羈押。那他的父亲在地方上是一个有名望的人,自己觉得非常羞愧,因为左邻右舍都知道这个事情,所以他的父亲在绝望之余,就喝了农药自杀。那他这个不孝子在监狱里面知道他父亲死亡了,那这不孝子就跟法官说,他要回家奔丧。结果他回家也不是守丧,他就把他父亲留给他的一千多万的遗產,在短短地他父亲丧事的四十九天之间,他把这一千万多的遗產,全部在风花雪月的场合饮酒作乐,花费殆尽。

那像这个不孝的忤逆罪,他父亲的自杀,等於是他害他死亡,所以这种大恶就不可能三年。你看他一请假回来,就在四十九天之內,有一天晚上,他就喝得醉醺醺,骑著机车回家,我们臺湾叫摩托车,骑著机车回家,半夜就在路边撞上路边的停车,撞飞起来以后,摔在地上就死亡了。这就是俞曲园先生没有再加「三年天必降之祸」,有他的道理。他目的是警惕世人,不要有心存侥倖的心理。

那做善为什么「三年」呢?,因为要日积月累,因为眾生毕竟,我们这一念心,在佛法里面讲,恶心所有二十六个,善心所十一个,二十六个减十一,恶心所多了十五个,所以我们的善念少、恶念多,而且善心容易退转、容易懈怠,恶心天天增长。为什么?因为我们的无明薰习,累世里面的无明薰习无量无边。佛陀说,我们罪业如果有体相,那么虚空是不能容受的。所以古人讲说,勿以善小而不为,勿以恶小而为之,就是告诉你,善事是要一点一滴累积来的。所以这个地方它跟你讲,「一日有三善」,你至少要学袁了凡先生,袁了凡先生他发愿三千善、三千善、一万善,就算是「一日有三善」,一个月等於是九十个善事,三年三千多个善事。袁了凡先生第一次三千善做了超过十年。所以这个地方讲「一日有三善」,要累积三年,上天必定降福报给你。是这个地方,因为在《感应篇汇编》经文里面,经文的后面有几行小字,两行的小字,註明俞曲园先生用古本刪「三年」两字,我特別做这样的一个补充。

好,我们看第一段的经文:

【此节总结全篇。实实教人以从善去恶之路也。故字。通承上文而言。吉人者。以其为善即能得福也。凶人者。以其为恶即能得祸也。诸恶。众善。不可胜穷。约而求之。语视行三端。正是切实下手处也。语善。如非礼勿言。乐道人善。开发人之善心是也。视善。如非礼勿视。乐见善人。乐观善书。恆见己恶。不见人非是也。行善。如非礼勿动。非法不蹈。勇猛为善。时时行方便。种种作阴功。倡引一方。乃至四远。感化同志。善与人同是也。恶则反是。三年。千日也。唐虞考绩之法也。圆满之期也。善积而恶盈也。人心至活。变化不常。若三年之久。而心无改移。则其善恶也纯矣。拈出天字。此赏善罚恶。锡福降祸之大主宰。通篇之结穴也。而天者。吾心也。孟子曰。存其心。养其性。所以事天也。两必字。非必之於苍苍冥冥。无声无臭之天。乃必之於吾心所发之三年语视行也。所谓无不自己求之者。盖此理也。至人乐道。原非求福。求福而为善。心已涉於私矣。故惟当尽其在己。顺受於天。非可有一毫覬望希迎之心也。然唯心自召。天道好还。祸福之理。本来洋天溢地。纤悉不爽。世人以为善去恶。为本分內事者。固属上之尤上。然世多常人。安能尽是上根。故恐祸求福。而去恶为善者。亦太上之所望。正惟恐人之不求福也。所谓求之有道。得之有命。是求有益於得也。如此而求。固无害於求也。降福者。如身享福禄。子孙善良。荣显昌大。寿命延长。家道兴隆。万事和顺。甚至为圣为贤。成仙成佛。彻悟自性。直证无生。度人度物。立极万世是也。降祸者。如身遭显祸。子孙险恶。凌替败亡。岁数短促。家道沦丧。凡事掣肘。甚至死入无间地狱。轮迴异类。永劫受罪。恶流后代。万年唾骂是也。呜呼。由此而论。祸福之道。大矣哉。诚不可思议也。末句揭出勉行。只就众善奉行上说。为通篇总关键。勉字。为迁善改过至要之诀。胡不是怪叹之词。行。是身体力行。勉行者。勉强力行。捨死不退也。书曰。非知之艰。惟行之艰。谚云。说得一尺。不如行得一寸。若知而不行。决无受用。既无受用。不免向生死海中。自作自受去也。世人欲求生路。须下死功。朱子曰。阳气发时。金石亦透。精神到处。何事不成。人能如此。则行满功圆。成真证圣。岂非可必之事者。】

好,这一段很长,我们来解释字句解说:

『约而求之』就是,「求」就是探索、探討,「约」就大概,我们来探討「语善、视善、行善」,『语、视、行三端』这三件事情。

『非法不蹈』,「蹈」就是干犯,不对的事情不要去冒犯,就叫「非法不蹈」。

『四远』就是四方。

再来,『唐虞考绩之法也』,「唐虞考绩」,「唐虞」是唐尧与虞舜的並称,「考绩」是按一定的標准考核官吏的成绩。这个在《书经?舜典》之中有下面这段经文,「三载考绩,三考,黜陟幽明」。「黜」就是把他免职、把他罢黜、把他免官。「陟」就是提升、提拔,这个叫「黜陟」。「黜陟幽明」的意思,「黜陟幽明」就是黜退昏愚的官吏,「幽」就是闇钝、愚昧,我们现在的话叫没有效率的官员。「明」就是贤明的官吏。所以「黜陟幽明」就是黜退昏愚的官吏、昏庸的官吏,晋升贤明的官员。所以在《书经?舜典》里面讲,「三载考绩,三考,黜陟幽明」,这三年的考核,不好的就要把他黜退,良好的就把他提升,这个意思。所以它这个地方「三年」,是引用唐尧虞舜他们当时考核官员的作法。

再看看倒数第四行,『通篇之结穴』,「结穴」就是风水师也会用这个名词。风水师,比如说他看到一座很好的风水的时候,它这个风水的头在哪里,尾巴龙脉在哪里,龙头跟龙尾,这个龙脉在哪里,它会有个「结穴」的地方,就是它那个最后的龙脉归属到哪个地方去,这个在风水学上,它也用「结穴」这个名词。那在这个地方,「结穴」是比喻文辞的归结要点,也可以讲说,它的精华的结论在哪里,「结穴」有这么一个味道在里面,就是精华的结论在哪里。

再看下面,『孟子曰:「存其心,养其性,所以事天也。」』这个出自《孟子》尽心篇上,「孟子曰:『尽其心者,知其性也。知其性,则知天矣。存其心,养其性,所以事天也。』」它这个里面,《孟子》尽心篇这里面,除了以上刚才所念的这个,还有「夭寿不贰,修身以俟之,所以立命也」。我们先用白话来解释《孟子》尽心篇上这段经文的意思,孟子说,充分运用你的心性的思考的人,我们现在一般讲叫尽心尽力。「知其性」者,就知道人的本性,知道人的本性就知道天命。保持心灵的思考,涵养本性,这就是对待天命的方法,「所以事天也」。无论短命或者是长寿,都一心一意的去修身以等待天命,这就是安身立命的方法。

那么这一段如果用《了凡四训》里面的「立命之学」,我觉得还可以用佛经的角度、用佛法的角度解释得更透澈。如果是纯粹从《孟子》尽心篇,我们去把它字面上解释,儒家是告诉你,今生如何安身立命,这是儒家的看法。孟子告诉你说,你只要「存其心,养其性」,就是你对待你的命运,你去侍候上天,不管你是短命长寿,你都用这样去修行来等待上天的回报,这就是安身立命的方法。那这是儒家的说法,如果我们结合《了凡四训》里面的,「立命之学」、「改过之法」、「积善之方」、「谦德之效」,在「立命之学」里面,了凡先生有提到,云谷禪师有跟他开示的,跟了凡先生讲如何去改命。

老法师在解释《了凡四训》里面特別讲,老法师说,所谓的天命,就是你前世的定业、是你累世的定业,也就是定数。你过去生无始劫来,你所造的善业跟恶业,就决定你在这一世里面的乐报跟苦报。这个是你过去生,你所造的身口意的行为,它所决定的定数,那这个在佛经上解释,这个叫定命、叫定数。那如何去改变这个定数呢?就必须要去创造变数,那就必须从心性上去改变,就是了凡先生的改过行善。所以袁了凡先生听了云谷禪师的开示以后,他就反省自己能不能得到功名,能不能有福报,有没有儿子的命。后来了凡先生自己很谦卑的反省说,他的毛病习气很多,他没有福报可以得到功名、没有福报可以得到儿子,那云谷禪师就教他改过。

那么这个地方讲「尽其心者」就是我们佛家讲的彻悟本心,也就是说你明心见性、见性成佛,你彻底明白自己父母未生前本来的面目,也就是我们佛经上讲,转迷为悟、转凡成圣,这叫「尽其心者」。你能够返迷为悟、转凡成圣,你就能够转烦恼为菩提。所以文殊师利菩萨说,制心一处,无事不办。你把见思惑破掉、尘沙惑破掉,再破四十一品根本无明,破一品根本无明,你就可以见法身,这个叫「尽其心」、「知其性」。「知其性」就是佛家里面讲的见性,「知其性」就是你能够见性了,那就知天命了,「则知天矣」。

什么叫知天命呢?你能够明心见性、见性成佛,你就明白因果了。那你明白因果以后,你就瞭解自己、明白自己宿世里面的这些,我们讲说你彻证法身以后,你就恢復六通。那六通以后,你的宿命通就现前,你就明白了,就像安世高大师一样,他明心见性了、见性成佛了。他来中国还两次命债,他知道过去生他误杀別人,这一世也会被人家误杀。一次是在广州还命债,他又回到安息国了,又捨掉王位、捨掉国王不做,又出家修行到中国来。那么第二世来的时候,就到广州去找前世杀他的人,那个已经变成老人了,他再请这个老人带他去、跟他去会稽县,就现在浙江跟江苏这一带,再还另外一次命债,也都是被误杀的。他两次被误杀,过去生他误杀別人,这一世也被误杀,这叫做知天命。

所以真正到开悟境界的人,也就是这里讲的「存其心,养其性」,他真正明心见性的这些菩萨、法身大士,他已经入不二法门了。入不二法门,他已经没有我执、没有法执了。他没有我执、没有法执,他怎么来个长寿呢?跟短命呢?他知道缘起性空,他知道因缘所生法,我说即是空。他瞭解空性以后,长寿跟短命对他来讲是平等不二的,所以他可以「夭寿不二」。为什么可以「夭寿不二?」他入不二法门的时候,他已经没有对待了,因为在凡夫的境界里面,他还有对立、还有能所,才有长寿跟短命,等到他开悟以后,明心见性、见性成佛了。他证法身了,他就入不二法门。那入不二法门的时候,他瞭解人身是酬业而来的。那么对他来讲、对菩萨来讲,就像安世高大师一样,他瞭解自性不生不灭,所以他就可以做到这里讲的「夭寿不二」。

那么「修身以俟之」,怎么样达到这个境界呢?用佛经上解释说,藉修德显性德,这叫「修身以俟之」,「俟」就是等待。藉修德显性德,「久修百千劫,悟在剎那间」,这叫「修身以俟之」。那这样的话他就可以立命,就是他就可以创造命运了,这「命由我作,福自己求」,这个就是《了凡四训》里面所讲的。那么在菩萨来讲,所谓的立命,它是什么?他就证得慧命了嘛。这个立命对菩萨来讲、对佛家来讲,真正能够了生死,离开轮迴的,就必须要明心见性、见性成佛,那才是真正的能够见到自己的法身慧命,那才是真正的脱离生死,那才是安身立命,就是「所以立命也」。所以用佛家角度来解释孟子这一段,它就很究竟了。

好,我们再看下面字句解说,『苍苍冥冥』,「苍苍」就是深青色的,就是指老天,天上的这种蓝天,我们说蓝天叫「苍苍」。「冥冥」就是高远的空际。

再看九百五十页第二行,『覬望』就是希图、企望。

『希迎』就是迎合。

再来,『纤悉不爽』,「纤悉」就是细微详尽。

再下面,倒数第二行,这个就很重要了,就是我们学佛的目的就是要彻证无生,这里讲『直证无生』,「无生」就是我们《般若波罗蜜多心经》里面讲的,「观自在菩萨行深般若波罗蜜多时,照见五蕴皆空,度一切苦厄」。那么「无生」也是我们《金刚经》里面讲的,「应无所住而生其心」。净土宗修行人,我们在诵经念佛,最后我们都会念迴向偈,「愿生西方净土中,九品莲华为父母,花开见佛悟无生,不退菩萨为伴侣」。那什么叫「花开见佛悟无生」呢?就这里讲的「直证无生」。每一个学佛人都要到这个境界,你明心见性、见性成佛,你破一品根本无明,分证法身,你就可以「直证无生」了。所以我们净土行人如何来明白「花开见佛悟无生」,我们在这边跟各位好好来解释一下「直证无生」这个「无生」的意义。

这个地方我就引用禪宗的角度来瞭解、来明白这个「无生」。首先我们必须要明白说,释迦牟尼佛在菩提树下夜睹明星,成无上正等正觉,乃至於未来的五十六亿七千万年以后的,弥勒菩萨在龙华三会成佛,不管你修哪一个宗派,目的都是要怎么样?都要成佛,你到极乐世界也是要成佛。如果你不清楚佛的意义,为什么要学佛?为什么要念佛?为什么要成佛?你不瞭解这个佛的意义,那么修行就没有方法、没有方向,会糊里糊涂的空过一生。

那么在事相上来讲,我们知道百千亿化身佛他有三十二相、八十种隨形好,这是佛在事相上成佛。所以成佛就是成道,那么道有哪几种?修道有哪几种呢?有罗汉道、有缘觉道、有菩萨道、有佛道。所以成道他有层次上的差別,你修四圣諦,成阿罗汉,证阿罗汉。你修十二因缘,证辟支佛。你修六度万行,成就菩萨。你圆满菩提,成就佛果。所以理上来说,佛就是指我们这一念心。我们讲说念佛、念佛,这个佛者,觉也,就是指我们这一念觉性,那也就是我们的菩提心、我们的涅槃性。

那菩提跟涅槃没有形相,是无相的,所以我们说实相无相无不相,就指我们当下这一念心,这就修行的目的,就是要明白这一念心。无论是声闻、缘觉、菩萨,最终都要证到菩提涅槃的境界。净土宗来讲的话,要花开见佛。禪宗来说,要明心见性、见性成佛。密宗来讲的话,要即身成佛,三密相应。那么所见的佛、所成就的佛统统一样,没有说你禪宗成的佛跟净土宗成的佛不一样,没有,我们所谓的佛佛道同。

你像我们禪宗里面讲的明心见性、见性成佛,就是我们净土宗里面讲的常寂光净土还有实报庄严土。究竟佛就是净土宗里面所讲的常寂光净土。分证佛等於是净土宗里面讲的实报庄严土。所以常寂光净土跟实报庄严土都在净土宗里面所讲的,叫理一心不乱。我们禪宗它所讲的明心见性、见性成佛,就是理一心不乱的境界,也是我们净土宗所讲的,最少实报庄严土到常寂光净土。净土宗里面分成功夫成片、事一心不乱、理一心不乱。所以不管是净土宗、密宗,还有禪宗,他所成就的佛统统是一样的,因为每一尊佛都到无上正等正觉,都是要破我执、法执,再破四十一品根本无明,成究竟觉、究竟佛。因此要成佛、要见性,佛性就是我们的觉性、灵性,所以修行、学佛必须要知道,灵性在哪里?佛性在哪里?如果不知道,那修行就没有方向跟目標了。

佛说八万四千法门,最后统统归於自性菩提、自性涅槃。像老和尚在讲经常常讲,所以六祖大师跟我们开示的,皈依佛就是皈依觉,皈依法就是皈依正,皈依僧就是皈依清净不染。我们最后要皈依到什么?自性的觉正净,这自性三宝,自性三宝就是觉正净。所以有事相上的三宝,有住持三宝,这里跟你讲,修行到最后就归於自性菩提跟自性涅槃。所以我们在做「三时繫念」的时候,都会念什么?「自性眾生誓愿度,自性烦恼誓愿断,自性法门誓愿学,自性佛道誓愿成」。所以人人都有自性,所以人人都能成佛,老和尚常在讲经里面讲,佛陀说,一切眾生本来是佛。佛陀在菩提树下也讲,一切眾生皆有如来智慧德相,只因妄想执著而不能证得,就是人人都能成佛。

那么净土宗里面讲说,「花开见佛悟无生」,「花开见佛」是什么意思呢?「悟无生」又是什么意思呢?这个佛是指我们內心的佛,不是外面的佛。一般人认为说,见佛就是能得到解脱。假使见佛能得到解脱,那为什么释迦牟尼佛的弟子善星比丘,他为什么墮入恶道呢?在《楞严经》里面佛陀有提到这个,为什么善星比丘,他为何墮入恶道呢?所以证明见佛是见自性佛。「花」就是莲花,莲花是一个比喻,莲就是心莲,我们这一念心就像莲花一样,出淤泥而不染,淤泥就是烦恼,莲花就表我们的清净心。那出淤泥就是什么?就是六根对六尘能够即相离相,就是根不入尘,「应无所住而生其心」。所以出淤泥而不染就是能够转烦恼为菩提,这个叫做出淤泥而不染,不染就是菩提。

所以凡夫的心就像淤泥一样,里面是又脏又臭,就是我们的烦恼习气,但他听到佛法、听闻佛法以后,他会反躬自省,会懺悔、会改过。禪宗里面所谓的静坐,禪修静坐,沉淀自己这一念心,迴光返照,破掉自己这个执著,这个就是什么?这就是莲花出淤泥而不染。所以我们在日常生活里面,我们遇到不好的境界,我们遇到违逆的境界、不顺心的境界,我们要怎么修行呢?我们要把这些不好的境界都转成阿弥陀佛,我们用一句阿弥陀佛来把这个不好的境界转掉,你自然而然就可以不嫌弃、不排斥。但是凡夫因为习气重,你不仰仗这个佛力,你是没有办法能够断掉这个不嫌弃跟不排斥这个不好的境界,你做不到。所以必须用这一句佛號,练成功夫成片的时候,他自然而然就可以不嫌弃、不排斥,你就可以做得到。这个等一下我们会探討,这叫「巧入无生」,就跟「无生」相应了,「无生」就是不生不灭的自性,就是我们的佛性。

所以我们净土行人遇到不好的境界,我们都怎么样?我们用这一句阿弥陀佛、南无阿弥陀佛转六尘境界。老和尚说,你们做不到不住色布施,不住声香味触法布施,布施就是放下。那你怎么做到不住色布施?你用阿弥陀佛就可以不住色布施了。那你怎么可以做到不住声布施呢?这个声音不好听,这个声音好听,这个声音是讚叹你、这个声音是毁谤你,你怎么样可以不生烦恼呢?你转成阿弥陀佛就好了。所有的讚叹跟毁谤统统归到极乐世界,统统导归净土。你这句佛號把它转掉,就是转到极乐世界、转到阿弥陀佛,就回归到自性了。你就不会怎么样?你就不会住在色声香味触法。

那你用这句佛號就可以做到佛陀说的不住声布施了,否则你很难。因为凡夫有无始劫来这种习气毛病,他怎么样就是喜欢听好的,不喜欢听坏的,怎么样都喜欢听讚叹的,不喜欢听毁谤的。你只要一听到毁谤,你一定起烦恼的,那你怎么办呢?你没办法转境界,你心被境转了,所以你做不到不嫌弃、不排斥这个违逆的境界,你必须要用阿弥陀佛。同样道理,你遇到好的境界,遇到你喜欢的境界、贪爱的境界,你要做到不生贪著也很难,就是佛陀讲的不住色布施,或者不住声布施,色声香味触都会。比如你闻到香的,你就会住在这个香的境界里面,你不生贪著都很难。你不住味布施,那更不容易了,这菜不好吃你就嫌了。

以前我认识一个法师,他也很有趣,他刚开始学佛的时候,到大陆去打佛七,那个老和尚就很会考试。我认识这位法师,刚出家没多久就去大陆打佛七,那个老和尚在打佛七的时候,他第一天到第四天只有吃青菜,一块豆腐都没有。那我认识这个法师他去打佛七的时候,他有打斋,那打七天。结果他打到第四天的时候,他就受不了了。到第五天,他就问那个老和尚,他说,老和尚、老和尚你为什么第一天到第四天,到现在,每天都是青菜萝卜,怎么一块豆腐都没有呢?那个法师,老和尚不疾不徐,悠悠哉哉地跟他讲一句话说,你是来打佛七呢?还是来打豆腐呢?这么一说,这位法师很不好意思,他下面接不下去了。就像禪宗里面讲的一千七百个公案下一句转语,你转不下去了,没有办法讲了。

老和尚说,那你是来打佛七的呢?还是来打豆腐呢?你看,马上就让你领悟了。后来这位法师就忍下来,他就心没有隨这个境转,也就是说,心没有隨豆腐转。吃了四天的青菜,都没有吃到一块豆腐,豆腐就是烦恼,豆腐就什么?豆腐就是境界。你住在豆腐里面,就是住在味里面了,那如果你不住在豆腐里面,你就不住味布施,你看这个多难。那个老和尚他念佛毕竟是有一点功夫了,那个老和尚就是不住味布施了。那这个去打佛七,我认识臺湾去的刚出家的这个法师,他就住在味境里面,这个味的境界里面、味道的境界里面,青菜跟豆腐的味道不一样,那豆腐味道比较香。所以我就跟你讲说这不容易。

以前我们在学讲经的时候,我们佛陀教育基金会的简丰文老师,他是净空法师的早期弘法的男眾的大护法。他就讲一句话,很简单,他说,我们修行人其实要修不住味布施很简单,他说,你能不能天天三餐,或者是你一天吃两餐,可不可以不要辣椒?比如说你喜欢吃辣椒,好,你能不能不要蘸辣椒?我跟你讲,我看那么多,有时候都很难,包括我们学佛人,诶,你有没有辣椒?习惯了,习惯成自然。所以修行是真的不简单,是这里讲的说,遇到好的境界,心也不生贪著,讲很容易啦,但是做到很困难。

修无法师说,到东北去后来去护持戒会的那个修无法师,在哈尔滨极乐寺那个修无法师,跟諦闲老法师说,他要在那边圆寂,他就讲最后临终的偈语就是,「能说不能行,不是真智慧」。所以遇到好的境界,心也不能生贪著,我们凡夫做不到,我们只有这句阿弥陀佛。阿弥陀佛这句佛號持到有功夫的时候,隨遇而安,你味道好,我也是这样吃,你味道不好,我也是这样吃。他就不住在味布施,味道里面,他就可以做到不住味布施了。他就可以把这个对食物的喜好跟厌恶,他就可以放下来,他就离开对待了。所以念佛,其实我个人是觉得,我个人的领悟,念佛的目的不是在念给別人听,也不是在念给谁听,是念给自己听。就告诉你说,你不要执著在境界里面,你不要执著在对立的境界里面,你应该离开对立的境界,你必须要离开对立。离开对立就是离开娑婆、离开对立就是离开生死、离开对立就是离开烦恼、离开对立就是离开痛苦,你必须要这样去转这个境界。

那你如果离开对立,你用这句阿弥陀佛,你学黄打铁,唐朝这黄打铁,那个师父教他的,他在做打铁的工作,非常辛苦,那时候又没冷气,又没电风扇,非常地热,汗流浹背。那个法师教他,打一次钢铁、烧一次钢铁念一句阿弥陀佛。他最后念到预知时至,往生极乐,他说,「叮叮噹噹,久炼成钢,太平將至,我往西方」。你看他就是,这个功夫就是什么?这个功夫等於他用念佛转这个苦乐对待,他用念佛转这个苦乐对待境界,最后他放下苦乐的对待,他放下来,最后解脱,那叫「太平將至」。「我往西方」就是他完全证到那个无生的境界、不生不灭的境界,他不会住在很热,或是希望不要那么热,他不会住在这个境界里面。这个就是这里讲的莲花出淤泥而不染,念佛就可以做到,这是佛陀特別开示的一个方便法门。

很多人没有办法瞭解这个道理,也不瞭解为什么要念佛?他纯粹停留在什么?念佛可以不要生病,念佛可以富贵、念佛可以长寿、念佛可以健康。如果你不懂这个道理的时候,你不瞭解苦从什么地方来的,你不知道如何去转这个苦,如何离开这个对待,苦乐对待,坦白说,你要带业往生很难。因为你做不到功夫成片,因为你还有所求,你要求长寿、求健康、求財富,那你念佛只是修一点福报而已。

你不明白为什么莲花出淤泥而不染,你也不瞭解「花开见佛悟无生」的道理。所以莲花出淤泥而不染就是告诉你心不染著六尘境界,那就是如果你能做到这个境界,心不隨境转,能够证得一心,也就是我们净土宗里面讲的理一心不乱,你就做到《金刚经》里面说的,「应无所住而生其心」了。你心就无染著了,无住生心了,你不染著在好的境界,也不染著在不好的境界里面了,你离开对待了。你离开对待了,你所生出来的那个心就是菩提心、就是清净心、就是觉悟的心。

所以我们在方便上来说,我们有烦恼心、我们有善心、我们有恶心、我们有汙染心,其实这些都是什么?这是我们无始劫来的毛病习气。所以你心中如果充满了愚痴、邪见、恶业,这就是恶心。所以修念佛法门,听经闻法,要契悟念佛是谁?这是禪宗里面讲的。当然我们修净土,我们这能念的佛跟所念的佛都是我们这一念心。所以你能够念到怎么样?你能够念到理一心不乱,那就是见到本具的佛性了,你就悟到无生了。那念到理一心不乱就是「花开见佛悟无生」。也就是说,简单的说,因为「无生」,你如果按照佛学字典去解释,你是很难去契会的,那么我们就尝试去瞭解「无生」,我们一般都是无生法忍,生忍、法忍、无生法忍。

那什么叫「无生」呢?我们来简单明白一下说,「无生」就是没有念头,就离开一切对待,进入绝待那个境界,因为你有念就有生。所以到极乐世界的时候,他是念不退的,到法身大士他是念不退的,什么叫念不退?他念念都流入萨婆若海,他不会再起心动念了。凡夫有念头,所以会有生。佛菩萨他不起心、不动念,他就证得无生了。所以你如果有念就有生了,你起了一个恶念就生到恶道了。你起了一个五戒十善的念头,你就生到人道跟天道了。你如果起一个念头证得苦集灭道,四圣諦的寂灭境界,你就生到声闻道了。那如果你能够修十二因缘这个念头,无明、行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死,悟这个十二因缘,你就入缘觉的果位了。如果你发一个六度的心,修六度波罗蜜,就生到菩萨的世界去了。

所以真正菩提心是什么呢?就是曾国藩先生说的,老和尚常讲,说一念不生谓之诚,说一念不生,就是无生,一念不生就是无生。这恶念也不生,善念也不生,这样就可以称为悟无生,也就是要离开善恶对待。六祖大师他得到衣钵以后,五祖大师座下的眾弟子去追逐那个衣钵,那么其中有一位出家前是个將军的惠明將军,这惠明法师就追追,追到避难石那边,六祖大师就把那个衣钵放在那个避难石上面。惠明將军到后来快到接近衣钵的时候,他讲一句话,他迴光返照,他说,仁者,仁者,「我为法来,不为衣来」,就是他想要得智慧。当他讲这一句话的时候,六祖大师在避难石后面跟他讲,他知道他已经迴光返照了,说,好,你既然为法来,不为衣来,六祖大师就跟他开示了,「不思善,不思恶,正与么时,那个是明上座本来面目?」他教他去迴光返照,惠明將军就有所领悟了,这个叫做离开善恶对待了。

所以你如果想过去,那就会住在过去,那过去已经过去了,就像一个梦境一样,你还想要做什么呢?所以我们《金刚经》里面讲,「过去心不可得」。所以不要去想过去,那你就不会住在过去的心境里面,如果你想过去,你就会悲伤嘛;如果你想过去,你就会贪恋嘛;如果想过去,你就会留恋嘛。所以我们佛法里面讲说,「过去心不可得」,就不要去想过去了。那也不要去想未来,未来都是妄想,不用去想。有人讲说,未来我要怎么样,未来去哪里啦。因为佛陀跟我们讲说观心无常,要到阿罗汉才能够相信自己的心,《四十二章经》里面讲说,慎勿信汝意,就你不要相信你自己的心。慎勿信汝意,就不要相信你自己的心,因为到阿罗汉才可以相信自己的心,所以你幻想未来没有用的,也是空欢喜一场、空想一场。要怎么样?要把握当下。

所以有时候在大乘经里面讲,有时候在这些祖师大德跟我们开示,说现前一念心,一动念,动念即乖。你一动念就错了,一动念就是生灭,就不是无生了。所以过去也不想、未来也不想,现在也不要想,你好好把握当下去做就是了,那你就比较容易跟无生相应。所以无生它就是没有生灭了,它就是一真法界。所以我们跟你讲,谁有办法到无生境界?就是法身大士,就是离开十法界。谁有办法离开十法界,入一真法界呢?最起码要破一品根本无明、分证一分法身的法身大士,四十一位法身大士才有办法入一真法界,他离开十法界了,那就证得一心了。证得一心就是他证得不生不灭,就是证得无生,那就是净土宗里面讲,「花开见佛悟无生」。所以我今天费了很大的功夫跟各位解释无生,其实也跟各位互相共勉,因为確实无生不好说,那是开悟的境界,它是法身大士的境界。我坦白说,我自己是没有资格谈论这个无生的,那我只是藉这些高僧大德他们所开示的,就我个人所领悟的,我来跟各位分享。

再来就是我们是净土行人,我们必须要瞭解,黄念祖老居士在《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经大经解》里面,他有开示这一段,我觉得这一段是非常好,老和尚也在讲经里面,常常提这样,就是这一句念佛法门,它是「暗合道妙,巧入无生」。在《大经解》里面,黄念祖老居士这样的开示,他说,「夫无念与无生远非凡夫之所能。圆教八地菩萨,离一切心意识分別,始名真得无生法忍。可见此乃圣者之所难,安能期之於具缚凡夫?是以善导大师《四帖疏》曰:『今此观门等,指方而立相,住心而取境,总不明无相离念也。』」这句话怎么解释呢?黄念祖老居士说,无念跟无生这个境界不是凡夫可以做得到的。这什么境界呢?这要圆教八地菩萨,他离一切心意识分別。我们凡夫都是心意识,第六识,分別,第七识,末那执著,第八识,阿赖耶识,这个叫离开心意识。也就是说圆教这些菩萨,他们都转识成智了,转八识成四智菩提了,才可以称为真得无生法忍。可见这是圣人的境界,怎么可以期待「具缚凡夫」,就是通身是业力的凡夫可以做到这个境界呢?所以我们凡夫如果没有这个净土法门,是证不了无生的,佛陀说要三大阿僧祇劫。

所以善导大师在《四帖疏》里面说,「今此观门等,指方而立相」,佛菩萨、祖师大德告诉我们,指向西方,「指方立相」,因为凡夫你不给他「指方立相」,他会茫茫然,他不知何去何从,必须要跟他「指方立相」,让他「住心而取境」,这是方便法。他住在什么心?住在念佛心里面。取什么境?取在西方境界里面。最后他功夫到的时候,就是蕅益大师说的,刚开始必须要教他数念珠,数珠念佛,给他发愿,教他发愿十万、五万、三万,念到功夫到家的时候,要念珠也可以,不念珠也可以,就是这个意思。

再来,「如来悬知末代罪浊凡夫,立相住心尚不能得,何况离相而求事者」,如「似无术通人,居空立舍也」,「盖以众生妄心,念念相续,如急流水,从未暂息。今若勉强按捺,粗念虽得稍息,细念从未暂止,行人倘若错认,便云相应,实大谬误」。他这个地方告诉你说,释迦牟尼佛就是掛念这些末代五浊恶世的罪恶眾生,你教他「立相住心」,他都还不能够有功夫,那何况教他离相而求这个事相上能成就呢?就好像没有半个法术的这些修行人,你叫他说踊跃到虚空里面,立在虚空不会动,他怎么做得到呢?他没有法术,「似无术通人,居空立舍也」,他没有办法,做不到啊。眾生的妄心念念相续,就像流水一样,从来没有停止过,就是眾生的妄想。如果勉强他有一点点功夫了,那粗的念头虽然有一点点相应,也就是稍得消息就是有一点,好像有一点那么一个味道了,但是微细的念头,他从来没有停止过。修行人如果认为这样就是见道了,就悟道了、就证道了,认为这是相应,那就大错误。

「於是大悲慈父」,就释迦牟尼佛,「兴无缘之慈,垂兹奇妙方便法门,指方立相,摄心专注。即此妄心,持佛名號,念一佛名,换除百千万亿妄想杂念。念得纯熟,乃忘能所。心无所住,佛號分明。暗合道妙,便契《金刚般若经》无住生心之妙諦」。我们为什么今天要费这么大的力量来用净土、用禪宗来解释无生?就是因为修行就在体悟这个无生的道理,很多净土行人他不知道。所以我们从禪宗的角度去解释无生,就用心性去讲,那我们从念佛角度,就是遵照印光大师跟佛陀的教诲,怎么样能够契入无生?这一段黄念祖老居士说,「於是大悲慈父」,就释迦牟尼佛兴起无缘大慈、同体大悲,开示这个奇妙方便的法门,告诉眾生,「指方立相」,我告诉你西方,立阿弥陀佛这个相,立一个方位。「摄心专注」,就是把这个妄心用这句佛號把它伏住,「持佛名號」。你念一佛名,你念一句佛號换掉「百千万亿妄想」。刚才讲说妄想像流水,你要伏住妄想,假如没有佛號,就好像抽刀断水水更流。

你用这个佛號念到后来功夫成片的时候,佛號听得很清楚的时候,妄想不见,怎么不见不知道,它就不见了,就被佛號伏住了,那入定了,妄想就不见了,最后佛號听得很清楚,妄想已经远走高飞了,找不到了。这个就是「念得纯熟,乃忘能所」,这时候就没有能所了,你不知不觉就没有能所了。因为你要克服能所很困难,那就是要明心见性、见性成佛的境界,那很困难。你要打破能所是法身大士的境界,能见的我跟所见的对方、所见的境界,这多难,你也要开悟。但是你念佛就可以忘记能所,不知不觉能所就不见了,这叫「巧入无生」,因为打破能所,能所不二就是契入无生,只有这句佛號做得到。

那「念得纯熟」,这个「纯熟」要到什么程度呢?要到最起码你烦恼伏住,当然最好到事一心不乱。你念念念到后来心无所住了,也不住在喜欢的境界,也不住在不喜欢的境界,可是虽然你不住在好的境界,不住在不好的境界,可是你佛號却念得很清楚、很分明。就是不是说你念什么都不知道,你要念得很清楚、要听得很清楚,这个境界就可以「暗合道妙」了。什么叫「暗合道妙」?就是跟你的自性的菩提相应了,「道妙」,「道」就是什么?「道」就是你的真心。就不知不觉没有能所,就是跟真心相应了,妄心不见。这个时候你就契入了《金刚般若经》里面讲的「无住生心」,我们一般讲叫《金刚经》,就「无住生心」的「妙諦」。

再下来,「夫眾生之生灭心,处处能缘,独不能缘於般若。须位登別教地上之菩萨,方能契入,於无住时即生心,於生心时即无住。其余地前诸贤,仍是打成两截,一时生心,另一时无住,可见凡夫绝分」。这句话告诉你什么?告诉你说,要到別教初地菩萨以上,別教的初地菩萨他以上就可以怎么样?他以上就能够分证法身了,別教初地等於圆教初住,他就分证法身了,分证法身,他就证得法身了。所以凡夫的眾生心他是生灭心,他处处攀缘,我们不是攀缘六尘,就是攀缘好的境界、攀缘不好的境界,我们这个凡夫的生灭心独独没办法攀缘到,不能缘到般若,你就怎么想都想不到般若,缘不到。

要到別教初地以上的菩萨,才能契入,也就是「无住生心」。他生心就是无住,无住就生心,他是一体两面的,不是说生心是一块,无住是一块,不是,他无住当下生心,生心当下无住,他这个是一体的。无住,就真空。生心,就妙有。所以真空妙有不是两段,它是一体的,真空当下妙有,妙有真空。所以不变就是真空,隨缘就是生心。很多人,不要说很多人,黄念祖老居士说,「其余地前菩萨」,还不到別教初地以前的贤位菩萨统统「打成两段」,他做到生心就没有办法无住,他做到无住就不能生心。可见凡夫这根本,地前菩萨的贤位菩萨做得到,我们凡夫可能什么都不要想,连无住都做不到,就「凡夫绝分」,他这个生心不是生烦恼,是生菩提心、生清净心。

「今此净土法门,教眾生持名念佛,令眾生即念离念,潜通佛智,暗合道妙,巧入无念,即凡成圣。故《疏钞》曰:『越三祇於一念,齐诸圣於片言。』至哉妙用,不可思议!」「其他法门乃正入无生,故为难行道,今此净业,巧入无生,盖易行道也」。这一段讲得很好,他说,净土法门教眾生持名念佛。我们有四种念佛,实相念佛,实相念佛做不到,很困难,那个是法身大士的境界,他已经不起心、不动念,他的念头就是佛,佛就是念,他已经不起心动念了,他叫实相念佛。那观相念佛,观想念佛不好修。第四个持名念佛。

所以教眾生持名念佛,「令眾生即念离念」,关键在这一句话,你念头生起来,阿弥陀佛赶快提起来,念头生起来,阿弥陀佛赶快生起来。你阿弥陀佛生起来,你就离开妄想。你阿弥陀佛生起来,喜欢就不会生了。你阿弥陀佛生起来,討厌也不会生了。你阿弥陀佛生起来,好的也不会生。你阿弥陀佛生起来,坏的也不会生。这个时候就离念了,所以「即念离念」了。那这个境界修到后来,他就可以「潜通佛智」,就是念念念到后来,能所他就能够怎么样?刚才讲过了,他就没有能所了,「忘能所」,都忘掉,忘掉能所了,就是「潜通佛智」,「佛智」就是我们的智慧。那就「暗合道妙」了,那就「巧入无念」了,也就是「巧入无生」了,那就可以「即凡成圣」,就凡夫可以修成佛,就是「即凡成圣」,就是这个道理。

所以为什么念佛可以往生极乐世界?就是这个道理,「即凡成圣」。所以《阿弥陀经疏钞》说,「越三祇於一念」,释迦牟尼佛说,我们修行成佛要三大阿僧祇劫,「三祇」就是三大阿僧祇劫,你这一句佛號可以超越三大阿僧祇劫。那么这一念是什么?这一念就是能念佛的心。「齐诸圣於片言」,三藏十二部,祖师大德所讲的这些经论,统统在这一句阿弥陀佛佛號里面,叫「齐诸圣於片言」。他说,「至哉妙用,不可思议」。其他法门要做到这个境界,要证入这个境界,统统叫「难行道」,你要破见思惑、要破尘沙惑,再破根本无明,这是「难行道」。「今此净业,巧入无生,盖易行道也」,你今天修这个净土行门,净土这个法门,可以「巧入无生,暗合道妙」,它是「易行道」。

所以「念佛法门乃修行之径路,而持名一法又为四种念佛中之径路,故称为径中之径。又本经不倡『一心不乱』,直以『发菩提心,一向专念阿弥陀佛』为宗。但能发心专念,皆可往生。故更为明確简要」。黄念祖老居士说,念佛法门是修行的捷径,而持名念佛是在四种念佛里面捷径中的捷径,叫「径中径」。那么《无量寿经》它不倡导「一心不乱」。因为坦白说了,要到「一心不乱」是不容易的。所以《无量寿经》没有倡导「一心不乱」,只告诉你「发菩提心,一向专念阿弥陀佛」,这样就可以了。如果你能够「发心专念」,都可以往生。也就是说,你不用做到「一心不乱」境界,你就可以往生了,这样是非常明確简要。

那我们讲了这么多无生,我们从心性上去解释无生,我们再从黄念祖老居士讲这个《无量寿经大经解》里面去解释无生,最后我们要举一个公案来证明。老和尚常在讲经,讲了无数遍,我们大家都耳熟能详的,就是諦闲老法师的弟子、徒弟锅漏匠,他跟諦闲老法师是小时候的玩伴,年纪差不多,同一个村庄,那么长大以后家里很穷,没有机会读书,学了一个补锅、补碗这个行业,这个行业来討工作非常地辛苦。

后来他看到他的同伴出家,就是諦闲老法师出家不错,他就找到他了,跟他讲,他也想出家,拜他做师父。諦闲老法师说,不行,你还是去做你的生意,出家哪那么容易?你那么笨,字也不认识,笨头笨脑的。这不是我说的,这是老和尚开示里面有这样讲。他说,你学经懺佛事、敲打唱念也不会,讲经也不会,不认识字,所以不给你出家。但是这锅漏匠一直赖著不走,非找他出家不可。諦闲老法师被搞得没办法,跟他谈条件了,他说,好啦,那你要出家,我有几个条件,你做到了就可以。他说,行,你说什么我都接受,我就拜你做老师、做师父,你说什么我都统统照做。

諦闲老法师说,他说,你在正常的庙里面、佛寺里面住是不行的,因为佛寺里面有很多规矩,你已经年纪大了,四十多岁了,毛病习气不好改。我在寧波乡下有一间小庙,这小庙没有人住,是破庙,你就住在那边,我只教你一句南无阿弥陀佛。因为我教別的,你也不会,那我就教你念南无阿弥陀佛。你就念这么一句阿弥陀佛,一天到晚就念这一句阿弥陀佛,念累了就休息,休息了就接续念,休息好就继续念。这锅漏匠觉得这很轻鬆啊,没有压力啊。諦闲老法师说,不分昼夜,念累了你就休息,休息好就赶快念。在乡下找了一个学佛的老太太,在附近帮他煮中饭,烧两顿饭,早晨帮他做饭,早晨他自己自理了。老和尚就说,帮他煮午餐跟晚饭,那早晨他自理,也帮他洗洗衣服,让他专心念佛。

锅漏匠这样念了三年,有一天跟护持的老菩萨说了,明天不要烧饭了,我到城里面去看个朋友。实际上他已经预知时至了,他要往生了,他去一一跟那个老朋友辞別。就跟海贤老和尚一样,海贤老和尚也是这样,先到城里面他以前待过的地方跟那些同参道友要辞行了,去打个招呼了。他就跟这个老菩萨说,我过一天就回来了,明天不要烧饭。老太太以为他去看朋友,以为是那个老朋友请他吃饭。结果那个老太太第二天到庙里面来看看,看那个师父不在,再到佛堂去,那个师父锅漏匠就站著,没有回应。她往前一看,死了,往生了,站著往生了,赶快回去报告諦闲老法师。諦闲老法师他当时在观宗寺,浙江观宗寺,从前乡下到城里面没有交通工具,要走路,要走一天才到。所以諦闲老法师第二天才来,来往就要三天了,那锅漏匠就站了三天,等諦闲老法师来跟他办后事。諦闲老法师看到他这样,很讚叹说,哎呀,你了不起,你真是有成就。你这个比名山宝剎的方丈、住持和尚还了不起,通宗通教这些会讲经的也不如你。

所以这个锅漏匠一天的经都没有听过,他就是听话、老实、真干,一句阿弥陀佛,除了这个以外他什么都不懂,但是他做到预知时至。这就是「巧入无生」,「巧入无念」,「暗合道妙」,自在往生。还站了三天,这个表演给你看的,空前绝后。以前当然也有祖师立化的,但是那些祖师都修得很好,他立化是他的解行成就,这锅漏匠念佛就可以有办法站三天。所以倓虚老法师跟锅漏匠算是同学,因为都是諦闲老法师的学生,倓虚老法师是諦闲老法师的学生。所以倓虚老法师常常拿锅漏匠的故事鼓励这些修行人,他勉励这些念佛人,他说,你看,时间不长,三年就到极乐世界去作佛了,有这样的功夫不简单。所以諦闲老法师讲的话,真的不是假的。

以上是我们探討「无生」,讲了这么长,为什么?因为「直证无生」不好说,讲实在话,我们学佛学三藏十二部,我们念佛念到功夫成片、事一心不乱,也是要瞭解什么叫无生,「花开见佛悟无生」。所以末学就从心性的探討到黄念祖老居士的《大经解》解释无生。再到这个念佛法门,我再举这个真实公案锅漏匠来做印证,让各位明白。你假使没有办法,你就乖乖地学莲池大师说的,「越三祇於一念」,刚才我觉得莲池大师说,「越三祇於一念,齐诸圣於片言」,你就乖乖老实地这句佛號持到底,那这样的话,你就有机会「巧入无生」跟「无念」。你不一定要像难行道里面的明心见性、见性成佛,你一样可以做到。那么你往生到极乐世界的品位就不低喔,还满高的喔。以上我们就分享「无生」到这里。

再看九百五十页最后一行,『立极』,树立最高的准则。

『凌替』就是衰落、衰败。

『掣肘』就是从旁牵制,也就是说,从旁障碍、从中障碍。

『怪叹』,第五行,「怪叹」是惊嘆。

再来『《书》曰:「非知之艰,惟行之艰」』,这句《书经》上的经文就很有意思,我们来探討一下。《尚书?说命中》里面有讲,「非知之艰,行之惟艰」,这里是讲「非知之艰,惟行之艰」,那《尚书》里面是说,「非知之艰,行之惟艰」。《感应篇汇编》是讲「惟行之艰」,那《尚书》里面讲的是「行之惟艰」。这段《尚书》经文的白话解释是说,知道是很容易的,「非知之艰」就是说知道並不困难,困难在行、在做到。所以就孔传说,「言知之易,行之难」。那就是我们现在要探討的,到底是知难行易,还是知易行难?这两个论辩,很多很多人在讲,从国父那个时代一直到现在,很多人在讲,到底是知易行难,还是知难行易?

我们站在佛法角度来讲的话,知难行易。你真开悟了,你就做到放下,就很简单,易如反掌,这叫知。知之一字,眾妙之门,那个知才是困难,要开悟很困难,佛陀说要三大阿僧祇劫。所以是应该叫做知难行易,不是知易行难,那知不容易,你要开悟真的是很困难,刚才讲三大阿僧祇劫才有办法开悟,所以知难行易。知就是明心见性,不容易。我们刚才讲说「直证无生」,「巧入无生」,念佛法门叫做「巧入无生」。所以知难,非常困难,明心见性非常困难,你要破见思惑、破尘沙惑,再破根本无明一品,所以很难。要破我执跟法执,在佛经里面讲,破我执、法执,还要破俱生我执、俱生法执。

所以这一段知难行易,老法师有开示,老法师说,章嘉大师早年告诉老法师,说佛法是知难行易。行,真的不难,因为你真正开悟了,你境隨心转了,若能转境,则同如来,问题是若能转境是要怎么?要开悟的境界才有办法即同如来。所以你只要开悟,你就不会住在色声香味触法了,那有什么困难?可是你现在没有开悟,你看到美色,你就会动摇。你看到美食,你就会动摇。你看到好的,你就会喜欢。你看到不好的,你就不喜欢。教你说放下,你就非常困难、非常困难,你说,哎呀,我做不到。为什么?因为你没有开悟,你我执没有破、法执没有破,也没有破根本无明,你怎么有办法放下情执呢?放下財色名食睡呢?但是如果你一旦开悟了,你明心见性、见性成佛了,你財色名食睡,咚,脱落了,身心世界放下来了,对不对?所以他就可以预知时至,他可以立化,他可以站著往生,可以坐著往生。你如果说,不行,那太难了,怎么站著往生?他做到了,他真的站著往生,不难,为什么?因为他开悟了。

所以章嘉大师早年告诉老和尚说,知难行易,佛法上讲说知难行易。所以这个只有佛法才究竟,你要从其他宗教,他谈不到这么深入。行真的不难,知道太难了。但是你不知,你的信心生不起来,也就是说你没有觉悟,你的信心生不出来。这个不知不是说你不知道,是你没有觉悟,你的信心生不出来,你愿发不出来,所以必须要通过,然后我们才能够瞭解、才能体会。释迦牟尼佛讲经说法四十九年,为什么?帮助这些中下根性的同修断疑生信,目的是在这个地方。信心要是真生出来,愿就发了,愿真发了,就很容易了,一点都不困难。

老和尚说,刘素云就做到好榜样,她有信心,她坚持十年不改变,一部经一天听十遍,这是现身说法,她是最好的榜样。老和尚说,刘素云从五十五岁才开始,六十五岁成功。那当时老和尚在讲这个开示的时候,是在澳洲净宗学院,老和尚说,我们学院的同学应该差不多也是这个年龄,也就是接近五十岁了,来得及。你要是学刘素云的话,好好十年,也不过是六十岁而已,你就成就了。老和尚说,如果你能够成就了,那么你就对得起这个道场,你才对得起这个十方的供养。因为老和尚可能在讲这个开示的时候,是对这些学院的出家眾讲的。

老和尚说,你们在净宗学院,这个可以说世界上最好的道场,这样好修学的道场,自由自在的,没有任何约束。学释迦牟尼佛,但是释迦牟尼佛的每一个弟子个个都是持戒、都是修定、都是开悟的。那我们现在还是凡夫心,还是自私自利、还是名闻利养,烦恼习气没放下,那就不能成就了。老和尚说,不能成就来生就在三途,往生极乐世界的机会不大,这是我们一定要知道的。那么现在学这部《无量寿经》,老和尚说,我们就好好学习这部《无量寿经》,大家把刘素云的六个字抓住,就是南无阿弥陀佛,也可以讲说,听话、老实、真干,这六个字好好地学进去。老和尚说,我的话你们要是早一点相信,你们不是早就成功了吗?所以老和尚说,我们的老师是诸佛菩萨,他们真干,就会真成就。就像刚才我们讲的锅漏匠一样,他真干,他就有成就。

所以这个是老和尚在《净土大经解演义》里面,三百二十二集里面有提到,章嘉大师告诉他知难行易。虽然老和尚在讲到知难行易,老和尚没有进一步的开示,但是老和尚说,你们学刘素云的十年,那个知就不难了。你能够十年有所悟处,能有所悟处的时候,那么你转境界就很容易,你就可以伏住烦恼了,你就可以降伏烦恼了。

那再下面,我们看下面,『朱子曰』,这个是出自《朱子语类》卷八学二,「阳气发处,金石亦透。精神一到,何事不成!」这个白话解释是说,凡做事情须提起精神。你提起精神,这个事情就是再刚硬,你这个精神就像锋刀一样,你阳气一发生、一发作,发起来,就算金石也透过。我们这个人一发起志气,这个精神就像一把非常锋刃的钢刀一样,那这样就很好做事情。就是「阳气发处,金石亦透。精神一到,何事不成」,你只要提起精神,每一件事情都可以办成。

那么看这一段的白话解说,我们看,回到前面的经文:

这一节是总结全部《感应篇》的內容,实实在在教导世人要如何从善去恶的方法。这里讲的『故』字是贯通承接上文来说的。所谓『吉人』是指以其行善就能得福的人。所谓『凶人』就指以其造恶而得祸的人。所说的『诸恶』、『眾善』都是不胜枚举的,大略来探索一下,可分为「语、视、行」三方面,这正是切实可以下功夫的地方。所谓「语善」就是不合礼仪的就不要说,喜欢宣扬他人的长处,能启发他人的善念,这个都算「语善」。所谓「视善」就是不合礼仪的就不要看,喜欢看到善人,喜欢看善书,常见自己的过错,不见他人的过失等等,都算是「视善」。所谓「行善」就是不合礼仪的就不要乱动,不合法的事情不要去做,对於善事要勇猛去做,时时做方便他人的行为,行种种的阴功,倡导指引一方,乃至於推及到四方远处的人,感化志同道合的人。行善和人相同的都是,『善与人同是也』,就是行善都是跟人相同,行善和人相同的都是。

再来,所谓恶,「语恶、视恶、行恶」,恰好是相反。所谓「三年」大约是一千天、一千日,这是唐尧虞舜时考核成绩的方法,可说是一个圆满成熟的时期。善行可积满,然而恶行也能满贯的时间。人心是至为灵活的,而且变化无常,如果经过三年长久的时间,存心都没有改变,那么他所积的善行和恶行都已经很精纯了。

再来,此处又提出『天』字,这是掌理『赏善罚恶、赐福降祸』的『大主宰』,是整篇的重点所在。然而所谓的「天」是指我们自己的心。孟子在尽心篇上说,保存灵明的本心,善养天赋的本性,这就是顺奉上天了。这两个『必』字,不一定指『苍苍冥冥、无声无臭』的上天必会如此,而是指我自己的心所生发这三年所做的「语、视、行」必会如此。就是说这个「必」字不是指「苍苍冥冥、无声无臭」的上天,一定会如此这样,而是说你自己花三年的时间去做「语善、视善、行善」,或者你「语恶、视恶、行恶」,一定会得到这个善报跟恶报,这个意思,必会如此。所谓这些没有不是自己所求得,就是这个道理。

高明的人乐於行道,原来不是为了求福,如果是为了求福才行善道,这颗心已经是涉及自私了,所以一切唯有尽其在自己,顺受於上天,不可以有一点点期望希求、迎合的私心。然而一切的报应都是此心所召来的,天道是很快就会回报的,祸福的道理本来就洋溢遍布在天地之间,一点也不爽失差错,一点也没有差错。世人能够以行善,除去恶行做为自己本分的事,这固然是属於上等的上等人。然而世上大多是平常的人,怎么可能全部都是上等根器的人呢?所以害怕遭祸、希求福报而去恶、而行善的人,这也是太上老君所希望的,正是只怕常人不肯去求福而已。所谓求福要合乎道理,得福也是命中註定,这种求福就有益於得福的。能够这样去求福,当然就对求福无所损害了。

所谓『降福』,像是自身享福禄,子孙都很善良,都很富贵显耀,儿孙满堂,享有高寿,『家道兴隆』,万事都很和顺,甚至修成圣贤,成仙成佛,彻悟本性,可以「直证无生」,度眾生、度万物,能够於万世立最高的准则,这个都算是降福了。所谓『降祸』,是像自身遭受明显的灾祸,子孙心性险恶,经常遭受败亡的命运,寿命短促,家道沦落,凡事障碍特別多,甚至於死后进入无间地狱,轮迴转生到异类,在永劫中受罪,坏事流传到后代,万年受人吐口水臭骂等,这个都算是「降祸」。

呜呼,从此地来说,导致祸福的途径是很广泛的,实在是不可思议,最后一句揭示『勉行』两个字,这里是就『眾善奉行』的部分来说,是整篇的总关键处。这个「勉」字就是迁善改过最重要的祕诀。『胡不』乃是异常感叹的反问用词。所谓「行」就是身体力行,所谓「勉行」就是勉强去做、勉强力行至死不退缩的意思,到死都不退缩。《书经》上说,知道並不是很困难,只有能行才是困难。俗话说,能说一尺,不如去做一寸,如果只是知道而不去做,一定无法受用。既然无法受用,难免就会趣向生死海中自作自受去了。世人想要求得生路,必须要下死功夫。朱子说,在阳气生发的时候,金石也会被穿透,精神所到之处何事不会成功?世人能够如此去做,那么功圆果满、『成真证圣』就不是很困难的事情了。

好,最后我们剩下一点时间,我们来报告老法师对第一百二十四句,「故吉人语善、视善、行善,一日有三善,三年天必降之福;凶人语恶、视恶、行恶,一日有三恶,天必降之祸。胡不勉而行之?」这一段老法师的开示。

第一点,老法师说,前面这一段是改过迁善,那么这一段很要紧。《註解》里面说得很多,很重要,这里面也引用《了凡四训》跟古大德讲的懺罪的一些方法,值得我们去参考、值得我们去学习。那么今天我们讲说这一段是整个《太上感应篇》,也可以讲说《感应篇汇编》的总结,总结这一段有告诉你,要悔改的意思,就是说太上老君跟你讲,什么叫做「吉人」。「故」,这为什么用一个「故」字呢?老和尚说,这个「故」有一个总结的味道,总结整个《太上感应篇》,总结我们所讲里面前面的善跟恶,这「故」有个总结的味道。「吉人」,老和尚说,这是讲吉凶祸福,你也可以说是吉凶祸福,但也是我们所讲的善人。但是讲善人,老和尚说,还不太恰当,应该讲福人,有福报的人,这个「吉」跟福报有关,非常贴切,跟有福报的人,有福的人。有福的人一定怎么样?有福的人一定是「语善、视善、行善」,说好话,看好事,做好事,就是我们现在讲的,存好心,说好话,做好事,当好人,所以有福报的人就是他这三点都做到,「语善、视善、行善」。

那么善的標准,就是佛给我们讲的十善业道,此地的註解非常地好。他说,「语善」是讲,『如非礼勿言,乐道人善,开发人之善心是也』,这三句话讲得好。换句话说,不应该说的话决定不说,因为不应该说的话,你说了就变人我是非了。「非礼勿言」,喜欢称讚別人,喜欢说別人的善事,那就不会有嫉妒心了,决定没有嫉妒,也没有隱瞒。喜欢说別人的善事,喜欢开发別人的善心。喜欢说別人的善事,讚叹別人,我们就说修隨喜功德。喜欢启发別人的善心就是你是一个菩萨,你能够让他的、別人的善心可以开发出来,那么你一定是有慈悲心的人。这就是喜欢开发別人的善心,这是有福的人。这就是常常能够教诲一切眾生,帮助一切眾生断恶修善,劝导一切眾生明瞭什么是善?什么是恶?这非常重要,这是「语善」。那么这个「视善、行善」,还有往下这些老和尚的开示,因为时间的关係,我们就不能够在这边再敘述,留在我们下一集,我们再来报告老和尚对这一段的经文开示。

那么今天这一段经文里面,其实,虽然它是《感应篇汇编》的总结,但是它里面所用的,像刚才我们探討过的这个「直证无生」,我们用很多时间在解释这个「无生」。也就是说,「语善、视善、行善」,还有修《感应篇汇编》跟修《太上感应篇》,他最后在九百五十页倒数第三行,太上老君,这《感应篇汇编》的祖师大德跟你讲,如果你能够这样做,这样依《感应篇汇编》来修行,你「身享福禄,子孙善良,荣显昌大,寿命延长,家道兴隆,万事和顺」,这都是世间福报,你都可以得到。那甚至成圣成贤,「为圣为贤,成仙成佛,彻悟自性,直证无生」,你也可以做到,那这后面是指出世间法了,前面那个是世间法。

你看,《感应篇汇编》到这个地方跟你彰显,它不只是一本道家的书,它不只是求世间的福报而已,他最后跟你讲,你都可以「为圣为贤,成仙成佛,彻悟自性,直证无生」,也就是离开三界,甚至离开十法界。所以如果你用浅显的心、有所得的心来学习这个《太上感应篇》,那是有漏的。所以《太上感应篇》、《感应篇汇编》是浅者见浅、深者见深,它是一本了不起的善书。怪不得印光大师印这个《太上感应篇》跟《了凡四训》,跟《文昌帝君阴騭文》、《安士全书》,印了数百万册,印光大师果然不是普通人,只有菩萨的慧眼才会看出这本书,这三本善书的重要性,才会看出这个《太上感应篇》它的重要性。为什么?因为现在在佛法的大乘里面,小乘已经没有人在谈了,老法师说,唯有这个儒释道,儒、道可以代替小乘,也就是三个根。

今天我们就讲到这里。如果讲得不妥之处,请各位同修大德批评指教。阿弥陀佛。

文字稿来源:因果教育弘化网

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