您的位置 首页 悟道法師

悟道法师主讲《每日论语》(第十集)

子曰。君子不重则不威。学则不固。主忠信。无友不如己者。过则勿惮改。

 

《每日论语》  悟道法师主讲  (第十集)  2018/11/27  日本太和净宗学会  WD20-037-0010

诸位同学,大家早上好,阿弥陀佛!我们接着再来学习《论语讲记》,“学而”篇第八章。

【子曰。君子不重则不威。学则不固。主忠信。无友不如己者。过则勿惮改。】

今天我们学习到第八章,雪庐老人在讲这章书之前,先谈一些话,我们节录重点跟大家念一念。雪庐老人对大家讲:我们学论语志在有所得,例如从前讲《礼记》,吾都声明,不重视讲文字,大家学会尔雅、说文也没有用,吾注重你们的依教奉行。学后必须实行,人人都必须如此,这是做人的道理,学“人情世故”。不懂世故人情,事情办不成功。世故人情不懂,便不合天理。中国学问主张天、地、人三才,《论语》是孔子及其弟子之言,都是圣贤之言,依照这个实行就懂得人情世故。再进而言之,不懂人情世故,学佛也不成功。例如学佛依照通途法门必须先修世间禅定,再修出世间禅定。儒家的诚意,问自己,不必自欺,自己问自己,一天所做的够人格了吗?曾子曰:“吾日三省吾身”,天天以三件事省察自己,做对了就安隐,不对眼下也不安。大家希圣希贤就可以了。吾讲经讲书,志在教对方得利益,书中不合现代实用的名物、训诂,吾不多说(这是雪庐老人讲的,现在人也不懂得,就不讲),为了能利益大家。今日发生的事也不免说说(譬如报章、杂志报导的),但是今日的时代应“危行言孙”(就是不可以多说话了,多说话就要麻烦),这是吾多事,现在讲便要现在了结,不可录音(以上是雪庐老人讲这章书有几句重点,先跟大家念念,当时讲有些话不便公开,公开了那就很多麻烦,对内部的莲友讲的,主要让大家明了,要怎么学习才是正确的)。

我们接着来讲第一句,‘子曰:君子不重则不威’。“君子不重”,重是庄重。君子,凡求学者都称君子,上学都称上学。君子求学要求到道者(就是求道),首先条件必须庄重、稳重,外表、心理不庄重,办事就浮躁,必须稳重。今人教人要笑,一点也不稳重,这是巧言令色,托他办事情,他一定不会真心替你办,心中忘了(忘记了,所以托他的事情就靠不住了)。君子自己不庄重,“则不威”,威是外表的威仪。“肃立”,肃是恭敬到极处,不重便没有一点威仪。大家慢慢学,凡是人家看不起你的都是自己找来的,不是别人看不起你。从前武人称“老粗”(习武的人称老粗),今日的文人却不如以前的武人。也就是现在人都不庄重,都没有威仪,还不如以前习武的人。

‘学则不固’。“学则不固”,固定这个固,汉儒郑注“蔽也”(汉朝大儒郑康成的注解是蔽,蔽塞的蔽),《皇疏》注解它解释为“坚固”。都有道理,也都有根据。这个说法比较容易。看他不庄重没有威仪,他的学问必不坚固,(这个说法比较容易懂)。郑注(郑康成注解)“学问即不遮蔽住”,固当“蔽也”,就是遮蔽的意思。所以这个固,郑康成注解是蔽,蔽塞,这个说法也不错。不重、不威则蔽塞而不能入,一求学就不会蔽塞而能入了,这是郑康成的注解。这二种说法不同,但意思相同,我们采取容易懂的,可以采《皇疏》这个注解。如果一个君子他不庄重,就没有威仪,他所学的学问就不坚固、不牢靠了。

下面这句,‘主忠信,无友不如己者’,“主忠信”依《皇疏》(《皇疏》这个注解),以此为主宰,朱注也主张“主宰”(朱注就是宋朝的朱子,他也主张这个主是主宰)。郑注“亲”(郑康成注解是亲),亲近忠信者,以他为友;不亲近忠信者,不跟他为友。雪庐老人的说法也与他们不同。吾交朋友(就是交朋友),孔子的学问以忠信为主,求学不论修齐治平,以忠信推动,吾主张忠信,(吾就是雪庐老人他自称了)。一切人都不整齐,只要有忠信,忠心不邪不偏,便可与他为友。郑注(郑康成的注解),亲近有忠信者。如,指你本人,你主忠信,他也主忠信,与你一样,就可以与他为友。有师有友,有老师有朋友,如此学问坚固,自然有威仪。

求学必要有老师,无师之徒不成功。不但要有老师,还必须要有友。这个友与朋有何差异?我们一般讲朋友、朋友,这个友跟朋有什么差别?为什么不说“无朋不如己者”,要说“无友不如己者”?在《说文》(《说文解字》),“友”字,两只手,如左右手,互相帮助,所以称兄弟为手足,只要念中国书,良心自然发现。朋友如兄弟,社会上的人为了交际,君子要泛爱众,对众人都必须爱护,因为“仁”的缘故(有仁慈心的缘故)。仁者,二人,己所不欲,勿施于人,自己不要的,不要给别人,但是泛爱的大众不是朋友(那是社会大众)。“同门曰朋,同志曰友”,同志者所学都相同,“志不同不相为谋”,信仰的宗教不同,便是志不同,不相为谋,但必须一视同仁,所以吾不谤其他宗教(雪庐老人他不毁谤其他宗教)。学自己信的宗教,恭敬他人。《礼记》说,凡人都必须平等、恭敬,孔子却说“无友不如己者”,宋儒也反对,宋儒说要亲近有德,不与无德的人来往,如此说那道德学问每个人都不一样,都无友了吗?彼此互相挡住,不以为友,甚至讲学也不愿有朋来了。如此说不通。

这是雪庐老人讲,宋儒这个讲法也讲不通。这个讲学,来听的人当然有真正要学的,有的是来结缘的,那来结缘的你也不能拒绝他,就不跟他往来,不是这个意思。所以这个注解《论语》非常不容易,没有雪庐老人给我们点出来,恐怕我们也不懂,看其他注解可能很多都是有错误的。

下面这段讲,‘过则勿惮改’。“过则勿惮改”,师友都好,自己有过错,怕人知道。凡是怕人知者,都不是好事,事无不可对人言,怕人知道,就怕改。知道有过错不要怕改,“过”是私欲,人有私欲,学问如何能好?求学在去除私欲,做功德。佛家的忏悔,要发露忏悔,知羞耻,下次就不能再干了。今日的监狱与以前不同,从前主张惩罚,今日是“自由刑”,就是剥夺他的自由,连报纸也不许看。为什么?因为报纸所登载的多是杀盗淫妄的事情,犯罪的人在狱中已深入研究为恶的方法(在监狱里面同样犯罪的人,在里面研究造恶业的方法),如果再看报纸反而增加他为恶的资讯,将来出去造更大的恶业。若重犯三次,非死刑、不然就是无期徒刑,这是古代,今日还可以重犯七、八次。所以佛家的出家戒不让白衣居士看,一则恐怕白衣居士不知戒而轻视出家人,再者戒当中有许多事我们不知道,看了反而增加恶事。一切事佛都知道,一事不知,便是尘沙惑了!佛断见思、断尘沙、破无明,所以没有一桩事情佛不知道的。

《论语》是圣人与弟子的问答,比较纯粹的圣言量,我们能懂得一句就受用一句。“君子不重则不威”这一段有很多争执,这个争执,雪庐老人在《讲要》里面也都有列出来。我们重点要学什么呢?学“主忠信”等三句。忠信是推动修齐治平的动力,不学这个,学任何东西都不成功。子以四教(孔子四种教学),文行忠信。学习先要亲近老师,曾子三省,就是忠信,先求师(求老师),有师必有友。《说文》解释,志同道合为友,在社会上应酬的人不是朋友,只是交际礼貌而已。同门曰朋,朋友在五伦,所以要“泛爱众”,不能天下人都在五伦之中(五伦:夫妇、父子、兄弟、君臣、朋友,不是所有人都在五伦当中,不是每个人都是我们的朋友,所以要泛爱众,虽然不在五伦当中,但是这些大众,好人、坏人,众人都要普遍去爱护)。“而亲仁”,仁是朋友,交友必须志同道合,想学哪一种事必得立志,结交与你同志的友才能成功。若志不同,纵使他所办的事好,也不成功。例如现今国家承认的宗教,儒、释、道、耶、回,但是你学佛,有挂羊头卖狗肉的学佛者,那就不是朋友(那不是真的朋友)。亲近善知识,远离恶知识,像这样的人,可以离开他,敬而远之。因为,近朱则赤,近墨者则墨,与他常常来往,必得学坏。其他宗教纵使好,道不同不相为谋,如道教也好,不问来源如何,但是他也崇奉老庄,道藏当中《四库全书》都有,道教的大宗旨是清净无为,因为牺牲性少(就是说比较偏重在自修),一般人评论近于杨朱。佛家近于墨子,佛家牺牲自己,为别人,若清净无为,则不慈悲,有失佛家的宗旨,因为佛家慈悲为怀,方便为门的缘故。他若学慈悲,也失去道教清净无为的宗旨。或许都是佛教,因为修法不当(修得不妥当),也不会成功。这里举出白骨观跟数息观,在佛经上的公案,这个法门修得不对自己的根基,修到最后花了很多时间、很多力气,但是都没有结果。交朋友要与你同道的,一样的道才好,志向不一样不与他为友,但是可以与他交际。不是说他志向跟我不一样,看到他来了不理他了,不是这样,这个话不能误会。

“过则勿惮改”,有人说,过是交错友,不能作这种解释。因为虽有师友,人非圣人,孰能无过。师友说你的过错,你能改吗?怕人知道,便不能改,有过则痛快改,便成干净的人。不重则不威,学问则不坚固。如何办?以忠信为主,找志同道合的朋友,过则勿惮改。这句的意思也是我们佛家讲的“依众靠众”了,有同参道友互相勉励、互相来提醒。

研究这一章经文要学什么事?

(一)须学重。重有二层,其实有四重,言、行、貌、好。这个“好”,就是个人的嗜好。言守信,讲话要有信用,人家托办的事情要去办,不能忘了。貌思恭,容貌要恭敬。行,必须有忠信。人都有嗜好,必须改,嗜好有坏,有不好不坏的、有风雅的嗜好。如嫖赌为下贱的嗜好;如琴棋诗画是风雅的嗜好;如吸烟是不好不坏的嗜好。若说到庄重,宪兵、警察,开会的主席如果吸烟就不庄重。圣人庄重,不愧衾影,要慎独,日久天长练习,自然庄重了。能够如此,做了外在的坏事就难过了,但千万别试,不要去做坏事了。(二)第二个,这章的经文是“主忠信”,是圣人所主张,必须学必须行。(三)第三,有过速改,有过则三业不清净,不能生净土。但是必须自己去改,因为别人不好意思说。

好,这一章我们就学到此地。这章比较长一点,所以我们时间就多了大概一半以上的时间。好,祝大家福慧增长、法喜充满、六时吉祥、身心安康,阿弥陀佛!

感恩您的阅读,欢迎转载分享!https://www.guoloujiang.com/20578.html

为您推荐

联系我们

联系我们

邮箱: admin@guoloujiang.com

关注微信
微信扫一扫关注我们

微信扫一扫关注我们

返回顶部