您的位置 首页 净空老法师

淨空法師講述:改造命運心想事成 – 了凡四訓講記

了凡四訓 改造命運心想事成 – 了凡四訓講記 淨空法師講述 前言 《了凡四訓》一書對我影響非常之大,可以說影響了我一生。我非常愛好這本書,也常常讀誦,也講過不少遍。過去…

了凡四訓

改造命運心想事成 – 了凡四訓講記 淨空法師講述

前言

《了凡四訓》一書對我影響非常之大,可以說影響了我一生。我非常愛好這本書,也常常讀誦,也講過不少遍。過去所講的跟現在所講的,當然在境界上有些不同,但是往年所講的依舊可以做參考。當年印光大師極力提倡《了凡四訓》、《安士全書》和《感應篇彙編》,而且流通量很大,我感到非常驚訝!印祖是佛門大德,淨宗一代祖師,為何不流通佛經,而流通這三部書?我認為其中必有大道理。因為中國在近一個世紀,捨棄了中國傳統文化,而佛教也衰微到了極處。雖然儒與佛是世間純正之法,但是疏忽的時間太久了,如果再以儒跟佛來教化眾生,至少要五十年到一百年的時間,才能收到效果。因此,印祖才採取因果教育,這真是印祖真實智慧、無盡悲心的表徵。

現前世界社會動盪不安,我愈發覺得因果教育之重要性。然而因果教育最好的教材,無過於《了凡四訓》、《安士全書》和《感應篇彙編》。無論出家、在家,能以因果教育為基礎,決定能得殊勝成就。這也因此啟發我宣演這三部書。

「了凡四訓」,「了凡」先生姓袁,名黃,字坤儀,江南吳江縣人。生於明世宗嘉靖十四年,公元一五三五年,距今四百多年。「四訓」,是了凡先生教導兒子的四篇家訓。我們從這四篇家訓來觀察,改過自新也是相當辛苦的事情,特別是前二十年很辛苦,到晚年功夫成熟了,斷惡修善是愈來愈容易。

印光大師為《了凡四訓》寫了一篇序文,這篇序文非常重要!序文開端說:「聖賢之道,唯誠與明。」「誠」是真誠,真誠是一切眾生的真心本性。一個人如果能用真心本性做事待人,就稱為聖人,在佛法就稱為佛菩薩。由此可知,佛聖與我們凡夫的差別,在於用心不同。佛聖用真心處事待人接物,而我們凡夫則是用妄心處事待人接物。真心純善!《三字經》云:「人之初,性本善。」大乘經講:「一切眾生本來成佛」。本來是佛,現在為什麼不是佛?因為我們現在不用真心而用妄心,妄心就是虛情假意,妄心造無量無邊的罪業。佛儒的教學,目的就是教導我們捨妄心用真心。用真心,就是無量無邊的功德、福德。世間人多半求福,不知道福是從真心流露出來的,一切災禍是從妄心變現出來的。這是基本的道理,印祖一開端就為我們指示出來。

「明」是智慧,這種智慧也是我們真心本具的,不是從外來的。所以,儒佛的教學,都是從「誠敬」下手。一分誠敬,自然流露一分智慧;十分誠敬,自然流露十分智慧。對於宇宙人生的真相,過去、現在、未來,一般人講超越時間、空間,這樣的智慧德能,你就有了。這種智慧德能,人人本具,個個不無。《華嚴經》云:「一切眾生皆有如來智慧德相」,一切眾生都有真心、本性;如來的智慧、德能和相好,都是真心自性本來具足的,它是平等的,「但以妄想執著而不能證得」。這句話把我們點破了。我們今天為什麼變成這個樣子?我們把本有的智慧、本明變成了無明,變成了妄想;把我們的無量德能,變成了分別;無量的相好,變成執著、煩惱,這是迷而不覺。迷而不覺是凡夫,覺而不迷是佛菩薩,所以凡聖在一念之間。可是我們凡夫迷得太久,無量劫來迷失了自性真心,一直都是用妄心行事。妄心最基本的,就是以為有一個「我」。《金剛經》云:「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相,即非菩薩。」「有」就是執著、分別,如果我們還分別有個我,執著有個我,就不是菩薩。

祖師大德教我們「從根本修」,根本就是執著「我」,把執著「我」的這個錯誤觀念修正過來就是從根本修。從根本上修正,就得要放下自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢,菩提道上就一帆風順。自古至今修行的人很多,他們不是不用功、不是不努力,他們也用許多時間和精神,但一生得不到成就。原因何在?「我」沒有放下,起心動念自私自利,所以道業寸步難移。古往今來祖師大德成就的因素何在?無非是放棄自私自利,起心動念為社會大眾著想,念念行行幫助一切大眾離苦得樂。

現前社會是古今中外歷史上從來沒有過的一個大動亂的時代,人活在這個世間非常可憐!富貴人家有千億財富,貴為總統、國王,心都不安;換言之,身心沒有安全感。我們生在這個時代很可悲,但是也很幸運。怎麼說很可悲?我們不幸生在這個局勢動亂的時代,一生沒有安全、沒有幸福可言,這是可悲。幸運什麼?在這個時代,如果我們能看得破、放得下,不隨波逐流,修養道德,幫助社會,這是成就自己無邊功德的大好機會。印祖指示我們從《了凡四訓》做起,這是一條正確的方向、道路。所以,我們把這四篇文章當作古文來讀,當作功課來做,字字句句細心研究、觀察,怎樣落實到自己的生活、思想行為上,我們就得受用。從這個基礎再入佛門,必定能收到事半功倍之效。

一、立命之學

本書一共分為四篇,第一篇「立命之學」。「立命」是說明:命運決定有,但是命運是可以改造的。命運是什麼人主宰的?自己主宰的。自己主宰命運,自己當然能改造命運,這是立命之學的原理。

余童年喪父。老母命棄舉業學醫。謂可以養生。可以濟人。且習一藝以成名。爾父夙心也。

「余」,了凡先生自稱。「舉業」,讀書求取功名。這是了凡先生追述他的童年,父親過世得很早,家境並不富裕,他母親勸他不要念書,希望他能學醫,既可以養活自己,也可以救濟一些病苦之人,而且這也是他父親的心願。人能有技術謀生,自己在物質生活上就不會缺乏。如果醫道精明成為一代名醫,也可以說是大善知識。古時候念書目的是考取功名,志在為社會大眾服務,這是好事情,但是如果沒有天分,沒有福報,沒有緣分,是不能夠強求的。

宋朝名宰相范仲淹,童年的時候,遇到一位看相算命的老先生,他就說:「你看我將來能不能作宰相?」這個看相的人就笑他:「你年紀輕輕,過分自負!」然後他就把話題一轉說:「你再給我看看,我能不能作醫生?」這個看相的先生覺得很奇怪,一下從作宰相掉到作醫生,就問他:「你這是什麼意思?」范仲淹先生說:「唯有宰相跟醫生能夠救人。」相命先生送他一句話:「你有這種心,真宰相也。」後來,他果然做了宰相。由此可知,從小立志是以救天下為己任,所以一生能夠好學,奮發努力,目標不是為自己,是為幫助社會、國家,幫助世人離苦得樂。

從這個故事就能體會到,古人讀書志在聖賢。何謂「聖」?對於宇宙人生的真相與因果道理通達明瞭,這樣的人就稱為聖人;在佛門稱之為佛菩薩。所以,佛菩薩是人,不是神,也不是仙,是個明白人。我們凡夫是糊塗人,對於宇宙人生真相不清楚。所以,佛勸導眾生要學作佛。學作佛就是學做個明白人,不要做糊塗人。

後余在慈雲寺。遇一老者。修髯偉貌。飄飄若仙。余敬禮之。

「慈雲」,比喻佛陀的教誨、教學。「慈」是愛;「雲」代表無心,就是無私心;「慈雲」就是無私心的大愛,真誠的愛心,清淨的愛心,平等的愛心,愛護一切眾生。「寺」是古代朝廷永久設立,直屬皇帝管轄的一級單位。在當時,佛寺建立主要的工作,第一是將梵文經典翻譯成中文,第二是講經教學。所以,佛教是佛陀教育,不是宗教,這是我們要辨別清楚的。中國從後漢以後,教育有兩大主導:一是佛教育,一是儒家教育。儒家以孔孟為主導,由禮部尚書(相當於現在的教育部長)負責推動儒家的教育。而佛陀教育直接由皇帝親自推動,所以佛教在中國民間的影響遠遠超過儒家,全國各地寺院林立。

佛教寺院都是教學的場所,中國古代學校少,大多數人到佛教寺院來讀書。佛教寺院藏經樓就像圖書館,不僅是佛教典籍,諸子百家、三教九流的典籍無不收藏,內容非常豐富。出家人都是有學有修的學者,所以讀書人借住在寺院,既可以利用藏書,同時有問題可以向出家人請教。這是寺院真正的功能,可是現在幾乎變質了,這是非常可悲的一個現象。出家人稱為法師,「師」是老師,遵照佛陀的理論與教學方法,自己如是修行,亦如是教化眾生。佛教教學是多元文化的教育,不分國家,不分種族,不分宗教,有教無類,平等教學,只要你肯學,沒有不認真教導的;而且都是義務的,不計報酬。

了凡先生十五歲時,在慈雲寺遇到一位老人,「修髯偉貌」,鬍鬚很長,相貌魁梧。「飄飄若仙」,不像是凡人的樣子。了凡先生看到之後,對老人生起恭敬心。由此可知,人能不能成就,就在這些地方看,一分恭敬就有一分成就,十分恭敬就有十分成就。了凡先生從小家教好,雖然年紀輕輕,處事待人接物就很懂規矩,這才能討人歡喜。

語余曰。子仕路中人也。明年即進學。何不讀書。余告以故。並叩老者姓氏里居。曰。吾姓孔。雲南人也。得邵子皇極數正傳。數該傳汝。

這個老人告訴他,你是作官的命,明年就會考取秀才,為什麼不讀書?他就把他母親教導他不要念書,去學醫的緣故告訴道長。並向老人請教貴姓,從何處來的?老人告訴他,姓孔,雲南人,得邵康節先生《皇極經世書》之正傳,從定數上來看,我應該傳給你。《皇極經世書》屬於高等數學,一個人的命運,乃至國家、世界的命運,都可以從《易經》卦數來斷定。

孔道長何以一見了凡這十五歲的小孩,就要把自己平生所學傳授給他?這是緣分,同時也是了凡先生好學,知道禮敬、謙虛、誠懇,這是他本身具足法器的資格,所以有條件接受大法的承傳。如果你對於學問、德行、道業沒有誠意,對於長者沒有敬意,縱然遇到許多賢德之人,人家想傳授給你,你不能接受,也無可奈何!古時候,高僧大德以及世間的學者,一生最大的願望就是找到傳人。一個有學問、道德的人,自己一生縱然是建功立業,成就輝煌,如果沒有傳人,他死了,事業也就告終,這個成就不是真正的成就,圓滿一定要後繼有人。如果是真實偉大的成就,他的傳人成就在他之上。所以,他要全心全力栽培他的傳人,決定沒有嫉妒、障礙,這是我們應當要學習的。

余引之歸。告母。母曰。善待之。試其數。纖悉皆驗。余遂起讀書之念。謀之表兄沈稱。言。郁海谷先生。在沈友夫家開館。我送汝寄學甚便。余遂禮郁為師。

「開館」就是教私塾。了凡先生引導老人回家,並告訴他的母親。母親說:「好好招待他,試驗他算得靈不靈?」結果一試驗,他算得果然靈。他對老者的推算有信心,生起讀書的念頭。於是跟他的表兄商量,表兄把他送到郁海谷先生那裡寄學,了凡先生就拜郁先生為老師。

孔為余起數。縣考童生當十四名。府考七十一名。提學考第九名。明年赴考。三處名數皆合。復為卜終身休咎。言。某年考第幾名。某年當補廩。某年當貢。貢後某年當選四川一大尹。在任三年半。即宜告歸。五十三歲八月十四日丑時。當終於正寢。惜無子。余備錄而謹記之。

「提學」,相當於現在一個省的教育廳長。「補廩」,廩是廩生,這是秀才的一個等級,領取國家發給的米糧,相當於現在的公費生,但名額是有一定的,有缺額才能補缺。「當貢」,貢生是秀才的最高階級,廩生為其次,貢生就有資格入太學讀書。「大尹」,縣長。

孔先生替他推算說:「你明年縣考秀才是十四名,府考是七十一名,提學考第九名。」明年是十六歲,果然考取了,而且名數完全相合。可見得孔先生算命的功夫相當高明,他不是江湖術士,他是個真正有實學的數術專家。了凡先生經過這一年三次考試,與孔先生所算完全相符,這才真正相信命運。於是請孔先生為他算一生的吉凶禍福,孔先生告訴他:「你在某年參加考試考第幾名,某年你可以補廩,某年當貢。你在出貢後某一年,就會當選四川大尹,在任三年半就要告老還鄉。五十三歲八月十四日丑時,壽終正寢,這一期的生命就結束,可惜命中無子。」他就將孔先生為他算一生的流年休咎,做了備忘錄。

自此以後。凡遇考校。其名數先後。皆不出孔公所懸定者。獨算余食廩米九十一石五斗當出貢。及食米七十餘石。屠宗師即批准補貢。余竊疑之。

「懸定」就是算定。「宗師」就是當時的提學,管一省教育。自此以後,每年讀書考試,名次都被孔先生算定,絲毫不差。唯獨他當廩生,領國家九十一石五斗米糧,就能從廩生升到貢生,可是他領廩米七十餘石時,屠宗師就批准補貢生。這一點好像算得不太準,他心中開始有了疑惑。

後果為署印楊公所駁。直至丁卯年。殷秋溟宗師見余場中備卷。歎曰。五策即五篇奏議也。豈可使博洽淹貫之儒。老於窗下乎。遂依縣申文准貢。連前食米計之。實九十一石五斗也。余因此益信進退有命。遲速有時。澹然無求矣。

「署印」,代理提學。「五策」,五篇論文;「奏議」,從前大臣對皇帝建議的這些文字。「博」,見聞廣博,學識豐富;「洽」,對理論了解得透徹;「淹」,文義透徹;「貫」,功夫一貫。

屠宗師批准他補貢的文件,被代理提學的楊先生駁回,不准他補貢。一直到丁卯年,了凡先生三十三歲,這時主持教育的長官殷秋溟先生,在閒暇時重新翻閱考卷,突然發現了凡先生的考卷,非常感歎的說:「這五篇文章,見解文字等於五篇奏議,寫得好!怎能使這樣一個有學問、有德行的人,老於窗下,一輩子當窮秀才?」就再次為他申請補貢,這一次批准了。孔先生算得一點沒錯,確實他的廩生米領到九十一石五斗才出貢。這時他才完全相信一個人有命運,遲早都有時候,強求不得。於是他心定下來,妄念沒有了,真正做到「於人無爭,於世無求」。這種人是標準凡夫,而我們連作凡夫都不標準,一天到晚胡思亂想,到處妄求。「命裡有時終須有,命裡無時莫強求」,哪裡求得到?

貢入燕都。留京一年。終日靜坐。不閱文字。己巳歸。遊南雍。未入監。先訪雲谷會禪師於棲霞山中。對坐一室。凡三晝夜不瞑目。

「燕都」,北京。「南雍」,南京的國子監,升為貢生就要到國子監(國家大學)念書。在北京住了一年,他終日靜坐,不閱文字。一切皆是命,想什麼都是枉然,所以把妄念止住了。實在說,他是被命運所拘,無可奈何。第二年他從北京回到南京的國子監。在沒有上學之前,先到南京棲霞寺訪問雲谷禪師。「雲谷」是大師的號,法名是「法會」。雲谷禪師是當時佛門的一位高僧大德,十九歲開始參學,尋師訪道,開悟之後,韜光養晦,專做苦行。以後被一些地方名士、官員發現,幫助大師復興了棲霞道場。但是他老人家無意於名聞利養,在山後人跡罕至的「天開巖」苦修。大師平常接眾,不管誰去訪問,一句話都不說,丟一個蒲團叫你參「父母未生前本來面目」。了凡先生去參訪,跟雲谷大師對坐三天三夜,未曾說一句話。

雲谷問曰。凡人所以不得作聖者。只為妄念相纏耳。汝坐三日。不見起一妄念。何也。

雲谷禪師說:「凡夫所以不能成為聖人的緣故,就是因為妄想、分別、執著纏縛,心定不下來。你靜坐三日,不見你有妄念起來,這是什麼緣故?」平常很少說話的雲谷禪師遇到了凡先生,跟他說了這麼一大堆話,這也是特別的緣分。我們要曉得,人與人之間確實有時節因緣。他遇到雲谷禪師,這才開始轉變命運,「立命之學」是雲谷禪師傳授給他的。

余曰。吾為孔先生算定。榮辱死生。皆有定數。即要妄想。亦無可妄想。

他自己的命運被孔先生算定,「榮辱死生,皆有定數」,二十年沒有絲毫差誤,想起心動念也是枉然,因此把心定下來了。了凡先生一生按照命運過日子,到五十三歲壽終正寢,一生沒有大過失,來生肯定不墮三惡道,這是標準凡夫。凡人只要有妄念在,就不能沒有數,也就是說,你就不能沒有定命;如果沒有妄念,就能超越命運。了凡先生能改造命運,並沒有超越命運,但這已經很難得,也給我們帶來莫大的鼓舞,我們應當認真向他學習。

為什麼雲谷禪師沒有把高一層超越命運的方法教導了凡先生?這就是觀機授教。這些有道德的高僧都有能力觀機,觀察你是上根、中根還是下根,應機說法,所以一切眾生遇到這些高人沒有不得利益的。觀察了凡先生的本質、天賦,他是中人的根性,對中根當然不能說上法;說上法,他不能接受。因此,說法必須要契理契機,法不契機,等於是閒言語。

我們要深深相信,任何一個人都有命運、都有定數,只是自己不知道而已。了凡先生一生的命運被人算定,因此他清楚自己一生所行的方向、目標,就照著命運過日子。我們可憐,不知道自己的命運,所以在茫茫人生大海中盲目摸索。如果在摸索的過程中隨順煩惱,就會造作罪業,造罪業就會損福減壽。這種情形,在社會上比比皆是。善根福德深厚之人,雖不知道自己的命運,但是心地善良,無非份之想,存心、行事都能守規矩,不做傷天害理損人利己之事,必定替自己增福增壽,不知不覺當中就得福報。

現前的社會大環境,是古今中外有史以來沒有過的濁惡。凡夫之人不可能不受環境影響,環境不善,造不善業的機會就多,而且不知不覺在造孽。李老師曾經講過一則故事,從前有一個地方發生了一件兒子殺父親逆倫的命案,這件事在從前是不得了的大事情。結果這個兒子處以死刑,皇帝並下命令將縣長撤職查辦。縣長犯了什麼過失?這個地方是你統治教化的區域,你教化出這樣一個大逆不道的人,這是你的教育失敗,縣長要撤職,巡撫(相當省長)記過。這種行政處分還是其次,朝廷下命令將那個縣的城牆拆掉一個角,這就表示這個縣出了一個大逆不道的人,這是全縣人民的恥辱。

這種事在現在則是司空見慣。由此可知,古時候的教學,跟現在的教育相比對照之下,我們就能明瞭,何以古時候社會能長治久安,人民生活幸福美滿。而今日無論是富貴貧賤,普遍都活得不幸福、不快樂,生活得很可憐,不是過著人的生活。這到底是什麼原因?這裡頭有定數。我們每天起心動念、語言造作,定數都有加減乘除。如果加減乘除的幅度不大,與你的定數不會差距太多,一般算命看相都能算得很準確。如果我們的惡念善念、善行惡行幅度很大,就把定數改變了。如果你有大善,你命本來不好,它會變好;如果你造的是大惡,你命本來很好,就會變壞。

尤其在現代社會,無一不在誘惑人,人心如何能定得下來?所以,今天修道、做學問不容易成就。在這個時代,學業、道業有成,都要有相當的善根、福德、因緣。你有善根,能夠明理;你有福德,才不動心。面對所有一切誘惑,不會起心動念,這是真功夫,這是真福德。

雲谷笑曰。我待汝是豪傑。原來只是凡夫。

雲谷禪師聽了就哈哈大笑,我本來以為你是一個英雄豪傑,原來你也是一個凡夫。何謂豪傑?一般人做不到的,他能做到,這個人就是英雄豪傑。三天三夜不起一個妄念,不是普通人能做到,了凡先生做到了。

我們從這個地方要真正省悟過來,看看雲谷禪師如何開導教化了凡先生,如何把他這些錯誤的觀念扭轉過來,這是真實的學問。了凡先生能接受、能明瞭,這是他的善根。能深信不疑、依教奉行,這是他的福德。有善根、有福德,又遇到好的善知識開導他,這是因緣。善根、福德、因緣三條件具足,所以他改變了命運,道理在此地。

問其故。曰。人未能無心。終為陰陽所縛。安得無數。但惟凡人有數。極善之人。數固拘他不定。極惡之人。數亦拘他不定。汝二十年來。被他算定。不曾轉動一毫。豈非是凡夫。

「人未能無心」,這個心是妄想心,就是起心動念。雲谷禪師告訴了凡先生:只要起心動念,你就有數。換言之,只要起心動念就有命運。什麼人能超越命運?沒有妄念的人,沒有妄念的人是英雄豪傑,不為命數所拘。雲谷禪師舉兩個例子:極善的人,天天行善,其福天天增長,所以他的命算不出來;極惡的人,多半是過去生中修大富大貴,因為造惡把福折損了,雖折損還有餘福。譬如,秦始皇作皇帝短短幾十年,就把過去生中修積的福統統享盡,兩代就亡了。如果他能積善修德,不造違理的惡事,他的福報能傳很多代。明太祖朱元璋傳十七代,如果他作帝王時,胡作妄為,造作惡業,就不可能有這麼多後代子孫。雲谷禪師告訴他:「你這一生會被命運拘束住,是因為你還有妄念,不能算是功夫,只可以說是個標準的凡夫。」了凡先生聽了之後,反過來向禪師請教。

余問曰。然則數可逃乎。曰。命由我作。福自己求。詩書所稱。的為明訓。我教典中說。求富貴得富貴。求男女得男女。求長壽得長壽。夫妄語乃釋迦大戒。諸佛菩薩。豈誑語欺人。

了凡先生問:人既然有命運,命運能夠逃避嗎?禪師告訴他:「命是由我作,福是自己求」。命數從哪裡來的?古聖先賢、諸佛菩薩是過來人,他們對於這個事實真相徹底明瞭,無絲毫錯誤,這是我們要信得過的。而用現代科學家的說法,就是一般講的三度空間、四度空間、五度空間。在理論上說,空間是無限度數。我們生在人道,只是生活在三度空間,四度空間以上維次的眾生,我們就不知道。今天科學已證實有十一度空間的存在,但是如何突破空間維次,還在研究中。空間維次突破了,就知道過去、未來,過去造的是什麼因,現在得的是什麼果報,這一生造的是什麼因,來世是什麼果報,就清楚明瞭。這不是推算,是現量境界。孔先生是從《易經》數理上推斷的,推斷的相當正確,但是不敢講完全正確,因為推斷只要有絲毫差誤,結果就完全不相同。但是如果能夠突破空間維次,就決定正確,因為過去、現在、未來是親眼所見。

古印度婆羅門教、瑜伽、數論這些大師們都修禪定,都有這個能力,因此六道之內的空間維次,他們幾乎完全突破,所以他們很清楚六道的狀況。但是他只知其當然,而未知其所以然。六道怎麼來的?為什麼會有這個現象?為什麼會有這些變化?他就不知道了。因此,釋迦牟尼佛出現在這個世間,就是為了這些人有能力觀察到這些境界,但是對於這些境界還有許多疑惑不能解除。所謂是眾生有感,佛菩薩就有應,所以釋迦牟尼佛應化到這個世間,為我們說明這些現象之所以然。

不同維次的空間怎麼發生的?佛告訴我們,都是從妄想、分別、執著變現出來。我們冷靜思惟觀察,眾生的妄想無量無邊,前念滅了,後念就生,一天不知道起多少個妄念,不知道有多少分別、執著,才造成不同維次的空間,造成種種不同的現象。佛常講,十法界依正莊嚴(即宇宙人生的現象),是「唯心所現,唯識所變。」這是佛一語道破宇宙人生現象的根源。就像螢光幕上現的相,這是心現的;這個相能活動、能產生變化是識變的,識就是妄想、分別、執著,它能將現象變得非常複雜。

因此,雲谷禪師講「命由我作」,不是別人做的,與別人毫不相關。自己身外的境界是一個幻境,《金剛經》云:「一切有為法,如夢幻泡影。」不是真實的。這種現象,佛說不能說它有,也不能說它無,就如同作夢一樣,你不能說沒有夢中境界,夢中境界確實存在,但是你不能說它有,因為它是虛幻的,確確實實了不可得。如果我們細心思惟觀察,人生在世的確是一場夢。你晚上睡著了,人家把你的身體抬走,你都不知道;由此可知,身不是我。西方哲學家很聰明,知道身不是我,於是提出一個理論:「我思故我在」,就是承認物質的身體不是我,是虛幻的,能夠思惟想像的才是我。這是比一般人要高出一等,是不是真相?不是。我思是妄想,不是事實真相。佛法比他的境界更高,連我思也放下,徹法底源,恢復到真心本性,然後才能看到宇宙人生的真相,即「一真法界」,或者稱為「真如」、「第一義諦」。

我們既然起了妄想、分別、執著,如今想要斷除,問題是斷不掉,妄念還是一個接著一個,這就是我們的功夫不能成就。我們雖然從經教中明白了,深信不疑,這只是解悟,沒有契入真實的境界,不能解決問題。因此,解悟之後,要把這些理論、方法落實在自己生活中,逐漸提升自己的境界,這樣才能解決問題。於是才說「命由我作」。

人的一生窮通富貴,這是命。命有定數,定數從何而來?自己造作的。佛法講因果通三世,人決定是有過去世、未來世。我們講時間單位最小的是秒,佛講「剎那」;一彈指有六十剎那,一剎那有九百生滅。一彈指如果彈得快,一秒鐘可以彈四次。四分之一秒的六十分之一,這是一剎那。一個念頭生,一個念頭滅,一剎那當中有九百念頭生滅,這太微細了,我們粗心大意覺察不到。什麼人能觀察得到?把妄想、分別、執著統統伏住,到相當深度的禪定功夫,就可以見到這個生滅現象。大乘佛法講,能夠見到剎那生滅的頭數是圓教八地菩薩,與如來的果位非常接近,這才真正了解宇宙人生真相。

我們動一個善念,利益別人,利益社會,利益眾生,果報是福。我們動一個惡念,利己損人,果報是凶、是災禍。所以,一個人一生的吉凶禍福,是自己起心動念、言語造作的果報,所以說「命由我作」。真正明白通達的人,肯定這個說法與事實,他在這一生當中,無論遭遇什麼樣橫逆不善的環境,決定不怨天尤人,反過頭來怪自己,「我自己造作不善,才受這種苦報」。明瞭之後,福要自己去求。怎麼求法?改過遷善。

早年,章嘉大師勸我出家,弘揚佛法,這是他老人家為我指出一條明路。我跟他三年,奠定我學佛的基礎。以後我在台中,親近李炳南老居士學教十年。爾後這一生,福自己求。從二十六歲學佛以後,我就小心謹慎,依教奉行。我年輕時,看相算命的說我過不了四十五歲。四十五歲那年,果然害一場病,我不看醫生、也不吃藥,因為我明白醫生可以醫病不能醫命。所以,關起門來念佛,求生淨土。一個月之後,身體慢慢好了,就繼續從事於講經弘法的工作,再沒有生過病。記得有一年,甘珠活佛告訴我:「淨空法師,從前我們都在背後說,你這個人很聰明,可惜沒有福報,又短命。你這些年弘揚佛法,命運完全轉過來了,不但有福報,而且很長壽。」

所以,命可以改,改命的方法就是覺悟之後再不造惡,起心動念為別人想,為社會想,為眾生想,不要為自己想。然而話說起來容易,做起來不容易。了凡先生做了十幾年,感應才現前。我自己差不多做了三十年,感應才明顯到我自己能覺察。到晚年,確實甘珠活佛講的話應驗了,我是愈來愈順利,心地愈來愈清淨。我今天活在這個世間,為別人活,不為我自己,自己沒有了,名聞利養、五欲六塵的享受早就放下了。印光大師晚年常說:「我一無所有,也不怕死。」我現在差不多也入了他的境界,自己一無所有,真的也不怕死。死對我來講,是一樁歡喜的事情,因為我知道死了到哪裡去。明白生從哪裡來,死往哪裡去,這就是「命由我作,福自己求。」

了凡先生改命運改得很辛苦,我這一生很幸運,比他改得順利。這個原因是我始終沒有離開老師,老師常在身邊督促、指導,十三年的時間耳提面命,這個利益太大了。那時年輕雖然很用功,但是沒有達到古人所講的標準,充其量給自己打分數也不過六十分及格而已,現在大概能到八、九十分,所以效驗愈來愈明顯。

有人問我:「法師,你怎麼修的?你怎麼教人?」我集合自己五十年的心得,寫了二十個字:「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲,看破、放下、自在、隨緣、念佛」,前十個字是存心。無論是物質環境(順境與逆境),人事環境(善緣與惡緣),我們必須在境緣當中磨鍊自己,一定要以真誠心處事待人接物。別人用虛妄心對我沒有關係,那是他,與我不相干;甚至於他毀謗我、侮辱我、陷害我,與我都不相干。自己要一味真誠待人,這樣轉禍為福就轉得快,災消福來。

平時以清淨心處事待人接物,清淨就是一塵不染,順境不起貪戀之心,惡境不起瞋恚之心,永遠保持自己清淨平等之心,自然常生智慧。愛護一切眾生之心油然而生,就是慈悲心。慈悲心,兩、三年就有效驗。印光大師早年住的寮房有蚊蟲、跳蚤,他的侍者想把牠們趕出去。大師說:「不必,有牠們在顯示我自己修行的德行不夠,不能感動牠們。」大師到七十歲以後,這些蚊蟲等果然不見了。我現在也七十多歲了,以前我居住的這些房子,也有螞蟻、蟑螂,這兩年當中逐漸少了,我很歡喜有了效果。 我在圖文巴的小道場,剛開始螞蟻、蟑螂、小蟲很多。山上住了兩位同修,我告訴她們,決定不殺生,對於牠們要以清淨心、恭敬心、真誠的愛心來對待;不但不可以傷害,連害牠們的念頭都要斷絕。看到牠們,我們合掌「螞蟻菩薩、蟑螂菩薩」,我們要以這樣的心對待牠。告訴牠,我們生活環境不一樣,房子是我的生活環境,房子外面是你們的生活環境,希望我們和睦相處,互不干擾。這一年半以來,螞蟻少了百分之九十,不像從前成群結隊了。不僅對這些小動物如此,對植物也不例外。我們花園種了很多花、樹木,還有蔬菜,我們也是用愛心對待它、照顧它,花開得特別美、特別香,這些小樹、蔬菜長得特別好。我們不用化肥,不用農藥,是以愛心來照顧,連樹木花草都有感應。

這都是說明「命由我作,福自己求」,這是我五十年學佛所體驗到的,命運完全轉過來。雖不敢說得大自在、大圓滿,但是自在、圓滿是接近了,有信心可以得到。 「詩書所稱,的為明訓」,古聖先賢著作中所說的,的的確確、明明白白的教訓,我們要相信。「我教典中說」,「我」是雲谷禪師,「我教」是佛教。佛經講:「求富貴得富貴,求男女得男女,求長壽得長壽。」我早年學佛,心裡也是有希求,章嘉大師告訴我:「佛氏門中,有求必應」。他老人家教我求的方法,言語比雲谷禪師簡單,非常有效果,他說:「你真心祈求的時候,沒有感應,這是自己有業障。障礙不在佛法那一邊,障礙在自己本身,只要消除業障,有求必應。」我就向老師請教:「如何消除業障?」他說:「懺悔。」而懺除業障絕對不是拜梁皇懺、拜水懺,佛法重實質,不重形式。什麼是實質?後不再做。譬如,我們起了不好的念頭,說了不好的話,做了不好的事情,現在知道這是罪過,從此以後不再犯錯,這是真懺悔,如此方能消除業障。假如你在佛菩薩面前念經、念咒,以為懺悔了,念完之後再造,造了以後再去念,這是完全錯會了佛的意思。

真正消除業障,就有求必應。業障習氣重不要怕,要有耐心、要有時間來消除。了凡先生用幾十年的時間,我也用二十年到三十年的時間,沒有這麼長的時間不行。毛病、習氣自己一定要克服,常常提醒自己,所以古人重視讀誦,非常有道理。我自己這一生能成就,得力於講台。我四十多年沒有離開講台,天天講經,天天勸別人,天天勸自己,別人有沒有得到利益,我不知道,我自己真得利益了。這就是佛法說的「一門深入,長時薰修」,如果沒有長時間的薰修,怎麼能成就?我們的毛病、習氣是無量劫薰習而成的,現在我們要把壞的習氣、惡的習氣捨掉,要學古聖先賢,要學諸佛菩薩,還是要時間。所以,要有決心、有毅力,斷除自己習氣,這才能圓滿成就。

余進曰。孟子言。求則得之。是求在我者也。道德仁義。可以力求。功名富貴。如何求得。

了凡先生進一步向雲谷禪師請教,孟子說「求則得之,是求在我者也」,道德仁義是我可以求得的;功名富貴,乃身外之物,如何能夠求得?

雲谷曰。孟子之言不錯。汝自錯解了。汝不見六祖說。一切福田。不離方寸。從心而覓。感無不通。求在我。不獨得道德仁義。亦得功名富貴。內外雙得。是求有益於得也。

雲谷禪師說:「孟子的話沒有錯,是你錯解了。」錯解在什麼地方?此地沒有多說,但前面講的若能細心體會,這兩句話自然能明瞭。「一切福田,不離方寸」,「方寸」指我們的心地,禍福吉凶都是念頭變現出來的,不離方寸。「從心而覓,感無不通」,我們求感應從哪裡求?從真心中求。所以,求富貴得富貴,求男女得男女,求長壽得長壽,懂得求的道理與方法,如理如法的求,哪有求不到的?世出世間最難的是成佛,成佛尚且可以求得,何況世間功名富貴?

求最重要的是通,何謂「通」?就是貫通空間維次。用什麼方法貫通?真誠心。何謂真?真就是沒有妄,絲毫虛妄都沒有。何謂誠?曾國藩先生說:「一念不生是謂誠」。佛法講「無妄念」,這叫真誠。真誠心就是自己的真心本性,世出世間一切法都是從真心本性變出來的,你把真心本性找到了,哪有求不得的道理?這些理事,釋迦牟尼佛在大乘經論講得太多了,稍稍涉獵大乘的人都知道。什麼人得受用?依教奉行的人就得受用。如果你讀經只會讀,不了解經義道理,不能將這些道理、方法落實到自己生活行為上,你得不到利益,還是不通。不通雖有求,不會得感應。

我初學佛的時候,講經需要參考資料,那時在台灣很不容易找到,香港的智開法師對我幫助很大,凡是我所要的書籍,他都盡量蒐集寄到台灣給我。其中只有《中觀論疏》的時間最長,大約半年才寄來。我求的是道,是我所需要的,我的求如理如法,真的是有求必應。所以,我對於經典所說的及老師的教誨,深信不疑。「從心而覓,感無不通」這八個字,就是有求必應的理論與方法。求在我,不獨道德仁義可以得到,連身外之物,譬如功名富貴也能得到,內外雙得,是求有益於得也。

若不反躬內省。而徒向外馳求。則求之有道。而得之有命矣。內外雙失。故無益。

「道」是求的方法、理論。不論是求內在的德行,或者求外在的資生之具,只要反躬內省,向內心裡去反省,回頭是岸,就能求得到。如果你不能反省,不能充實自己的德行,只是向外攀緣,那就「求之有道,得之有命」。譬如,現在有許多商業鉅子寫出自己努力奮鬥的成功經驗與教訓,提供一般人做參考。你用他們的方法、理論去求,你要是得到了,那是你命裡有的;你命裡沒有,你還是得不到。為什麼?你不是向真心求,不是向心性求,這種求法,必然是「內外雙失,故無益」。

因問孔公算汝終身若何。余以實告。雲谷曰。汝自揣應得科第否。應生子否。余追省良久。曰。不應也。科第中人。類有福相。余福薄。又不能積功累行。以基厚福。兼不耐煩劇。不能容人。時或以才智蓋人。直心直行。輕言妄談。凡此皆薄福之相也。豈宜科第哉。

雲谷禪師問:「孔道長為你算的一生流年如何?」了凡先生如實報告。雲谷禪師說:「你自己想想,你應不應該得科第?應不應該有兒子?」他想了很久,說:「不應該。」了凡先生是個讀書明理之人,他想出了不少的理由,找出自己毛病之所在。「科第中人」是官場中人物,都是有福相之人。我自己福太薄,又不能積功累行,以基厚福。從基礎上培養自己的福德,他做不到。「不耐煩劇」,太繁瑣的事情他不願意做。「不能容人」,心胸狹小。「時或以才智蓋人」,「蓋」是遮蓋別人,喜歡出鋒頭,喜歡壓別人。「直心直行」,直心直行在此地並不是古聖先賢教誨中的直心直行(《維摩經》云:「直心是道場」,那個直心直行是沒有妄想、分別、執著),而是心裡想說什麼就說什麼,這是習氣毛病。「輕言妄談」,說話不通過大腦,隨便妄說。這些都是「薄福之相」,他了解自己有這麼多的毛病,天天造業,當然無法考中功名。這是說明他不應該考取功名的原因。

地之穢者多生物。水之清者常無魚。余好潔。宜無子者一。和氣能育萬物。余善怒。宜無子者二。愛為生生之本。忍為不育之根。余矜惜名節。常不能捨己救人。宜無子者三。多言耗氣。宜無子者四。喜飲鑠精。宜無子者五。好徹夜長坐。而不知葆元毓神。宜無子者六。其餘過惡尚多。不能悉數。

大地雖然很骯髒,但是土地肥沃會生長很多東西;水清就沒有魚。他有潔癖,這是沒有兒子的第一個原因。「和氣」非常重要,諺語常言「家和萬事興」,一個國家上下能和睦相處,哪有不強盛的道理?不和即是衰敗的預兆。他不和氣,喜歡發脾氣;換言之,貢高我慢,狂妄自大,目中無人,這是第二個原因。

「愛」,慈愛。「忍」,殘忍。慈愛是生生之本,他沒有愛心,心地殘忍,殘忍乃不育之根。他愛惜自己的名節,常不能捨己救人,這是第三個原因。他喜歡說話,愛發牢騷,喜歡諷刺、挖苦、捉弄別人,常在大庭廣眾之下讓別人下不了台,這是第四個原因。歡喜喝酒,傷害自己的精神體力,這是第五個原因。喜歡徹夜長坐,晚上不睡覺,不知道保養元神,這是第六個原因。反省之後,毛病過惡實在太多了。

「徹夜長坐」,在佛家有「不倒單」,這是禪定功夫。打坐在定中是清醒的,不是睡眠。若是用打坐代替睡眠,不如躺著睡舒服,坐著睡多難過!真正大修行人心境空明,沒有自私自利、五欲六塵這些陰氣之侵襲,所以常在定中,智慧光明,念念在增長。心地清淨到一定的程度,就可以斷除睡眠。財色名食睡,這是五欲,欲界才有,色界與無色界沒有。由此可知,睡眠可以斷除。如果煩惱習氣沒有斷除,勉強坐在那裡睡覺,對身體決定有害,這是很不健康的生活。所以,在修行場合千萬不要好面子,自己做不到勉強去做,到最後把身體毀壞了,這是愚痴。

雲谷曰。豈惟科第哉。世間享千金之產者。定是千金人物。享百金之產者。定是百金人物。應餓死者。定是餓死人物。天不過因材而篤。幾曾加纖毫意思。即如生子。有百世之德者。定有百世子孫保之。有十世之德者。定有十世子孫保之。有三世二世之德者。定有三世二世子孫保之。其斬焉無後者。德至薄也。

這是至理名言,我們要細心玩味。雲谷禪師說:「豈獨是考功名而已!世間大富大貴,有千萬財產者,定是千金人物。」要有福分才能享受到。過去生中沒有修福,怎麼能得福報?過去生中修積得厚,這一生中得大福報;過去生中修積得薄,就得小福報。沒有修福,應該餓死的,也是過去造的罪業深重。這個報應是自作自受,與老天爺、鬼神、佛菩薩毫無關係。所以,「天不過因材而篤,幾曾加纖毫意思?」老天爺對一切眾生確實是公平的。老天爺,實在講就是自然的果報,確實沒有加絲毫成見在裡面。

雲谷禪師藉著一般人的知見,勸了凡先生積功累德。「百世之德」,在中國歷史上,祖宗有德者如禹王,夏享國四百年,商享國六百年,周享國八百年。周朝享國久,是文王、武王、周公所累積的功德。「百世之德,定有百世子孫保之」,這是就世俗眼光來說。不在王位者,如孔子,孔子以大公無私、真誠愛心,有教無類,幫助一切眾生破迷開悟,離苦得樂,他積的功德大,他的子孫後代至今還受世人的尊敬。

「十世之德」,像中國歷朝的帝王。我們再看世間,現在一般富貴人家傳三代、二代,已經不多了,有的傳一代就完了,有的甚至中年發達,晚年破產,這是「德至薄」。他沒有積功累德,起心動念、所作所為都是自私自利,縱然做一點好事,也不捨棄名聞利養,所以德至薄。在社會上做一點慈善事業,必須要得到大眾的褒獎、政府的獎勵才肯做,這是假善,不是真善。雲谷禪師舉出這些例子說明,然後教導他針對自己的缺點,徹底改過自新,就有救了。

汝今既知非。將向來不發科第。及不生子之相。盡情改刷。務要積德。務要包荒。務要和愛。務要惜精神。從前種種。譬如昨日死。從後種種。譬如今日生。此義理再生之身也。

改造命運從何改起?從自己的習氣、過失下手。你既然曉得自己的過失,要把這些不能考取功名,以及無子的過失都改正刷新。一定要積德,過去貢高我慢,常以自己的才智壓抑別人,處處好強好勝,不能容人,現在將這些缺德改過來。「包荒」是拓開心量,包容一切。佛菩薩之所以偉大,就是心量大,「心包太虛,量周沙界」。因此,一定要拓開心量,拓開心量的人有福。「務要和愛」,一定要和氣、有愛心。「務要惜精神」,喜歡喝酒、熬夜,這都是不愛惜自己的身體、精神。雲谷禪師提出這幾個重點,教導他認真修善積德,改正毛病。

「從前種種,譬如昨日死」,以前已經過去,不要再去想它。「從後種種,譬如今日生,此義理再生之身也」,人只要改過自新,就能夠超越命數,命數拘他不住。佛家講發願,世俗人講立志,是同樣的意思。但是佛教人發願為眾生服務,而服務必須要有服務的能力;換言之,你要有道德、有學問、有能力,才有條件為社會大眾服務。因此,這個心一發就要修養品德,斷除煩惱習氣,成就學問、德行,修習善法,積功累德,才有能力如願以償。你要幫助社會,幫助苦難眾生,如果本身不具備這些條件,發的願是空願,是永遠不能兌現的虛願。如果發的願是虛假,這就欺騙佛菩薩、欺騙眾生,這是有罪,沒有功德。

四弘誓願第一願是「眾生無邊誓願度」,眾生無量無邊,我們要發心幫助他們離苦得樂,破迷開悟,自己本身要有能力。發願之後,就要積極斷煩惱,學法門;斷煩惱成就自己的德行,學法門成就自己的學問;然後成佛道,圓滿自己的功德。這個願就是真實的,不是虛假。如果願力很強大,超過了業力,就是佛門講的「乘願再來」,你的命運一百八十度的轉變了,就是「義理再造之身」,你就成功了。

血肉之身。尚然有數。義理之身。豈不能格天。

「血肉之身」是我們現前的身體,這是業力之身,因業力變現故。我們無法離開妄想、分別、執著,所以落在數裡,用數術就能推斷出一生吉凶禍福。若想超越命數,就要從心理上做一個改變,把從前不善的觀念、行為都改正過來,與義理相應,這個身就稱為「義理之身」。以佛法而言,若願力大過業力,就稱為願力之身,亦名乘願再來。血肉之身,充滿自私自利;義理之身,大公無私,為一切眾生之利益而著想。在世間,身體是為社會、為人民、為眾生服務造福的工具,與自己的業力完全脫離關係,這個身就稱為義理之身、就稱為乘願再來。眾生有福,這個身就會常住世間;眾生沒有福,這個身自然捨離;佛家講「了生死、出三界」,就是這個意思。下引古書為證:

太甲曰。天作孽。猶可違。自作孽。不可活。詩云。永言配命。自求多福。

天然災害猶可避免,若是自己作孽,就無可挽回。自然災害如何能避免?大乘經云:「依報隨著正報轉」,依報就是自然環境,是隨著人心而轉變。若社會人心善良、淳樸,其居住的環境,風調雨順,國泰民安。不僅人為的災害是人造作的,自然的災害也是人造作的。以佛法言,一是共業,一是別業。大家共同造作的,就變成自然災害。個人造作的,就變成吉凶禍福。社會大眾共同造的業,我有辦法避免、有辦法挽回;自己造孽就無法避免,這是真理,亦是事實真相。

「永言配命,自求多福。」這是引《詩經》而說。「永言」就是常說,古聖先賢常說;「配命」,就是與上天的心相應,人心同天心。天是什麼心?所謂「上天有好生之德」,天心是無私的愛心、公平的愛心、平等的愛心。若我們能修養此心,將自己的心願提升到大公無私,平等對待一切人事物,就是「永言配命」。當然,福在其中,自然現前。

孔先生算汝不登科第。不生子者。此天作之孽。猶可得而違也。汝今擴充德性。力行善事。多積陰德。此自己所作之福也。安得而不受享乎。

過去生中造作不善業,因此今生沒有功名,也不會有兒子,這是「天作之孽」。過去生之造作可以挽回,如何挽回?「汝今擴充德性」,改過自新,「力行善事,多積陰德」。自己造的福,自己當然享受到。陰德是做好事不讓人知。陰德報得厚!若做一絲好事,即大肆宣揚讚歎,唯恐無人不知,福立刻就報掉了。因此,真做好事,勿讓人知。若做好事,又要廣為宣傳,不是真好事。這樣的心態尚未離開名聞利養,不是真心在做,所做乃是假善、偽善。古時候,真正有大德大能之人,韜光養晦,隱居深山,於是德愈積愈厚,到機緣成熟時,方能為國家、為民族建功立業。其中含藏著很深的學問,我們要深思善學。

易為君子謀。趨吉避凶。若言天命有常。吉何可趨。凶何可避。

前兩句是加強了凡先生的信心。如果說命運是一定的,不能改變,《易經》教人「趨吉避凶」就講不通了。換言之,命運是可以改變的。我們每天起心動念,善念便增一分福,惡念便減一分福。因此,我們的起心動念、言語造作,就是命運的加減乘除。世間人的命運會被人算定,就是他加減乘除的幅度不大,離開中線不太遠,所以算得很準。如果加減乘除幅度很大,命運就算不準。前面所說的,大善之人命運拘束不住他,大惡之人命運也拘束不住他,就是加減乘除的幅度大。因此,有大善,禍會變成福;有大惡,福會變成禍,道理在此地。

開章第一義。便說積善之家。必有餘慶。汝信得及否。余信其言。拜而受教。

這些古聖先賢的書籍,了凡先生平常念得很熟,雖念得很熟,但了解得不夠深。換言之,無法落實在生活、工作、處事待人接物中,所以他的命運絲毫不能更改。雲谷禪師這一番話,把了凡先生點醒了,命運確實是自己造的,自己可以改變,因此要自求多福。有人問我:「法師,你為什麼要學佛?」我的答覆很簡單:「我學佛的目的很單純,是為了提升自己的境界,這是從果報上說;從因上說,提升自己的德行。」積功累德是修因;因好,果當然殊勝。業因果報到自己能覺察出來時,就常生歡喜心,一生生活在歡喜當中,沒有憂慮、牽掛,沒有妄想、執著、煩惱,就得大自在。這種日子過得多快樂!多幸福!所以,方東美先生講:「學佛是人生最高的享受」。

因將往日之罪。佛前盡情發露。為疏一通。先求登科。誓行善事三千條。以報天地祖宗之德。

「發露」,一絲毫隱瞞都沒有,完全說出來。「疏」,文章。「登科」,考中舉人。他下定決心改過自新,將過去所做的種種罪惡、種種過錯,無絲毫隱瞞,盡情懺悔,並寫了一篇文章,求佛菩薩做證明。他命中只有秀才,秀才最高的只是貢生,所以他沒有科第。因此,開始真正斷惡修善,先求功名。

雲谷出功過格示余。令所行之事。逐日登記。善則記數。惡則退除。且教持準提咒。以期必驗。

了凡先生可以說是中下根性的人,所以雲谷禪師用「功過格」來幫助他。每天將所做的好事以及過失都記下來,善惡做個對比,這一天到底是善多還是惡多?最初做的時候,一定善惡混雜,甚至惡多於善,自己就要提高警覺,認真努力希望做到純善無惡,改過就成功了。這是教他從事上改,這個方法對普通人非常有效果。

並且教他持「準提咒」,念咒就是教他修清淨心,把念頭集中在咒上,用一個念頭取代一切妄念,道理在此。用參禪、持咒、念佛的方法也是如此,這些方法門徑很多,可以選擇一、兩種,幫助自己攝心,把妄想打掉。心地清淨,智慧就現前,真心就現前。人不可能沒有妄念,妄念對我們的傷害非常大,不但破壞清淨心,對身體的健康也產生不良的效果。所以,保持身體的健康,就是要減少妄念;妄念減少了,飲食自然減少。修行人可以一天吃一餐,因為他心清淨、妄念少,他消耗的能量就少,身體健康。

語余曰。符籙家有云。不會書符。被鬼神笑。此有祕傳。只是不動念也。執筆書符。先把萬緣放下。一塵不起。從此念頭不動處。下一點。謂之混沌開基。由此而一筆揮成。更無思慮。此符便靈。

雲谷禪師告訴他,畫符專家常言:「不會畫符的人,會被鬼神笑。」其實,畫符、念咒、念佛確實有異曲同工之妙,方法形式雖不一樣,其原理、目的完全相同,都是要用真心。拿筆畫符,要把所有一切妄念統統放下,一念不生。從一點下去,一道符畫完,沒有一個妄念,心是清淨的,這個符就靈。如果在畫符時還有妄念,這符就不靈。念咒亦復如是,念時不能夾雜一個妄念;夾雜一個妄念,這個咒就不靈。由此可知,咒愈長愈難念。佛家常言:「念經不如念咒,念咒不如念佛。」經比咒長,不打妄想難;咒也相當長,不打妄想也不容易;佛號短,「阿彌陀佛」四個字,不夾雜一個妄念容易,這句佛號就靈。所以,這些方法都是攝心的,幫助我們達到清淨心。清淨心是真心,真心沒有念,心裡有妄念就是妄心。真心不生不滅,妄心有生滅。把生滅斷除,恢復到不生不滅,這是佛家修學功夫最高的目標。

凡祈天立命。都要從無思無慮處感格。孟子論立命之學。而曰。夭壽不貳。夫夭與壽。至貳者也。當其不動念時。孰為夭。孰為壽。

「感格」,求感應。於心性求感應,於上天求感應,都要用真誠心,所謂「誠則靈,不誠無物」。立命之學,最早是孟子說的。他說:「夭壽不貳」,「夭」是短命,「壽」是長壽,短命跟長壽是一不是二。這個話說得很高明,一般人聽不懂。短命跟長壽差別太大了,怎麼是一不是二?我們用分別心、執著心看,所以把它看成二。如果你的心不動,一念不生,沒有分別,長壽跟短命確實是一不是二。有分別,才有二、三。

聖人、佛菩薩沒有分別心。凡夫有分別心,所以把世間一切法都變成對立,大跟小對立,長跟短對立,善跟惡對立,真跟妄對立。對立就是科學家講的相對論。生活在相對的世間,這是虛妄的世間,《金剛經》云:「夢幻泡影」,這不是宇宙人生的真相。宇宙人生的真相是「一真」,一真決定沒有相對,有相對就不是真的。六道是相對的,十法界是相對的,一真法界沒有相對。沒有相對,是不是有絕對?絕對也沒有。絕對跟相對是互相建立的,相對沒有了,絕對也沒有了。這個境界,佛經講「不可思議」。「思」是思惟,你不能思,一思就錯了;「議」是議論,也不能說,說就錯了,「開口便錯,動念皆乖」。那是真實的一真法界,真平等。

細分之。豐歉不貳。然後可立貧富之命。窮通不貳。然後可立貴賤之命。夭壽不貳。然後可立生死之命。

「細分之」,把它推廣來說。「豐歉不貳」,「豐」是豐收,「歉」是收成不好。收成多、豐富,就可以過得富足;反之,若是欠收,日子就過得很貧困。如果你能懂得「豐歉不貳」,貧富不二,就能立貧富之命。「窮通不貳」,「窮」是處在困境,辦什麼事情都艱難困苦,不能成就;「通」是通達,想做事情,助緣很多,非常順利。你要是懂得窮通不貳,就能立貴賤之命。如何立命?貧者安於貧,富者安於富,貴者安於貴,賤者安於賤,各得其所,這是立命。彼此互相尊重,互相敬愛,互助合作,這是真正知天命;所以世間永遠是太平的,社會決定不可能有動亂。這是真真實實的學問。

「夭壽不貳,然後可立生死之命。」生死可不可怕?不可怕。生死非常正常,只要你明白道理,就不會貪生怕死。生跟死是一樁事,不是兩樁事。通達的人對於捨身受身,就像脫衣服、換衣服一樣。我們把衣服比喻作身體,衣服穿的時間久了,髒了、破了,自然會把它脫掉,這個身就不要了,再換一件衣服,就是再換一個身。我們必須要注意,衣服要愈換愈漂亮,如果愈換愈差就不好了。如果一個人作惡多端,他這個身體捨掉,來生再得一個身體會比現在這個身體差。畜生身、餓鬼身、地獄身的身相,是愈來愈不好看。

如果這個人一生行善,好善積德,捨報之後來生生天,天身比我們這個身莊嚴。得菩薩身、佛身,就愈來愈莊嚴。你了解這個事實真相與道理,才真正肯斷惡修善。斷惡修善雖然是利益別人,而利人才是真正利己,這是真理。世間人常講「損人利己」,這個話有弊病,損人決定害己。利己是眼前得一點小利益,可是幾十年之後,你死了變餓鬼、畜生、地獄,那真正是害了自己,到時就後悔莫及。所以,損人之事決定不能做,真正聰明人、明白人決定做利益一切眾生的事情。

因此,對於生死這樁事情參透了,知道事實真相,貪生怕死的念頭就沒有了。無論在何時,無論什麼方式死亡,都會歡歡喜喜、高高興興。為什麼?知道這個身捨了之後,馬上換一個比現在身更好、更殊勝。我有信心,有把握。

人生世間。惟死生為重。曰夭壽。則一切順逆皆該之矣。

「該」,包括。只要把這一關參透,所有一切相對的境界裡面,你都能得自在。一切順境逆境、善緣惡緣都包括在其中,都是不二,我們要入這個境界。有人對我們好,照顧我們,這有恩惠,我感激他。有人對我們不滿,惡意毀謗、陷害、侮辱,我們用感恩的心對待他,也非常感激他消我的業障,成就我的德行。也就是說,他用這種手段來對待我,看看我的心平不平靜,還有沒有瞋恚心?如果我還有一念瞋恚報復,我是凡夫,我的功夫沒有進步。他這樣對我,等於是考驗我。

我在佛堂裡,替對我不好的人供了一個長生牌位,天天誦經、拜佛為他祝福。你陷害我,我還是祝福你,我把你看作佛菩薩。你為什麼對我不好?你對我了解不夠,所以一切出自於誤會,何必要計較?計較就是自己的過失。我不計較,我感恩,我尊敬,你遇到困難需要我幫助的時候,我會全心全力來幫助你。這是做人的道理,這必須參透「不二法門」。

至修身以俟之。乃積德祈天之事。曰修。則身有過惡。皆當治而去之。曰俟。則一毫覬覦。一毫將迎。皆當斬絕之矣。到此地位。直造先天之境。即此便是實學。

「俟」,等待,所謂「水到渠成」。「將迎」,念頭起滅。孟子云:「修身以俟之」,這是說時時刻刻要修養德行,乃至於「積德祈天之事」,這是屬於存養功夫。身有過失、有惡的行為,必須要永遠斷除。修身積德之事不可存有僥倖之心、非分之想,若有絲毫念頭起滅,「皆當斬絕」,這是真正的功夫。果然做到如此,性德就恢復了,這是大菩薩的境界,這是實實在在的學問。

孟子說得很好:「學問之道無他,求其放心而已矣。」「放心」是能斷除妄想、分別、執著之念,這是真正的學問,自性本心就完全恢復。自性本來具足無量智慧、無量德能、無量相好,這是有求必應真實的原理。依此理論與方法修學,世出世間法無一求不得。

汝未能無心。但能持準提咒。無記無數。不令間斷。持得純熟。於持中不持。於不持中持。到得念頭不動。則靈驗矣。

我們凡夫無法做到無心(無念),因此如何將念頭控制住、如何消滅念頭,就要用方法。雲谷禪師教了凡先生用持咒的方法。有人讀了這本書,聽了我這麼一講,就有疑問:「我們要念準提咒,還是繼續念阿彌陀佛?」我們學習要善用心,畫符、參禪、念咒、念佛,雖方法、手段不一樣,其目的與原理完全相同。所以,他念準提咒,我們念阿彌陀佛。

「無記無數」,這是一個共同的原則,但是也要因人而異。中上根性的人可以不要記數,中下根性的人最好是記數,而念珠的作用就是記數。一天一定要記多少數,這樣能將妄念消除,功夫能到精進而不懈怠,這是初步功夫。如此用功,幾年之後,妄念少了,心地逐漸清淨,就不要記數了,因為記數還是分心。佛號一句一句接著念,無記無數,心念念在佛號上,妄念自然不生。

念佛的功夫貴在「不懷疑、不夾雜、不間斷」。功夫純熟,到「持中不持,不持中持」,就是念與不念合一,這就入不二法門,功夫到家了。念佛、念咒都一樣,功夫有很多層次。「記數」是最低的功夫,從記數提升到「無記無數」,再提升到「持而不持,不持而持」,這是第三層境界。明白此理,「靈驗」就會得到。靈驗的原理是「誠則靈」,靈是感應;「誠則明」,明是智慧現前。

雲谷禪師的教導告一段落,下面是了凡先生自己修持的經歷,他如何將大師這一番開示完全落實在自己的思想、行為,這是真功夫,值得我們學習。

余初號學海。是日改號了凡。蓋悟立命之說。而不欲落凡夫窠臼也。

我們從了凡先生的「號」也能看出他的為人,「學海」是他喜歡讀書、好學,但是這個口氣很大,我們能覺察出他的貢高我慢。而他從接受雲谷禪師教誨的這一天起,改號「了凡」。「了」,明瞭、了脫;「凡」,凡夫。他知道命運可以改造,「數」可以突破,他不願意再作凡夫,一心想超越,所以改號「了凡」。

從此而後。終日兢兢。便覺與前不同。前日只是悠悠放任。到此自有戰兢惕厲景象。在暗室屋漏中。常恐得罪天地鬼神。遇人憎我毀我。自能恬然容受。

了凡先生從這個時候才算是認真用功,每天依照功過格做反省的功夫,戰戰兢兢。於是覺得與從前不一樣,從前每天過日子是「悠悠放任」,現在感覺到自己有戰戰兢兢的功夫,有一點不同的氣象。時時刻刻能提醒自己,唯恐自己起惡念、說錯話、做錯事,得罪天地鬼神,他有這個警惕的念頭。從前遇到有人憎恨、討厭、毀謗,他絕不甘心饒人,決定要報復。現在他懂得了,不報復了,心平了,心量慢慢拓開,能夠「恬然容受」,可以包容別人,這是修持功夫得力了。

我們也要常常勘驗自己,認真反省:「我今天有沒有空過?」如果自己功夫不得力,這一天就空過了。諺語云:「寸金難買寸光陰,光陰一去不復回。」真正成功的人,無論世法、佛法,沒有不珍惜光陰的,都是天天求精進,一天都不空過。

到明年。禮部考科舉。孔先生算該第三。忽考第一。其言不驗。而秋闈中式矣。

了凡先生三十五歲遇到雲谷禪師,三十六歲參加禮部的科舉考試。孔先生算他應該考第三名,但是他忽然考了第一名。這就是他修持功夫改變了他的命運,孔先生為他算的命,第一次不應驗。同一年秋天考中了舉人,舉人是他命裡所沒有的,這是改造命運非常明顯的應驗。

然行義未純。檢身多誤。或見善而行之不勇。或救人而心常自疑。或身勉為善而口有過言。或醒時操持而醉後放逸。以過折功。日常虛度。

他自己反省,雖然斷惡修善,但是做得不純,還夾雜著私心。檢討自己的行為,過誤還很多。這是說他知道應當要認真努力去做,可是做得不夠,沒有盡心。

大凡改過自新,總是開頭發心勇猛,時間久了就慢慢疏散了,這是人的通病。了凡先生也是如此,第一年勇猛精進,以後也退步了。雖然退步,他還有警覺心,常常提醒自己努力,所以進步得很緩慢。初發心修學,這種現象是正常的,而且是每一個修行者都必須經歷的。因此,不要灰心害怕,在緩慢當中也要求進步,雖然進得不多,只要有進步就好,否則「不進則退」。

自己巳歲發願。直至己卯歲。歷十餘年。而三千善行始完。時方從李漸菴入關。未及回向。庚辰南還。始請性空、慧空諸上人。就東塔禪堂回向。遂起求子願。亦許行三千善事。辛巳生男天啟。

「己巳」是了凡先生三十五歲。他從遇到雲谷大師之後,就發願斷惡修善。發願做三千樁善事,整整十年(從三十五歲到四十五歲)才完成。由此可知,三千善事是多麼難行!我們曉得這個事實真相,希望自己能比他更勇猛,至少一天做一樁善事,能夠做兩、三樁就更好,天天不要間斷,效果決定超過了凡先生。

「時方從李漸菴入關,未及回向」,因為他在外面服務,曾經一度在李漸菴的軍中辦事,跟著軍隊到處行軍,沒有機會迴向。庚辰年,了凡先生四十六歲,他從南方回來,請性空、慧空兩位法師在東塔禪堂迴向。遂又發願「許行三千善事」,到第二年(辛巳年),即了凡先生四十七歲,生第一個兒子天啟。因為斷惡修善有這麼好的效果,信心就增長,行善就愈懇切。換言之,斷惡修善是愈來愈順利,效驗愈來愈顯著。

余行一事。隨以筆記。汝母不能書。每行一事。輒用鵝毛管。印一硃圈於曆日之上。

他每天修持還是用功過格,但他的太太不認識字,也不會寫字,所以每做一件好事,她就用鵝毛管沾硃砂,在日曆上印一個紅圈,用這個方法來記錄。

或施食貧人。或買放生命。一日有多至十餘圈者。至癸未八月。三千之數已滿。復請性空輩。就家庭回向。

這是舉例說明,看到貧苦的人,布施飲食給他。或每天去市場買菜,看到很活潑的動物,就隨便買一點放生。放生是機緣,不要特意去買,買了之後牠確實能活命,就買來放生,若是不能活命就不必買了。他做得很如法、很認真,所以「一日有多至十餘圈者」,可見得他愈做愈順利。從庚辰年發願到癸未年,四年三千樁善事就完成了,然後請法師在家裡誦經迴向。

九月十三日。復起求中進士願。許行善事一萬條。丙戌登第。授寶坻知縣。余置空格一冊。名曰治心篇。晨起坐堂。家人攜付門役。置案上。所行善惡。纖悉必記。夜則設桌於庭。效趙閱道焚香告帝。

「坐堂」,上班辦公。同年九月十三日,他又起中進士的願,「許行善事一萬條」,經四年之後果然至丙戌年(了凡先生五十二歲)登第中進士,朝廷分派他到寶坻縣當知縣,任職七年(一五八六年至一五九二年)。上任之後,了凡先生做得確實很認真、很如法,他準備一本空格冊子,題名為「治心篇」,用來對治心中的惡念。每天早晨起來坐堂時,隨從就把治心篇交給辦公室的人員,放在他的辦公桌上,讓他將每天所做的善惡全數記錄。並且每天晚上仿效趙閱道(宋仁宗時的御史,為人公正無私,時稱「鐵面御史」),在庭院設一香案,將自己一天所做的善惡寫成疏文,向上天祈禱報告。

由此可知,這個人大公無私,絕不隱諱自己的過失,他用這個方法斷惡修善。因此,若是見不得人的事,不敢向上天說的事,他決定不敢做。不但不敢做,連念頭都不敢生。因此,他到晚年,斷惡修善的效果愈來愈殊勝。

汝母見所行不多。輒顰蹙曰。我前在家。相助為善。故三千之數得完。今許一萬。衙中無事可行。何時得圓滿乎。夜間偶夢見一神人。余言善事難完之故。神曰。只減糧一節。萬行俱完矣。

「縣衙」,今之縣政府。天啟的母親看到縣衙內沒有什麼善事可做,於是很憂愁的說:「從前我在家常常與街坊鄰里走動,做善事容易,現在你做了官,我走到哪裡都有人接待,反而做善的機會少了。現在許做一萬樁善事,到何時才能圓滿?」了凡先生聽了這個話也很懊惱。結果他晚上夢到一位神人,他就向天神說:「我許做一萬樁善事,恐怕很難滿願。」神人告訴他:「因你減糧這一樁事,你的善願已經圓滿。」這是他真誠行善的感應。

蓋寶坻之田。每畝二分三釐七毫。余為區處。減至一分四釐六毫。委有此事。心頗驚疑。適幻余禪師自五臺來。余以夢告知。且問此事宜信否。師曰。善心真切。即一行可當萬善。況合縣減糧。萬民受福乎。吾即捐俸銀。請其就五臺山齋僧一萬而回向之。

這就是了凡先生任寶坻知縣後,覺得田租太重,於是下令減輕了農民的田賦。因為做了這樁事情,他的一萬樁善事已經圓滿了。但他對天神的話有點驚奇懷疑,適逢此時,幻余禪師自五台山而來,他就把夢中之事向幻余禪師請教,並且問天神講的話可不可信。

「師曰:善心真切,即一行可當萬善。」這是依據經典理論來說的。「真心」是沒有分別、沒有執著。如果你做三千樁善事、一萬樁善事、十萬樁善事,是分別、執著心而做,還是有範圍。真心沒有界限、沒有分別、沒有執著,極小的善也遍虛空法界。所以,菩薩極微細的善,能變成無量無邊的大善。世間人往往像了凡先生一樣,許一萬樁善事,做得很辛苦,這是小善,因為沒有脫離妄想、分別、執著。換言之,有妄想、分別、執著,所行之善有量;若離開妄想、分別、執著,所修之善既使是極小的善都沒有限量,無量無邊,因此「一行可當萬善」。所以,拓開心量非常重要,在世間做善事大小與自己心量有關係。心量愈大,小行變成大善;心量狹小,大行變成小善。這兩句是從理上講,下面一句是從事上說:

「況合縣減糧,萬民受福乎」,何況你為全縣農民減輕賦稅,這不只是萬農受惠,農夫的家人包括父母、妻子、兒女,統統受惠,因此你一善可抵萬善。俗話說:「公門好修福」。從前人何以要希求科第?希望作官?就是作官容易修善,平民想修一萬樁善事多麼艱難。反之,他若是嫌田租太少,還要加重一點,多收一點稅,這一念之惡就造了萬惡,因此善惡在一念之間。

明白了這個事情,了凡先生就非常高興,於是捐出他的俸銀,在五台山供養出家人,以此福來做迴向。

在古時候,只有作官的人有這個地位、權勢,所以為惡、為善都很容易。在現前時代,許多行業也都能修大善、造大惡,尤其是娛樂界、影劇界、傳播公司,操作的權超過國家領袖。若是利用衛星、網路傳播的內容是正面的、善行的,能啟發廣大的群眾覺悟,斷惡修善,積功累德,這一小時的節目播出,所行之善即超過了凡先生的萬善。若是所播放的節目是負面的,教人殺盜淫妄,這一小時的罪過就是阿鼻地獄。由此可知,現在人不必去求功名,作大官、掌大權,在任何一個行業斷惡修善都比過去方便太多了。現代科技發達,這方面可以提供我們一些方便,但是這個方便有正面、負面,我們必須認識清楚,吉凶禍福確實在一念之間。

孔公算予五十三歲有厄。余未嘗祈壽。是歲竟無恙。今六十九矣。書曰。天難諶。命靡常。又云。惟命不於常。皆非誑語。吾於是而知。凡稱禍福自己求之者。乃聖賢之言。若謂禍福惟天所命。則世俗之論矣。

孔先生算了凡先生的壽命只到五十三歲,他並沒有特別求長壽,而到了五十三歲這一年,他平平安安的度過,今年已經六十九歲,這時他已從寶坻知縣退休下來。由此可知,這四篇文章是他六十九歲時為教導兒子天啟而寫的。

「書曰:天難諶,命靡常。」書是《書經》,《書經》說,「天道難信」,為什麼?「以其命之不常」,也就是說,定數是會變的,不是恆常的。又說「惟命不於常」,天命無常,修德為要。這些話都是真實話,決定不是妄語。

了凡先生明白了這個道理,於是接受聖人的教誨,知道命運可以改造,自己可以主宰命運。這樣的人是英雄豪傑,決不同於一般凡人,一生聽命運的主宰。尤其造作罪業損福折壽,這是愚痴到了極處。縱然大富大貴,但是因為造作不善,福折了,壽也折了,這是世間最愚痴的人。因此,人不能不受教育,尤其不能不受聖賢教育,唯有受聖賢教育才能明理,才能改造自己的命運,提升自己的境界。

汝之命未知若何。即命當榮顯。常作落寞想。即時當順利。常作拂逆想。即眼前足食。常作貧窶想。即人相愛敬。常作恐懼想。即家世望重。常作卑下想。即學問頗優。常作淺陋想。

你的命不知道究竟如何?即使你命中有富貴榮華,也要常常作不得意的想法。即使做事情很順利,還是要當作不稱心的想法。這幾句話都是了凡先生教他的兒子要學謙虛。《易經》說,六爻皆吉只有一個「謙」卦。《書經》云:「滿招損,謙受益。」一個人無論處在優越的環境也好,惡劣的環境也好,都要謙虛,萬萬不可傲慢。

遠思揚祖宗之德。近思蓋父母之愆。上思報國之恩。下思造家之福。外思濟人之急。內思閑己之邪。

這六「思」就是「想」,這六條確實是佛法講的「正思惟」。人不能沒有正確的思想,這六條就是正確的思想標準。

第一、「遠思揚祖宗之德」,要常想光大祖宗之德,這是根本。我們的祖宗是誰?歷史上所記載的,從黃帝,堯、舜、禹、湯,文、武、周公,這是我們民族的祖宗。而每一個家庭的祖宗,都是承襲古聖先賢道統而來的,因此要常常想到發揚光大中華文化。中華文化歷史非常悠久,重視人與人之間的和睦相處,人與大自然、人與天地鬼神都應當互相尊重,互相敬愛,互助合作。要常常如是想念,如何將祖宗之德落實在現代社會生活中,利益現前社會大眾。

第二、「近思蓋父母之愆」,這是說到近處。中國古聖先賢常常教導我們:「家醜不可外揚。」家有不善的事是在所難免,若常說與外人知,則受外人之輕視,甚至於引起他人不善的企圖,來破壞你家庭的和睦。諺語所謂「禍從口出」,家庭如是,社會亦如此。今日社會何以如此混亂?我們細細思惟,這是我們違背古聖先賢的教誨。古人所謂「不聽老人言,吃虧在眼前」,我們眼前吃了大虧!老人教給我們對社會、對人群應當「隱惡揚善」,看到別人的不善,不可放在心上;看到別人的好處,應當讚揚。這種作法,使不善之人感覺慚愧,「我做惡事,人家都能包容原諒我;我做一點小小的善事,人家表揚我、讚歎我」。這樣能激發大眾的廉恥心、慚愧心,社會才會安定,世界才會和平。

而我們眼前所看到的恰恰相反,隱善揚惡,惡事特別加以報導,善事隱而不提。這種作法,讓行善之人灰心,對作惡的人卻是莫大的鼓勵,因此社會動亂、世局不安,其來有自。一個家庭,父母、兄弟有過失都要遮蓋,然而一味的遮蓋也是錯誤的,必須要勸導父母、兄弟改惡向善。而勸導只是在家裡,決不在有外人的場合;只要有外人在,決定是隱惡揚善。

第三、「上思報國之恩」,要常常想到報恩。佛教導學生「上報四重恩,下濟三途苦」。「四重恩」是父母之恩、老師之恩、國家之恩、眾生之恩。人生活在世間,不能脫離人群獨立生活,衣食住行都要仰賴大眾,因此人與人之間都有恩德,我們要常常懷念。如何報答?奉獻自己的智慧德能為國家、為社會服務,就是具體報恩的行為。

第四、「下思造家之福」,這是「修身、齊家、治國、平天下」。「造家之福」是齊家,家庭整整齊齊。整齊的標準何在?「倫理」,倫理是一種天然的秩序。國家有秩序,國家強盛;社會有秩序,社會安定;家庭有秩序,家庭興旺。父慈子孝,兄友弟恭,夫義婦聽,這是齊家天然的秩序,決不是孔老夫子、古聖先賢所制定的,這是自然之道。以佛法而言,這是我們的真心本性,本具的德能,本有的秩序,是自然的,決不是人為的。明白此理,我們才真正肯隨順聖賢的教誨。

他們之所以稱為大聖大賢,原因何在?他並不是教我們永遠聽他的教誨。聽他的教誨是初學的一個階段,到你學到一定的程度,你的境界提升了,「原來跟他一樣!」所以,佛說:「一切眾生皆當作佛」,都是平等的。《圓覺經》、《華嚴經》說得更透徹,「一切眾生本來成佛」,比「應當成佛」更要親切!所以,佛法是平等的,儒家講的也是平等的,道家講的還是平等的。古今中外大聖大賢所垂訓的教誨,無一不是清淨平等的,這個道理我們要細心深入體會,才能得到真實的受用。

第五、「外思濟人之急」,對外要常常想到如何幫助苦難的眾生。自己在生活方面一定要懂得節儉,要常常想到:「我能省一塊錢,就能多幫助別人一塊錢;我能省兩塊錢,就能多幫助別人兩塊錢」。遇到別人有困難、有急需時,應當全心全力援助。

第六、「內思閑己之邪」,「閑」是防範,對自己一定要懂得防範邪知邪見的侵入。特別在這個時代,崇尚民主自由開放,這是世界潮流,無可厚非。但是一定要提倡正知正見,倫理道德的教育,以防範邪知邪見。今日邪知邪見充斥全世界,這是社會動亂、災禍的根源。我很佩服新加坡政府,這是一個對人民負責任的政府。我最初到新加坡講經,受嚴格的監督,所講的經本內容要報備,經過審查,他許可了,我們才能開講。聽說我們講經的時候,都有政府的便衣人員在監聽。如果說的是邪知邪見,造謠生事,破壞社會的團結,破壞種族的團結,立刻受到禁止。這是好事情!我們要曉得,言論自由、出版自由決定造成社會動亂,因為邪知邪見無人防範。中華民族綿延至今,這是歷代帝王保護人民的正知正見,防範邪知邪見在社會上流行,這個功德大。此地提出的六條是思惟的綱領,也是正知正見的思惟。

務要日日知非。日日改過。一日不知非。即一日安於自是。一日無過可改。即一日無步可進。天下聰明俊秀不少。所以德不加修。業不加廣者。只為因循二字。耽閣一生。

務必要天天檢點反省,把自己的過失找出來。一天不知道過失,就自以為是,這是大病。一天沒有過可改,就無法進步,不能進步就決定退步。天下聰明俊秀之才不少,然而何以道德不能天天增長?德業不能天天擴張?都是被「因循」二字害了。在德學功業上,得過且過,沒有認真努力去做。

佛門常講「開悟」,何謂開悟?知道自己的過失就開悟了。你能把自己的過失改正過來,這叫真修行。學佛的同學們最重要的是早晚功課,早晚功課不是念給佛菩薩聽的,其用意在提醒自己,希望這一天處事待人接物,不要忘記佛陀的教誨。晚課是反省,我今天一天對人、對事、對物,有哪些做的是正確的,有哪些是錯誤的?做對了,明天繼續保持;做錯了,明天一定要改正,如此做早晚課就有功德。「日日知非,日日改過」,這才是真正做早晚課的意義。

雲谷禪師所授立命之說。乃至精至邃至真至正之理。其熟玩而勉行之。毋自曠也。 這是第一篇立命之學的結論。「邃」,深。「真」,決定沒有虛妄。「正」,決定沒有絲毫邪僻。雲谷禪師教導他立命的學說,立命之學說精純到極處,至精至邃,至真至正,沒有絲毫虛妄邪僻。他自己一生努力修學,改造了命運。命裡沒有功名,他得功名;命裡沒有兒女,他得了兒子;命中只有五十三歲,他活到七十四歲,這足以證明雲谷禪師的教誨正確無誤。

了凡先生這幾篇文字,是教訓自己子孫後裔的。他的後代知道這些寶貴的理論與方法,公諸大眾,希望社會大眾都能明瞭立命之學,並藉此改造自己的命運。一個地區,一個國家,乃至擴展到整個世界,人人都能依照此教誨修學,社會安定,世界和平,人民幸福。這是中國古聖先賢他們的心量德行。第一篇「立命之學」竟。

二、改過之法

改過之法與積善之方,是本書的重點。以佛經慣例而言,第一篇是序文,第二、第三篇是「正宗」,最後一篇是「流通」。以此三分來觀察本書,就能明瞭全書的旨趣。「立命之學」懂得了,從哪裡下手?從改過下手。人生來既不是聖人,怎麼能沒有過失?孔子說:「過則勿憚改」,有了過失不怕改,要有勇氣、有決心、有毅力改過,既使小小過失也要認真改。一般人因循苟且、得過且過,疏忽了小過失。而小小的惡念沒有把它看重,於是小過失養成大過失,小的惡念慢慢養成大的惡念,後果不堪設想。

改過之法第一段是講「改過之因」。避禍納福是人之常情,可是吉凶禍福決定有預兆,這是我們不能不知道的。文章一開端,了凡先生引用古人的記載:

春秋諸大夫。見人言動。億而談其禍福。靡不驗者。左國諸記可觀也。

「大夫」是國君、諸侯的助手,像現在部長、總理這一階層的人物。「億」,猜想。「左國」,《左傳》、《國語》,這是左丘明的著述。「諸記」,《公羊傳》、《穀梁傳》。

他們見的人多,學識、經驗豐富,看到這個人的舉止,聽聽這個人的言語,想他將來的吉凶禍福,都很靈驗。左國諸記中許許多多的記載,我們都能明確的看到。這就是說明,吉凶禍福有預兆。

大都吉凶之兆。萌乎心而動乎四體。

人心存善惡念,所造善惡業行,只能欺瞞愚人,決定瞞不了有道德、有學問的人。我的三位老師:方東美先生、章嘉大師和李炳南老居士,他們都有這個能力,都能看得很清楚。接觸大眾,偶爾也談談:「某人命很薄,沒有福、沒有壽;某人心地純厚,積功累德,將來必有福報。」他們對於福薄的這些人都生憐憫心,教導他改過修善,創造命運。我年輕時,就是屬於薄福短命之人。我聽老師的話,所以老師特別憐憫我,教導我改造命運,自求多福。「萌乎心而動乎四體」,起心動念自然表現在言語動作之中。怎麼個看法?下面提出一個原則:

其過於厚者常獲福。過於薄者常近禍。俗眼多翳。謂有未定而不可測者。

一個人心地善良、厚道,待人忠厚,處處能替別人著想,這個人將來有福。反之,心胸狹窄,起心動念為自己的利益,損人利己,對人刻薄,此薄福之人。縱然眼前有福報,眼前的福報是命中的福,命中福雖不小,但因為心行不善,福已經折了,折了還有餘福。由此可知,他要是存好心、行好事,他的福報一生享不盡,他的餘福子子孫孫都享受得到。

然而世俗人沒有學問、常識,如白翳障住眼睛,現稱為「白內障」,什麼都看不見,說:「禍福沒有一定,而且無法預測」,這是世俗人的看法。真正有學問、有德行的人,他看得清清楚楚、明明白白。

至誠合天。福之將至。觀其善而必先知之矣。禍之將至。觀其不善而必先知之矣。

這是說明禍福可以先知,可以預測得相當準確。我們能不能得到這個能力?答案是肯定的。我們要想有這種能力,只要做到「至誠合天」這四個字就行了。我們以真誠起心動念,合乎自然的法則,「天」就是自然法則,不加絲毫的妄想、分別,心地真誠、清淨、平等,這個能力就現前了。

一個人福報快要現前,他的心善、言善、行善,對人厚道,就能推想到他的福報快到了。如果他的思想言行不善,他的災難就愈來愈近,這是從小而言。從大而言,觀察社會、家庭、團體,乃至於國家、世界,無不準確。這裡面有道理、學問在,決不是妄言。我們自己要曉得自己這一生,特別是將來的吉凶禍福,應當從我們起心動念、言語造作處反省。如果純善,自己可以肯定災消福來;如果心不善、言不善(花言巧語欺騙眾生)、行為不善,自己要警惕,禍患災難必定是一天一天接近。從個人到家庭、社會、國家、世界,無不如是。下面是「改過之基」。

今欲獲福而遠禍。未論行善。先須改過。

這是講趨吉避凶,改過為先。所以,「改過之法」、「積善之方」,排列順序,從這裡而來。在沒有談行善積德之前,先要改過。若過不能改,或改而不徹底,雖然修善,善中夾雜著惡,善不純,功難顯。因此,改過是積善的先決條件。

但改過者。第一。要發恥心。思古之聖賢。與我同為丈夫。彼何以百世可師。我何以一身瓦裂。耽染塵情。私行不義。謂人不知。傲然無愧。將日淪於禽獸而不自知矣。世之可羞可恥者。莫大乎此。孟子曰。恥之於人大矣。以其得之則聖賢。失之則禽獸耳。此改過之要機也。

了凡先生提出了改過三要素:第一、羞恥心。人能夠知恥,就決定不會起妄心,動惡念。知恥放在改過三要素之首,用意非常之深,把我們凡夫的病根說出來了。凡夫何以不能成聖,病根就在此地。

我們應當常常想到,古聖先賢與我們同樣是人,而佛經亦云,諸佛如來也是從凡夫地修行成佛菩薩。孔老夫子、釋迦牟尼佛距今幾千年,還普遍為世人所尊敬,不分國家、不分種族,甚至不分宗教都接受其教誨。諸佛菩薩、大聖大賢何以能成為百世之師?我為什麼不能?以此標準觀察,羞恥心就發出來了。人能常如是思惟,必能發憤自強。

「我何以一身瓦裂」,「瓦裂」,就像一個破碎了的陶器,一文不值。

「耽染塵情」,這是我們的毛病。「耽」,過分的快樂;「染」,染污;「塵」,五欲(財色名食睡)六塵(色聲香味觸法)。這些一定要節制,若縱情放逸,後果不堪設想。世間人耽染七情五欲,而不知情欲非真,其中雖有樂,而付出的代價甚大,得不償失。代價之大,若不是佛為我們詳細說明,我們怎麼想都想不到。其代價就是造成了六道生死輪迴,而世間最苦、最可怕之事,莫過於此。

由此可知,聖賢人在世間,和光同塵,亦不離七情五欲,但是能淡薄情欲,行為合禮合法。「禮」,就是有節度不過分,也不能不及;不及是不合禮,過分也不合禮。所以,禮講「節」,節是節度。在古聖先賢的教育裡,家庭有秩序,夫婦相敬如賓,都有節度,絕不是縱情耽染,所以家庭和睦。

講到最粗淺之處,人歡喜七情五欲的享受,但是人更愛惜自己的生命。到了要捨的時候,大概七情五欲可以捨,但不願意捨自己的身命,而且還希望自己長壽,這都是人之常情。你想長壽,就要在生活各個方面懂得節制。古人云:「病從口入,禍從口出」。你要遠離災禍,言語態度不能不謹慎;你要身體健康,飲食起居不能不謹慎。如今希求健康長壽者,不知養生之道,反使身體衰弱。

我最初學佛明白素食有益於身體健康,就決心吃長素。當時,我的一些長官、同學、朋友都勸我:「年紀輕輕,學佛是可以,佛教很多事情不能做!」可是到了晚年,五、六十歲的時候,這些朋友們看到我,態度完全改變了,「你的路走對了。」再過二十幾年看到我,現在個個都羨慕我,羨慕我的相貌改變了,體質改變了。這是修學佛法得來的第一個好處。

去年,澳洲政府發給我永久居留,按照規定要做身體檢查。檢查完之後,醫生告訴我:「法師,您來檢查是多餘的。」他問我:「您到底吃些什麼東西?用什麼營養品?」我說:「所有營養品,我一概不沾。」為什麼?那些東西都有副作用,生活愈簡單愈好。我每天讀書的時間多,晚上十二點鐘才睡眠,六點多鐘起來。吃過午飯,沒有事情,休息一會兒;有事情可以不必休息,精神飽滿,工作正常。所以,你能說素食沒有營養嗎?我可以給你做證明。許多出家人身體都很好,也吃得肥肥胖胖,他並沒有吃肉。

而健康真正的因素是心地清淨,沒有妄想、雜念。其次,飲食起居如法,有秩序、有節制。決定不沾染五欲六塵、名聞利養、貪瞋痴慢,使心地清淨,這是健康的真因。一切隨緣而不攀緣,這是健康的外緣。有真因,有外緣,健康的果報自然現前。

「私行不義」,「不義」就是不應該做的。無論是對人、對事、對物,一定要想到:「我應不應該做?」說話要想到:「這個話我應不應該說?」真正講求修養的人很謹慎。

「謂人不知」,以為別人不知。古人言:「若欲人不知,除非己莫為。」掩藏再嚴密,終有敗露的一天,哪會有人不知道的事情?

「傲然無愧」,「傲」是傲慢,「無愧」是沒有慚愧心(「慚」,良心的責備;「愧」,輿論的制裁)。外面人來批評,你「無愧」就是你不在乎,臉皮很厚。這樣的行為,「將日淪於禽獸而不自知」,這句話我們要細心觀察。「禽獸」是三惡道。這句話的意思是:如此造作,必定淪於三惡道,而自己還不覺察。

經云:「人身難得,佛法難聞。」失掉人身,來生再得人身,比例很小。得人身的條件為何?五戒十善,儒家講的倫常道德、五倫十義,做得沒有欠缺,來生一定得人身。我們這一生能得人身,是過去生中的五戒十善修得還不錯,這一生得這個果報。但是這一生,我們有沒有繼續修?就要問自己了。

「世之可羞可恥者,莫大乎此。」那些聖賢人原本與我是一樣的,他們今天作聖賢、作佛菩薩,能生天;而我們今天思想、見解、言行都不善,將來的前途就是地獄、餓鬼、畜生,果報相差懸殊如此之大,真是可羞可恥!我常說:「學佛就是學聖人,學做一個明白人。」唯有明白,才能向上提升自己的境界。現前過諸佛菩薩的生活,將來入諸佛菩薩的境界,我們學佛真正的目標在此地。現在身體還在,我們要把這個身體當作工具,多替社會、眾生做一些好事,為人民服務、為國家服務、為眾生服務。以《了凡四訓》而言,就是改過修善、積功累德,為大眾做個榜樣。

「孟子曰,恥之於人大矣,以其得之則聖賢,失之則禽獸,此改過之要機。」儒家講:「知恥近乎勇」,「勇」是勇於改過自新,就能成聖成賢;若不知恥,就會淪落到地獄、餓鬼、禽獸。「知恥」是改過一個重要的訣竅,我們不能不注意。

我在美國休士頓曾經遇到一位同修,他跟我談到:「今日社會動亂不安,要從什麼地方來幫助大眾回頭?」他就提到「知恥」。他說:「現在人之所以敢造惡業,帶來社會的動亂不安,追究其根本因素,就是不知恥。所以,今天必須要提倡知恥。」我同意他的說法。他說:「我們組成一個知恥學社。」我說:「很好,你去擬定章程,我會響應。」以後,我離開美國,這個事情大概也就淡漠了。所以,任何一樁好事,一定要有熱心的人士去推動。能夠在社會上尋找對傳統道德倫理還有概念的人,聽到還能生歡喜心的人,集合起來成立一個社團,我們自己認真努力修學,大力的來推動、弘揚,這是一樁好事情。

第二。要發畏心。天地在上。鬼神難欺。吾雖過在隱微。而天地鬼神。實鑒臨之。重則降之百殃。輕則損其現福。吾何可以不懼。

知道畏懼,才能生誠敬之心。「畏」,害怕,含著有恭敬的意思。過去,弟子對於父母、尊長,學生對於老師,都有敬畏之心,又敬愛又害怕。如果沒有畏心,又不知恥,什麼樣的壞事做不出來?今天知恥的人少了,敬畏的人也少了,原因何在?在於沒有好好的教導。人不是聖賢,不是佛菩薩再來,所以教育比什麼都重要。

《禮記‧學記》云:「建國君民,教學為先。」中國歷史自古以來,一個政權的建立,朝代的形成,不出五年,國家一定是制禮作樂,這樣教化人民的工作就完成了。所以,改朝換代的亂世時間很短,很快就能恢復秩序。唯獨我們這一代人很可憐、很苦,滿清滅亡之後一直到今日,都沒有制作禮樂。禮樂沒有頒布,這個時代將來在歷史上就稱為「亂世」,這是中國歷史上動亂時間最長的一個時期。人民的生活,人與人之間的往來,無所適從。

在台灣民間,一般父母過世了,兒女喪禮穿的孝服,有人披麻帶孝,有人穿黑色中山裝。同修們問我:「這個合不合禮?」我說:「中華民國建國至今,沒有頒布禮樂。有人披麻帶孝,這是清朝的禮;有人穿黑色衣服,這是用外國人的禮,都可以用。因為國家沒有禮,用什麼都能行得通。」過去帝王時代非常重視禮樂,穿衣服不能隨便穿,你是什麼身分就穿什麼服裝,士農工商都有分別。人家一看到,知道你是從事哪一個行業,你在社會上是什麼樣的地位;地位比你低的,對你一定要尊重,便於行禮。現在沒有禮,社會沒有秩序,天下大亂。我們生在這個時代,嚮往古代那種社會,但是我們也不能忽略現實,雖然別人不講,我們要明白。

天地鬼神有沒有?肯定是有。我們眼睛看不到,耳朵聽不到,身體接觸不到。而我們接觸不到的東西太多太多了,不能說我們接觸不到,他就不存在。何況鬼神的感應,不但在中國歷史上記載得很多,就是現代在資訊、報章雜誌也常常報導。那些報導當然都是事實,可是依然有許多人不相信。這也難怪,如果不是親自經歷,別人講的都不相信。到哪一天你有這個福分、這個緣分,鬼神被你見到了,你才相信。

我初學佛的時候,朱鏡宙老居士給我講過很多他親身經歷的故事,都是真的。抗戰之前,他曾經是蘇州一個銀行的總經理;抗戰期間,他是四川稅務局長;抗戰勝利後,他做浙江省財政廳長。我問他老人家學佛的因緣,他說抗戰期間,他住在重慶,晚上常常跟朋友打麻將。有一天夜晚兩點多鐘才散會,那時依舊沒有交通工具,是走路回家。而且路燈很暗,他看到前面有個人,也沒注意。走了差不多將近半個小時,他忽然想到,前面是個女人,他就想:「一個單身女子,怎麼會半夜出來?」他這一想,寒毛直豎,再仔細一看,她有上身沒有下身,這就嚇呆了。這一驚嚇,前面這個人不見了。他跟這個人在一起走半小時,絕對不是眼花,他真的看到鬼了。他說從這一天起,他才真的相信佛。學佛之後,他對那個鬼非常感激。他說如果不是他親自遇到,他這一生永遠都不會相信。他岳父章太炎是虔誠佛教徒,也常講故事給他聽,他聽了半信半疑。一直到自己親身遇到之後才相信,決定不是虛妄的。

我自己雖然沒有見過鬼,可是我曾經遇到過像《聊齋》小說講的狐狸精。大概在我十五、六歲的時候,我遇到的這個狐狸精,已經變成人形,而且是男的,很多人見過,在湖南衡山。抗戰勝利之後,我回到家鄉,家鄉有個親戚遇到一個很奇怪的事情。我的家鄉出米,收的稻米都運到蕪湖、南京去賣。在裝船的時候,看到有一隻黃鼠狼從跳板進到船上去,於是船工找了很久都找不到,所以大家以為是眼睛看花了就算了。這一船米運到南京之後,在下貨的時候,忽然之間一船的米不見了。在南京逗留幾天,只好回家;回家之後,米在米倉裡。不知道是怎樣得罪黃鼠狼,黃鼠狼跟他開玩笑,把一船米搬回家,還好沒有損失,這是事實。所以,世間之大無奇不有,我們親自見到的事情太少了,所以不能說自己沒有親自見到就不相信。天地鬼神難欺,我們欺騙人容易,欺騙天地鬼神太難了。

「吾雖過在隱微」,我們的過失非常隱密、微細,人覺察不到,但是「天地鬼神,實鑒臨之」。「鑒」,鏡子,天地鬼神的鑒察就像鏡子照物一樣清楚。

「重則降之百殃」,如果你造的惡業重,一定會遇到意想不到的災難;「輕則損其現福」,輕者折損現前的福報。明白此理,了解事實真相,怎麼不害怕?

不惟是也。閒居之地。指視昭然。吾雖掩之甚密。文之甚巧。而肺肝早露。終難自欺。被人覷破。不值一文矣。烏得不懍懍。

前一段講天地鬼神鑒察,本段講我們現前居住的環境。「不惟是也」,不但如此。「閒居之地,指視昭然」,所謂是「十目所視,十手所指」。尤其是現代都市社會,人口稠密,我們一舉一動都有許許多多人看到。

「吾雖掩之甚密」,我們雖然掩藏得很密。「文之甚巧」,「文」是文飾,你遮飾得再巧妙。「肺肝早露,終難自欺。」有學問、有道德的人,一目就看破了,一文不值。想到這些地方,又怎麼不害怕?「懍懍」是恐懼、害怕的樣子。

所以,人起心動念、言語造作,要本著良心、天良,畏懼輿論的制裁。我們造善,不願意別人知道;我們造惡,希望別人指責,我們的惡就報掉了,這是好事情。他所指出來的,我真有錯,要悔改;我沒有這個過失,我也很歡喜。我被冤枉了,被冤枉是消災、消業障最殊勝的方法。所以,不論別人指責是不是事實,我們都要心存感恩。古人云:「有則改之,無則嘉勉。」尤其是惡意的批評,如果是我有過失,要趕緊改過自新;沒有,更加勉勵,決不犯這樣的過失。

所以,一個真正懂得成就自己的德行、修養,斷惡修善、積功累德之人,念念都想別人的好處,絕不把別人的不善放在心裡。為什麼?我們的心純善,把別人的不善放在心上,就破壞了自己的善心。如今這樣的愚痴人不在少數。別人讚歎、恭惟我們,我們也要冷靜思惟,「他恭惟我、讚歎我,我有沒有這個實德?我是不是真的做了這個好事?」縱然是真的有,我們要謙虛,格外努力。如果他讚歎是言過其實,要生慚愧心,向他道歉,「我沒有這麼多好處,你說得太過分了。」自己應當努力勉勵自己,希望不辜負他人的讚歎。如此修養,德行才能成就,凶災才能免除,善福才能降臨,這是一定之理。

不惟是也。一息尚存。彌天之惡。猶可悔改。古人有一生作惡。臨死悔悟。發一善念。遂得善終者。

這是改過自新的理論依據。人只要還有一口氣,即使從前造作再大的罪惡,都能夠悔改。「古人有一生作惡」,這是舉例明之。這樣的例子古今中外都很多,只要細心觀察,不難得知。何以一生造作極大的罪業,真正懺悔還能消除業障?實在說,這個理太深太深了,不是凡夫能夠理解的。不但凡夫不能理解,經上講,二乘聖者、權教菩薩都無法理解。為什麼?這個涉及到虛空法界宇宙的來源、生命的起源、眾生的起源這些大道理。在《楞嚴經》上,佛告訴我們,虛空法界國土眾生原本是一體的。因此,極大的罪惡只要回頭,所謂是「回頭是岸」。

謂一念猛厲。足以滌百年之惡也。譬如千年幽谷。一燈纔照。則千年之暗俱除。故過不論久近。惟以改為貴。但塵世無常。肉身易殞。一息不屬。欲改無由矣。

「千年幽谷」,就是我們在現在旅遊當中看到的許多岩洞、鐘乳石洞。一念懺悔猛厲,就足以洗淨百年之惡。猶如千年之黑暗,只要有一盞燈,千年的黑暗就破除了。所以,「故過不論久近,惟以改為貴」,過失就像黑暗一樣,只要一盞燈就能把它照破。這盞燈比喻智慧、覺醒,真正覺悟了,一念覺,一念真智慧現前,罪就消了。

但是,一念覺,一念智慧,非常難得可貴,因為我們無量劫來就迷在情欲之中。生命是永恆的,而我們的身命是短暫的,但精神長存;在佛家講,我們有法身慧命,那是永恆的。所以,無量劫來生死輪迴,迷失了本性,於是盲目無知的執著身是自己,貪圖五欲六塵的享受,造作無量無邊的罪業,這才造成這一生事事不如意。但是人生在世,身命無常。《八大人覺經》云:「世間無常,國土危脆。」世間無常,剎那剎那在變化,身體容易失去。人身難得而易失,一口氣不來,這一生的身命就結束了。這時候,「欲改無由矣」,想改也沒有辦法了。

明則千百年擔負惡名。雖孝子慈孫。不能洗滌。幽則千百劫沉淪獄報。雖聖賢佛菩薩。不能援引。烏得不畏。

就世俗而論,造作惡業太多,惡名流傳後世,後世人聽到你的名稱就生厭惡之心。如中國歷史上的秦檜,一生作惡多端,千百年來留下罵名,他的兒孫再孝,也無法幫他洗滌。留惡名於後世,是非常不榮譽的事情。現在人常說:「榮譽是人的第二生命」。其實,這還在其次,最嚴重的是來世的果報。惡業造得太多,所謂「五逆十惡罪」,這是墮阿鼻地獄的罪業。

地獄從哪裡來的?往年朱鏡宙老居士跟我講了一個故事,是他的岳父章太炎先生在北京時,曾經有一段時間被東嶽大帝請去作判官。東嶽大帝在中國山東省泰山,管轄的區域有五、六個省分,他掌理這個地區的人生死和吉凶禍福。判官的地位很高,相當於祕書長。章太炎先生說,晚上小鬼就來了,抬著轎子請他上班。第二天早晨天才亮,他就下班,小鬼再把他送回來。他日夜都不休息,白天在人間辦公,晚上到鬼道上班。

他也常常把他在鬼道的所見所聞,跟一些朋友們敘說。有一次,他問東嶽大帝(閻羅王比東嶽大帝還要高一級):「地獄的刑罰,有一種叫炮烙(炮烙是把鐵柱燒紅,使罪人抱著),這個刑罰太殘酷,希望東嶽大帝能大發慈悲心,把這個刑罰廢除。」東嶽大帝聽了這個話,點點頭說:「你先去刑場參觀一下。」於是東嶽大帝就派兩個小鬼帶他去參觀現場,去到那邊之後,小鬼告訴他說:「這就是現場,你看!」他看不見,於是才恍然大悟,原來地獄的刑罰不是閻羅王設的,所以他不能廢除。刑罰從哪裡來的?是惡業變現出來的。就跟人作惡夢一樣,自作自受,不是別人做出來給你受的,這才曉得佛經講的道理是真實的。

所有一切境界,歡樂、痛苦的境界,無一不是自心變現的。《華嚴經》講,一切法包括天堂、地獄,是「唯心所現,為識所變」。心,是你自己的真心;識,就是妄心,依妄心造作善惡業。你的心善、行善,現出來的境界自然是至善美滿;你的心惡、念頭惡、行為惡,現出來的境界自然是災難。所以,天堂是自己心變現的,地獄也是自己心變現的,我們現前這個生活環境,還是自心變現的。

有人就說:「我的心怎麼會變現這個境界?」這的確是一個關鍵的問題。什麼是心,心在哪裡,心像什麼樣子,這在佛教是大問題。《楞嚴經》一開端,釋迦牟尼佛就跟阿難尊者討論真心、妄心,心在何處,心是什麼樣子,心有什麼作用,經文很長,共有十卷,就是討論「心」。所以,禪宗云:「若人識得心,大地無寸土。」一個人真正認識「心」,世出世間所有法都通達無礙。所以,一切唯心造,一切法唯識所變,我們不能不害怕。

地獄境界現前了,佛菩薩雖然大慈大悲,能不能度你?如果你執迷不悟,地藏王菩薩再慈悲也幫不上忙。佛菩薩確實常住地獄,幫助這些苦難眾生,苦口婆心的教化。受教的人一定要覺悟,一定要能信、能解、能行,才有機會脫離地獄的苦報,然後一個層次一個層次不斷向上提升。所以,佛的恩德是第一大,超過父母。父母對我們的恩德是一生一世,佛菩薩對我們的恩德是生生世世,永遠不相捨離,我們造作再嚴重的罪惡,他也不會捨離我們。這是我們應當向佛學習的。

第三。須發勇心。人不改過。多是因循退縮。吾須奮然振作。不用遲疑。不煩等待。小者如芒刺在肉。速與抉剔。大者如毒蛇嚙指。速與斬除。無絲毫凝滯。此風雷之所以為益也。

這是改過的第三要素:發勇猛心,勇猛精進,改過自新。人不改過,大多是「因循退縮」。「因循」就是得過且過、馬馬虎虎,無論做什麼事情都不認真,過失就很難改了。「退縮」就是退轉。因此,人何以不能改過,或是想改過而改不過來,都是「因循退縮」障礙住了。所以,更需要勇猛振作起來,絕不懷疑,有過立刻就改,這是勇猛心的樣子。當下改不須遲疑,更不煩等待。

小的過失,就像刺在我們肉裡,趕快要把它剔除。大的過失,就像毒蛇咬了我們的指頭,要立刻把指頭斬斷。如果不斬斷,蛇毒攻心,人就要死亡。此時,決定沒有猶豫,要當機立斷,「無絲毫凝滯」。這是「風雷之所以為益」,「風雷」是《易經》裡面的卦,取它的現象,風吹雷動。春天的現象是萬物生長,所以它有益,稱為「風雷益」。在此地形容當機立斷、勇猛改過的相狀。

具是三心。則有過斯改。如春冰遇日。何患不消乎。

改過必須具備知恥心、畏懼心、勇猛心,具此三心,改過猶如春冰,遇到太陽就融化了。「冰」比喻「惡業」,「太陽」比喻「勇猛」。勇猛改過,過失自然就消除了。

然人之過。有從事上改者。有從理上改者。有從心上改者。工夫不同。效驗亦異。如前日殺生。今戒不殺。前日怒詈。今戒不怒。此就其事而改之者也。強制於外。其難百倍。且病根終在。東滅西生。非究竟廓然之道也。

這是說改過之效果不同,有人從事上改,有人從理上改,有人從心上改。但是都必須要具足三心,沒有三心,無論從哪一方面都無法下手,都得不到效果。下面進一步分析:

先說從「事」上改。譬如從前殺生,現在發心受持五戒(不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒,這五條戒都是斷除自己這五種習氣,但習氣太深,要斷除非常困難),現在不殺生了。從前喜歡發脾氣、喜歡罵人,現在不發脾氣了。這都是從事上改,這是一種強制的行為,但一味制止是有限度的,有個飽和點,改得不徹底,所以從事上改很難!

因此,「病根終在」,貪瞋痴慢是病根,病根沒有斷除,境界現前,煩惱習氣就會起現行。有些人善根深厚,還能強制得住。善根薄弱的,遇到大逆境,就無法控制住了。「東滅西生,非究竟廓然之道」,所以無法徹底拔除。因此,學佛的人很多,都有善心,都想改過,也發心受戒,但受了之後又做不到,所以很難!

下面是從「理」上改。

善改過者。未禁其事。先明其理。如過在殺生。即思曰。上帝好生。物皆戀命。殺彼養己。豈能自安。

會改過的人,在事尚未做到之前,先了解其道理。如果有殺生的過失,就要常常想,從前沒有人教導,疏忽了這樁事情。現在接受了聖賢教誨,要將這些教訓常常放在心上。「上天有好生之德」,所有的動物哪有不愛惜自己生命的道理?連蚊蟲、螞蟻都貪生怕死。我們要想殺牠來養自己,我們的心能安嗎?反過來說,人家殺我們去養他,我們能甘心情願嗎?常常想這個道理。

且彼之殺也。既受屠割。復入鼎鑊。種種痛苦。徹入骨髓。

而且再想想動物被屠殺時的狀況,繼而放入鍋裡煮,種種痛苦,設身處地的想想。假如被殺的動物是我,然後被人去煮,被人吃了,痛苦真是徹入骨髓。自己怎麼還忍心吃眾生肉?再想想果報,尤其寒心。

早年,家父是職業軍人,在抗戰期間,家裡槍枝很多。父親喜歡打獵,我們從小跟著他打獵,天天有野味打回來吃。可是抗戰勝利之後,他死的狀況,跟《地藏經》講的完全相同。他瘋狂,看到山就往山上跑,看到水就往水底下鑽,就像野獸一樣。經上講殺生的果報,我親眼看到。想到我父親生病到死亡的狀況,非常恐懼!我自己也打了三年獵,殺了不少動物,所以想到這些情形,讀這些書,再也不敢做了。所以,我從二十六歲開始吃長素、放生,贖過去殺生的罪過。我學佛之後,我只做三樁事情:印經,跟印光大師學;放生,消除我殺生的罪業;布施醫藥,看到很多人生病很苦,窮人沒有能力買醫藥,我每個月捐一點錢布施醫藥。

己之養也。珍膏羅列。食過即空。疏食菜羹。儘可充腹。何必戕彼之生。損己之福哉。

這是講我們日常生活習慣,菜餚很豐富。但你有沒有想到「食過即空」?我們貪圖美味,為誰貪圖?我們殺生吃肉為誰?若是為能辨別滋味的舌頭,舌頭不過三寸長而已,到喉嚨就不知道味道了。為了滿足三寸舌頭,造作無量無邊的罪業,不值得!而疏食菜羹都可以充飽飢腹,又何必殘殺生命,折損自己的福報?這個道理與事實,我們有沒有認真想過?

如果說素食沒有營養,素食妨礙健康,我可以跟大家做證明,我素食到今年整整五十年,一生沒有生過病,健康長壽,體力不衰。我對養生非常含糊,沒有講求,但唯一遺憾的就是牙齒不好。前年,有一位同修帶我去看牙醫,替我洗牙。牙醫跟我講:「法師,您的牙齒很不錯,保持得很好,這是您得力於素食。七十多歲了,別人的牙齒都比不上您。」

素食對於健康大有好處,世間人都懂得講求衛生,可是還有更重要的,大家疏忽了,就是衛性、衛心。衛性,養好性情,性情會影響生理。衛心,養真誠心,養清淨心,養平等心,養慈悲心。懂得養心、養性,又懂得養生,身體當然健康,怎麼會生病? 在素食蔬菜裡面,佛法揀別五種蔬菜不吃,即「五葷菜」。「葷」是草字頭,葷不是肉,肉是「腥」。「葷」是指蔥、大蒜、小蒜(蕎頭)、韭菜、洋蔥。「葷腥」要戒除,因為這五種東西生吃會刺激生理,容易發脾氣。為了防止發脾氣、動肝火,所以戒除。熟吃,產生荷爾蒙,容易引起性衝動。但是,如果用極少量做香料配菜,它不起作用,是可以的。所以,一定要懂得戒律真正用意之所在,你才曉得戒律是大自由,斷惡行善,不食一切眾生肉,也是大自在。明白此理,我們自然就會選擇素食,歡喜素食。所以,佛法的教學通情達理,合情、合理、合法,並不是一成不變,而是活活潑潑的。

又思血氣之屬。皆含靈知。既有靈知。皆我一體。縱不能躬修至德。使之尊我親我。豈可日戕物命。使之仇我憾我於無窮也。一思及此。將有對食傷心。不能下咽者矣。

「血氣之屬」是講動物,動物都有靈知、知覺。我們知道物質是有界限的,靈知沒有界限,沒有界限就是一體。因此,虛空法界是我們心的一體,也就是心顯現出來的樣子就是虛空法界。我們的妄想、分別、執著變現出來的樣子,就是眾生、國土、自然現象。凡夫粗心大意,很難覺察到虛空法界與自己是一體。

正因為它本來是一體,所以一切眾生彼此之間都有感應。感應的靈敏程度,與眾生的清淨心、染污心成正比例;心愈清淨,感應的靈敏度愈強。所以,佛與大菩薩他們的境界中,整個虛空法界所有一切眾生跟他都起感應道交的作用。就如同他的接收器非常靈敏,極微弱的波動,他都能夠收得到。

而我們凡夫接收能力差,實在我們接收能力原本是相同的,現在為什麼有這麼大的差距?他們的接收器保持的非常完整,跟新的一樣;我們的接收器不知道保管,染污了許多塵垢,髒亂不堪,所以接收的能力差。我們只能覺察到大的波動,微細的波動完全接收不到。如果我們能夠真正做修養功夫,把心地的穢垢洗刷清除,恢復到我們的本能,我們接收的能力就與諸佛如來無二無別。虛空法界,過去、未來,所有極其微弱波動的現象,我們都清清楚楚、明明白白。

這個接收的工具不需要機械,不需要肉體,而是靈知。靈知有沒有相?靈知沒有相,這個說法是對凡夫能夠理解的程度與常識來說的。而在佛菩薩則是「靈知有相」,這個色相稱無表色。換言之,我們的眼、耳、鼻、舌,乃至於意,都無法感受得到,所以說無色。其實,無色還是有色,但我們見不到這個色,佛菩薩能見得到。

譬如作夢,夢中有沒有色相?不能說沒有色相,因為夢醒之後,回憶夢境是清清楚楚,我夢到哪些人物、夢到他在做些什麼事情、夢到生活環境的狀況,就像真的一樣,怎麼會沒有色相?既然有色相,你在作夢,旁邊的人為什麼看不到?於是我們就能體會到佛講的無色界,就像夢中的境界、定中的境界,自己清清楚楚、明明白白,但別人覺察不到。別人跟我們在一起,無論他是醒著,或者是睡著,他無法進入到我的夢中,他見不到我夢中境界,就是這個道理。

如果是有功夫的人,也就是心地清淨到一定程度,你作夢,他在旁邊能看見。傳奇小說《黃粱夢》中,秀才在旁邊打瞌睡作夢,老道有定功,在旁邊閉目打坐,秀才在夢中做了什麼事情,他全都知道。怎麼知道?夢中的境界是心變現的,他看到了。

從這些地方,我們就能體會到,色有粗色、顯色、極微細色,我們凡夫無法體會,這樣我們才能夠信得過佛菩薩甚深禪定。佛菩薩清淨心的純度,我們無法想像得到。在佛菩薩境界中,一切眾生極其微細的念頭、現象,他一目了然,清清楚楚、明明白白。所以,靈知與我是一體,靈知既然是一體,色相也是一體。

「縱不能躬修至德,使之尊我親我」,縱然自己不能把自己的道德水平修到究竟圓滿,使這些小動物對我都尊敬、愛護。所以,我們有德行去感化牠們,牠們決不會來干擾我們。

印光大師七十歲之後,房間裡的蚊蟲、螞蟻、蟑螂、跳蚤,一個都找不到,他七十歲的道德修養達到這個水平。這些小動物對大師都敬仰,都來保護他,怎麼會來干擾他?

我們見到了、聽到了,自己也要加功修德,斷惡修善。心地一天比一天善良,一天比一天誠懇,一天比一天清淨,一天比一天慈悲。我們認真努力做,從什麼地方看?從居住環境的小動物上看。牠來的數量少了,騷擾次數少了。這是我們自己值得安慰的,自己的善德在進步,但是還不夠。為什麼?沒斷絕。因此,我們每天讀經、念佛,修積功德也都迴向給牠們,我們要把牠們看成自己的兄弟姊妹。我們照顧牠,尊重牠,牠也尊重我們;我們敬愛牠,牠也敬愛我們。

不僅是動物,連植物、樹木、花草都有感應。我們愛護它、照顧它,它長得美,花開得好,開得香,它回報供養我們。我們種的菜、花果,需要的時候,要去採來吃,它是甘心情願供養我們。外國人講植物喜歡音樂,確實是如此。所以,我們的菜園播放音樂,播放佛號,播放講經,它們也會聽。植物都有靈性,何況是動物?

我們要懂得,一定要生在愛的世界,生在感恩的世界,生在互助合作的世界,這個人生多美!真、善、美、慧不是口號,我們可以做得到,能夠契入這個境界,又何樂而不為之?為什麼天天要殺害生命來養活自己?這些動物不是甘心情願來給你吃的,你殺害牠,牠恨你,你跟牠結冤仇,這個冤仇生生世世沒完沒了。

佛在經上提醒我們:「吃牠半斤,來世要還牠八兩」;「人死為羊,羊死為人」,生生世世互相酬償。多麼可怕的事情!所以,一個人修行,在菩提道上障礙很多。障礙從哪裡來的?都是無量劫來,以及這一生中,跟這些有情、無情結下的冤仇、怨恨,造成許許多多的障礙。我們幸虧還有一點善根、福德,讀聖賢書,聞聖賢教,能深信不疑,依教奉行,老實認真努力去做,才證明古人的教誨真實不虛。佛教導人「信、解、行、證」,最後一定要證實,於是事實真相才大白。所以,我們在飲食的時候,能夠想到這些事情,就不忍心吃眾生肉了。

如前日好怒。必思曰。人有不及。情所宜矜。悖理相干。於我何與。本無可怒者。

我為什麼會發脾氣?看到別人把事情做錯了,得罪於我,我才會發脾氣。別人為什麼把事情做錯?為什麼會得罪我?要多想一想。這個人毀謗我、侮辱我、傷害我,他為什麼會有這些行為?他對我不了解,對我有誤會,我們彼此之間沒有良好的溝通管道,所以才有這樣的現象。這不能怪他,我自己也有不是處。縱然自己沒有不是處,過失都在他那一邊,與我又有何干?

《無量壽經》說,看到許多人為非作歹,使我們自己有時確實不能忍受,這些人為什麼會有這種行為?「先人不善,不識道德,無有語者,殊無怪也。」佛說話多溫和!這是他的父母、長輩不懂得仁義道德,沒有好好的教導他,所以他才犯過,才做一些違背法紀的事情。我們看到了、聽到了,應當原諒他,不能夠責怪他。這樣心多平和,心量多偉大!我們應當要學習。即使教導他,他還犯過失,我們也要回頭反省,「我教導的不夠好,我教導的不夠圓滿?」不要把過失都推給別人,應當回過頭來自己好好想想。

有很多父母告訴我:「現在兒女不聽話。」有很多作老師的告訴我:「現在學生不聽管教。」我說:「你的子女、學生沒有過失,是你沒有教好,你怎麼能怪他?」不錯!現在社會的大環境非常惡劣,邪知邪見,導致邪行充斥世間,年輕人哪有不受薰染的道理?這是現在年輕人難教的一個外在因素。

可是外在的因素,我們如何用內在的真誠去克服。古人講:「精誠所至,金石為開。」連蚊蟲、螞蟻、花草、樹木都能被感動,人豈不能感動?不能感動,是我們的精誠沒有達到。如果我們能夠這樣反省,自己的德行一定會向上提升。唯有提升自己的道德,才能感化現代這些年輕人。我們自己沒有清高的道德,一味去責怪年輕人,懲罰年輕人,這不是辦法。

教育,懲罰不是最好的手段,最好的手段是感化,是要自己用真誠清淨平等的愛心去感化一切眾生。佛菩薩對於地獄、餓鬼、畜生都能感化,引導他回頭是岸,何況世間有情眾生?我們應當要怪自己的功夫、德行不夠,決定不能怪別人還沒有接受感化,這樣才能成就自己,成就他人。

佛說:「未能自度,而能度人,無有是處。」所以,你要想度化別人,必須成就自己的德能,唯有自己的德能,才能感化別人,度化眾生。佛在經教上說得如此圓滿究竟,我們讀誦經典不能疏忽了。

又思天下無自是之豪傑。亦無尤人之學問。行有不得。皆己之德未修。感未至也。

天下沒有自以為是的豪傑,凡是自以為是、剛愎自用之人,決不是英雄豪傑。稱讚他是英雄豪傑,那只是稱讚而已,有名無實。真正的英雄豪傑,決沒有自以為是。

供養佛像的大殿,稱為「大雄寶殿」。我們稱佛是大英雄,佛有沒有自以為是?沒有。佛跟眾生講經說法,佛說他沒有說一句話。沒有說一句,說了四十九年,這是什麼緣故?他所說的都不是自己的,都是古佛所說的。孔老夫子一生教學,他說他一生「述而不作」,沒有他自己的意思,所說的都是古聖先王的教誨。如此的謙虛,絕不自以為是,這是真正的英雄豪傑。這是從「人」上說。

「亦無尤人之學問」,尤是怨恨。聖賢人的學問,決不會引發人的自私自利、貪瞋痴慢,也決不會教你去害別人,利益自己。這是從「學」上說。

我們要回過頭來反省自己:「行有不得,皆己之德未修。」確確實實自己道德沒有修,真誠不夠,所以我們的感化達不到。

吾悉以自反。則謗毀之來。皆磨煉玉成之地。我將歡然受賜。何怒之有。

我們自己要認真反省,幫助社會安定和平,使一切眾生幸福美滿,從哪裡做起?從修德做起。自己沒有真正的德學,還有自私自利、名聞利養放不下,如何能感化眾生?如何能行菩薩道?所以,我們想幫助世間減少災患,就要先修養自己的道德,自己有能力超越了,方能幫助廣大苦難眾生。如何幫助他們?以德行、學問感化,讓他覺悟明瞭,讓他懺悔,斷惡修善,積功累德,世間的災難就可以化解。縱然不能完全化解,也可以把災難程度減輕,或是縮短災難的時間。而如何修養自己的德行,本書舉的例子很多,要細心體會,反覆推敲。底下就舉了一個例子:

「則謗毀之來,皆磨煉玉成之地。我將歡然受賜,何怒之有?」我們與人相處,能不能做到,別人對我惡意的毀謗,而無絲毫怨恨心,這是功夫。

有同修告訴我:「某人說你的壞話,毀謗你。」他一開口,我就制止他。他非常驚訝!他說:「為什麼?」我說:「我希望對那個人永遠保持最好的印象,我不希望他的不善、種種的言行放在我的心裡。我永遠記人家的好處,記人家的善處,眼睛看天下都是善人、好人。若把別人的不善放在心上,把我的心變成不善,這個損失就太大太大了。那個說我壞話的人,破壞我的人,從前對我很好,我永遠感他的恩,戴他的德。以後種種不善,那是別有因素,而因素也多半是誤會。他為什麼從前對我好,現在對我不好?從前我對他有好處,現在我對他沒有好處,從利害上,心理、態度、言行改變了。這個改變,我清楚,我過去對他好,現在對他更好,是他不了解。為什麼?他的心目當中只是名聞利養,而我在道德上已經向上提升了一步,名利我放下了。我對他的好,他不了解,他產生誤會,我應當要原諒他。說原諒他,我的心胸已經很小了,已經是錯了。這個事情,在別的地方可以發生,在我心中永遠沒有發生過,這才能回歸自然,回歸天性。」

所以,心地不夾雜絲毫不善之念,我的心只容納一切眾生的善心、善行、善德,這才是修養自己的道德。因此,遇到人家毀謗、侮辱、陷害,要感激。為什麼?從這個境界來勘驗自己功夫究竟到什麼程度。如果還有一念厭惡的心,自己要立刻回過頭來懺悔,我的德行不夠,為什麼禁不起考驗?決定是「歡喜受賜,何怒之有?」人家這樣對我,我用這個態度對他,慢慢傳到對方去,對方會感激,會回頭是岸。我救了自己,也救了別人。如果我一聽到別人毀謗,我就發怒,存報復心,冤冤相報沒完沒了,自害害他。多想想,多思惟,我們就能夠自救救人、自度度他,又何樂而不為之?

所以,人在世間,希望一生都保持著真誠心、愛心,愛一切眾生。人愛我,我愛他不難;人恨我,我愛他,這才是真功夫、真德行、真學問。造五逆十惡罪業的眾生,我還是真誠、平等的愛他,因為我知道他有佛性。《三字經》云:「人之初,性本善。」我知道他的性本善,他的真心、真性是本善,我尊敬他、愛他。他染上一些不良習氣,那不是真的,是可以改的。所以,只要一念回頭就是善人,恢復到他本來。這些道理與事實真相不能不知道。

又聞謗而不怒。雖讒燄薰天。如舉火焚空。終將自息。

聞謗要若無其事。去年,有些人寫長篇累牘的文章,刊登在報章雜誌上,指著我的名字毀謗我、侮辱我,說我提倡《無量壽經》會集本,是很大的罪過,誤導念佛人。悟道法師把這些報紙傳真給我,說要寫文章來反駁。我告訴他:「隨他去罵,一句話都不要說。」為什麼?他罵累了就不罵了,與我不相干!他寫文章隨他寫,他總會有寫累的一天。我們絲毫反應都沒有,現在不就沒事了嗎?

要知道,兩個人愈罵愈起勁,如果一個人罵,一個人不吭氣,到最後他罵累了,自然就不罵了。旁觀的人會說:「某人有修養,某人風度很差。」所以,哪個人高、哪個人低,不就很清楚了。由人批評,我們何必說一句話?何況罵人發脾氣,對身體的傷害非常嚴重,三天都不能恢復。

你為什麼要發脾氣?他罵你,你很難過;他罵別人,你為什麼不難過?他罵我「淨空」,淨空是假名,很多人都可以叫淨空,我何必要接受?人家罵你,你就接受,是你傻、你愚痴!你聽他罵像罵別人一樣,與自己不相干,就心平氣和,冤就化解了,誤會也化解了。

打架也是如此,兩個人愈打愈起勁,如果一個人打,一個人不還手,那個打的人打幾下就下不了台。這個方法對於喜歡打架的人很有效果。我在年輕的時候,遇到一些朋友發脾氣,他打我,我不還手,他把我推倒,我就倒在地下不起來。旁邊人看到,他在那裡很難看,下不了台。要打,打不下手;不打,好像也沒有辦法收回。所以,不要跟人爭,要保持好的友誼,幫助別人,成就自己,這是做人的道理。一切讒言,愈辯愈黑,不辯駁自然化解。

聞謗而怒。雖巧心力辯。如春蠶作繭。自取纏綿。怒不惟無益。且有害也。其餘種種過惡。皆當據理思之。此理既明。過將自止。

這一樁事情,我們在日常生活中常常遇到,自己要提高警覺,萬萬不可被境界所轉。發一次脾氣,不論時間長短,即使是一分鐘,我們的心理、生理上的傷害,需要三天的時間才能恢復平靜。如果每天發一頓脾氣,對你的健康損失太大了,這是非常不值得。

「聞謗」,別人對我們的毀謗,這是在所不免。我們與大眾相處,實實在在沒有方法令一切大眾對我們的言行都感到滿意,不但我們凡夫做不到,就是釋迦牟尼佛也做不到。世尊在世時,常常找麻煩的、毀謗侮辱的,甚至於陷害的有提婆達多,內部僧團有六群比丘,外面有六師外道;這都是世尊當年在世給我們做的榜樣。佛對於這些毀謗、陷害,如何處理?不動心,用真誠、平等、慈悲來處理,這是我們應當要學習的。所以,如果我們聽到別人毀謗還會發脾氣,甚至於極力為自己辯護,這是自尋煩惱。因此,了凡先生在此地舉了一個比喻,「如春蠶作繭,自取纏綿。」

「怒不惟無益,且有害也。」這是至理名言。因此,我們要是希望自己一生生活得幸福美滿,就要記住「如何能在一生中不發脾氣」,這是修養功夫到家了。發脾氣,對自己身心有害,對方也有害。如果我們能夠忍受,能以不動心來處理,自他都得利益。自己得什麼利益?定慧增長。定慧增長就是福德增長,定慧是因,福德是果。我們沒有怨恨心,沒有報復心,不跟他結冤仇,所以自他兩利。這是菩薩道,是菩薩學處,我們應當努力學習。當然,初學時有一定的困難,但是一定要懂這個道理,克服困難,逐漸逐漸就會趨向自然。最初是極力的忍耐,若干年後就趨於自然。

「其餘種種過惡,皆當據理思之。此理既明,過將自止。」我們日常生活,對人、對事、對物,種種的過失、惡行,總得要想想道理,道理明白了,過失自然就消失了。這是改過的第二個方法,比前面殊勝多了。

何謂從心而改。過有千端。惟心所造。吾心不動。過安從生。

這是究竟改過的道理。人的過失說之不盡!過失不必等到造作,起心動念時,過失已經形成了。我們從早到晚起了多少個妄念,多少個自私自利,損人利己的念頭?這些過患都是唯心所造。所以,佛法的修行樞紐就是禪定。

無論是大乘小乘、顯教密教、宗門教下,無量法門,總而言之,都是修禪定。禪定是佛家修行共同的原則,只是修禪定的方法不相同。譬如說,密宗用持咒的方法修禪定;淨土宗是以念阿彌陀佛的方法修禪定,有持名的方法,也有觀想的方法,也有觀像的方法;教下有讀誦經典的方法,有用持戒的方法。方法很多,無一不是修禪定,如果不是修禪定,那就不是佛法。何謂「定」?心在一切境界裡,順境、逆境,善緣、惡緣(善緣就是跟很多善人在一起,惡緣是與很多造惡的人在一起),無論什麼環境,能做到不起心、不動念,就是「禪定」。

「吾心不動,過安從生。」起心動念就是過失,所以要在一切境界裡,對人、對事、對物練著不起心動念。在所有方法裡,實實在在講,念佛的方法最好、最方便、最容易。為什麼?念頭才動,立刻「阿彌陀佛」,用阿彌陀佛把念頭打下去,念佛用意在此地。如果一面念佛,一面打妄想,就全錯了。念佛無非是用佛號把妄念打掉,也就是用一個念頭取代一切妄念。念頭不會不起,如果念頭不起,你就是聖人了。凡人面對境界,哪有不起念的道理?所以,古大德常講:「不怕念起,只怕覺遲。」你要覺悟得快,覺悟得快就是要把念頭制止。不要管念頭是善、是惡,立刻用「阿彌陀佛」取而代之,讓心裡只有這一念,不容許第二念,這叫念佛,這叫功夫。久而久之,念頭自然不起,功夫就得力;如果念頭還會起,功夫就不得力。因此,修行就是修正我們錯誤的思想、行為。我們採取持名念佛的辦法,在一切時、一切處保持清淨心。 學者於好色好名好貨好怒種種諸過。不必逐類尋求。

「學者」,是學佛的人,釋迦牟尼佛的學生。釋迦牟尼佛現在雖然不在了,他的經典還留在世間,我們依照經典的理論、方法來學習,都是釋迦牟尼佛的學生。「貨」,物質享受。這些事情,凡人在所不免。這種境界現前,我們貪心起來了,貪色、貪名、貪享受;瞋恚心起來了,發脾氣,貪瞋痴現前就是過失,這就造業。這時怎麼辦?才有這個念頭,馬上換成「阿彌陀佛」,把這個好色的念頭打掉,好名的念頭打掉,貪圖享受的念頭打掉,發脾氣的念頭也打掉,念佛的功德在此地。用其他的方法當然也可以,但是念佛的方法最方便、最簡單,也最有效果。許多的宗派法門,我也略略的涉獵,最後還是選擇這個法門。這個法門簡單容易,也非常有效果,就是把這個妄想、念頭,一句佛號取而代之,把它換過來,逐漸逐漸的妄念就少了。

境界現前,不是說眼不看,耳不聽,而是眼看耳聽,接觸之下不動心。六根接觸境界,就如同看電影,「如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀。」這就是佛教給我們從理上觀,從心上改,非常有效。所以,種種過失不必一樁一樁去想,一樁一樁去改,那個多麻煩、多費事!

但當一心為善。正念現前。邪念自然污染不上。如太陽當空。魍魎潛消。此精一之真傳也。

我們要保持住「一心為善」。什麼是「為善」?念念為利益眾生、利益社會、利益國家,就是一心為善。決不想利益自己,如果夾雜著一個念頭利益自己,你的善就不純。自己的心純善,行為當然純善,要做到純善,決定不能有絲毫自私自利的念頭。 「正念現前」,正念是對邪念說的,邪念就是錯誤的思想,錯誤的見解,錯誤的行為。這一種錯誤對社會是有傷害的,對自己也非常不利。傷害社會、傷害別人,將來果報在三途,眼前縱然得一點小利益,與往後所受的果報比較一下,得不償失!你得到的太少了,所付出的代價太大太大了,不值得!所以,時時保持著正念,純正之念就是前面講的「吾心不動」,外面境界了了分明,這是正念。

修正念,舉一個簡單的例子來說:現在家庭都有電視,看電視能不能修行?能。《金剛經》教導我們:「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀。」我們以此偈來看電視,就是修行。電視畫面看得清清楚楚,電視的音響聽得清清楚楚,你在這裡面學什麼?學如如不動。不要被他轉了,他演個歡樂的鏡頭,他笑,你也跟他笑,他哭,你也跟他哭,你就完了,自己做不了主,你被電視轉了。而修行人是看電視不被電視轉,能轉電視,你就成功了。《楞嚴經》云:「若能轉境,則同如來。」境界現前,你不被他所轉,你就能轉他。轉他,就能教導他、改變他,幫助他改邪歸正。如果你自己沒有這個能力、定力、智慧,自己都保不住,如何能轉別人?我們日常生活的點點滴滴,無處不是菩薩學處,無處不成就無上道,問題就是你會不會。

禪宗大德測驗學生,常常問學生:「你會麼!」這個意思無盡深廣。如果你真會了,點點滴滴都是佛法,頭頭是道,左右逢源,就是《華嚴經》講的「理事無礙,事事無礙」,這才是真正成就。宗門講「頭頭是道,左右逢源」,教下講「理事無礙,事事無礙」,宗門教下語雖有異,意實無殊。因此,所有宗派法門殊途同歸,我們都要以恭敬心對待,絕不可分高下。若認為我念佛很高,你那個不如我,這就錯了!心不清淨、不平等。真正覺悟的人,「法門平等,無有高下」。

假如每個人都能一心為善,正念現前,社會上哪裡會有邪教?哪裡會有邪知邪見?古德常言:「破邪顯正」,我們今天把這句話反過來說,「顯正破邪」,正法顯揚了,邪就不能存在。邪知邪見之所以充斥社會,就是因為沒有正知正見的教學,於是邪知見一出來,大家好奇就向它學習,這是盲從!諺語所謂:「不怕不識貨,只怕貨比貨。」如果正法能提倡,人會辨別,哪是邪法、哪是正法,自然就認識了,就會選擇了。

儒家是正法,教人「孝悌忠信」、「禮義廉恥」,教人「五倫八德」。但這個時代要「打倒孔家店」,正法不要了。佛法是正法,教人「孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業」。大家認為佛法是迷信,破除迷信,打倒迷信,產生了很大的誤會。佛不迷信,佛的口號是「破迷開悟」,把破迷開悟當作迷信打倒了,那怎麼叫不迷信?當然社會上一窩蜂都學邪教去了。因此,我們要多想想,如何能「顯正破邪」,這在全世界許多國家地區都用得上。

「如太陽當空,魍魎潛消。此精一之真傳也。」這是比喻,「太陽」比作正法,「魍魎」是妖怪,比作邪法,天化日之下妖怪自然不能存在。這個道理是相同的。「此精一之真傳也。」精是精純,一是唯一、獨一,這是自古以來聖賢之真傳。

過由心造。亦由心改。如斬毒樹。直斷其根。奚必枝枝而伐。葉葉而摘哉。

這是從根本改,從根本改才能改得究竟徹底。譬如樹有毒,不必尋枝摘葉,只要從根斬斷,枝葉自然就枯萎了。前面講從理上改,就像伐樹,從樹幹上下手。從事上改,就好像從樹葉上下手。從心改,就是從根下手,這是究竟改過之法。

大抵最上者治心。當下清淨。纔動即覺。覺之即無。

我們學佛用功要抓綱領,從根本上起修就不難了。佛經「浩如煙海」,《大藏經》共有三萬多卷之多,如果這麼多典籍,都要去研究學習,那就是尋枝摘葉,不知到哪一年才能入門?所以,要從根本學。

我學佛五十年,講經四十二年,總結佛法的精髓二十個字。我們在日常生活中對人、對事、對物,用什麼心?用「真誠心」,「真」決定沒有假,「誠」則不虛;用「清淨心」,清淨決定沒有污染;用「平等心」,平等沒有高下;用「正覺心」,決定沒有迷惑;用「慈悲心」,愛護一切眾生,沒有自私自利。這五種心就是大乘佛法講的「大菩提心」。講大菩提心,很多人不好懂,講真誠、清淨、平等、正覺、慈悲很容易理解。

佛用這個心對人對事對物,佛的行為是什麼?我也用十個字表示:「看破、放下、自在、隨緣、念佛」。念佛,佛是覺的意思,念念覺而不迷,正而不邪,淨而不染,就是念佛,這是念自性佛。抓住這個綱領,修行就容易了。果然能夠契入境界,所有經典都能通達、學習。因此,世出世間法都要知道根本,抓住其精要綱領,就容易學習。

最上的是從根本修:「治心」,效果是「當下清淨」。「纔動即覺,覺之即無」,心才動,立刻覺察到;一覺察到,念頭就息了。正是古德所謂「不怕念起,只怕覺遲」,要覺得快,不要讓惡念相續;惡念才起,第二念就是正念,這是最好的方法。

苟未能然。須明理以遣之。又未能然。須隨事以禁之。

假如做不到從根本:從心而改,不得已而求其次,就是要「明理」。道理明白了,惡念邪思自然就離開了。如果其次的功夫也做不到,又該如何?就只好在枝枝葉葉上下功夫。這三層實在講就是佛家講的三種不同根性,上根的人從根本下手,從起心動念處斷一切惡;中等根性的人,用「明理以遣之」;下根之人,只有「隨事以禁之」。

以上事而兼行下功。未為失策。執下而昧上。則拙矣。

上根人雖然從起心動念處改起,但是也決定不能疏忽事相。不能說「我心很清淨,戒條可以不必遵守」,這是錯誤的。錯在哪裡?有真功夫的人,一定有真慈悲;有真慈悲,一定會做出榜樣、模範,這是自利利他。世尊所制定的戒,引伸而言包括國家的法律,都要遵守。《梵網經》講,菩薩「不謗國主」,國主就是國家領導人。《瓔珞菩薩戒經》講「不漏國稅」,自古以來中國、外國,國民對國家有納稅的義務,不能偷稅,這些都是屬於持戒。國家的憲法、法令規章,是有形的;無形的,如道德觀念、風俗習慣,都要遵守。現在由於交通便捷,資訊發達,常常有機會到國外去旅遊。到國外,他們的法律、風俗習慣跟中國不一樣,要入境隨俗,要遵守。因此,戒律的含義,廣大無邊。

但是「執下而昧上」,如果執著法令規章,而不明理,又不懂得從心改過,這樣改法就很笨拙。但能這樣遵守也是好辦法,縱不能避免過失,亦能減少過失。

下面是改過之法的第二段,「改過效驗」。就是說過改之後,會有什麼樣的境界、效果。

顧發願改過。明須良朋提醒。幽須鬼神證明。一心懺悔。晝夜不懈。經一七二七。以至一月二月三月。必有效驗。

「顧」,但是。「明」,明顯。但是凡發願改過,需要有真正的好朋友時時刻刻提醒。為什麼?凡夫健忘,一轉眼就忘掉了。但有好朋友常常提醒,又會嫌囉嗦。因此,我們不能不佩服釋迦牟尼佛的聰明智慧,他用什麼方法?用名號,這是藝術的教學。

譬如,「釋迦牟尼佛」這個名號,這不是他自己的名號,他自己的本名是「悉達多」。「釋迦牟尼佛」是梵文音譯,「釋迦」譯為「仁慈」,「牟尼」譯為「清淨」。我們待人接物自私自利,損人利己,缺乏仁慈,心不清淨,所以佛用「釋迦牟尼」這個名號來提醒我們,「待人要仁慈,要能捨己為人,對自己心要清淨」。我們念這個名號就是提醒自己,聽到別人念也是提醒自己。我們看到寺院大殿的「幢幡」,上面寫的都是佛菩薩名號,這都是「教學工具」。

供養佛菩薩像,用意也是如此。釋迦牟尼佛代表仁慈、清淨,觀世音菩薩代表大慈大悲。「大慈大悲」用現在話講,就是無條件的愛心,愛護一切眾生。眾生有苦有難,無條件、全心全力幫助,這就是觀世音菩薩。看到觀世音菩薩像,就要想到:「我要向觀世音菩薩學習,無條件的慈悲幫助一切眾生。」若能如是用心效法,自己就是觀世音菩薩。所以,供奉佛像功德很大,就大在此地。

地藏王菩薩代表孝親。「地」是大地,「藏」是寶藏。我們人生活在地球上,不能離開大地,我們的衣食住行都要靠大地來供養。日常生活所必需的五穀雜糧,是地生長的寶藏;地下埋藏的資源,金銀珠寶,提供我們生活資具。「地」,代表我們的「心地」;「藏」,我們真心含藏有無量的智慧,無量的德能,無量的相好,需要我們去開採。用什麼方法開採?「孝親尊師」。這是供奉地藏菩薩的用意。因此,我們看到或是聽到地藏菩薩名號,就要懂得「孝親尊師」。

文殊菩薩代表智慧,我們要求智慧。普賢菩薩代表行,我們要把釋迦的仁慈、清淨,觀音的慈悲,地藏的孝敬,文殊的智慧,都要落實在自己日常生活工作、處事待人接物上,這就是「普賢」。彌勒菩薩代表的是「歡喜心」,佛法講「平等、慈悲」,生平等心,成喜悅相。我們處事待人接物,心要平,色要端莊、歡喜。這是教我們如何與大眾相處,全是表法。

既使出家人名號都不例外,譬如我叫「淨空」,人家一提到這個名字,我就想:「我有沒有清淨?我有沒有放下?」放下就是空。我有沒有做到名符其實?如果名實不相符,要生慚愧心,精進用功。

所以,佛的名號無量無邊,代表我們真心本性的性德無量無邊;菩薩名號無量無邊,代表我們的修德。我們是凡夫,迷了自性,所以性德不顯,要靠修德。修德有功,性德就現前。這是佛教的教學,真是妙極了!所以,佛教裡所有佛菩薩形像,以及護法神形像,都具有教學表法的意義,絕對不是迷信,絕對不可以當作神明來供奉。

不僅名號、藝術的造像是表法,所有一切設施、建築無不表法。寺院供奉釋迦牟尼佛的大殿,稱為「大雄寶殿」,它的建築,外面看是兩層,裡面是一層,這是教給我們隨俗,「佛法在世間,不壞世間法」。內心要平等;外面兩層代表社會秩序,可以不平等,因為外面平等了,社會秩序就破壞了。外面一定有尊卑、有父子、有兄弟、有長幼的秩序,不能破壞。

香代表「戒定真香」,燃香供佛,就要發願「勤修戒定慧,息滅貪瞋痴。」戒定慧是我人自性真心之香。供佛最重要的是水,水代表清淨心、平等心,看到這杯水要想到「我的心是不是像水一樣乾淨,一塵不染?是不是像水一樣平等?」所以,水代表清淨、平等,提醒我們要修清淨心、平等心。

諸位要記住,佛前不能供茶,茶有顏色,代表污染,一定要供清水。這是佛苦口婆心,用種種善巧教導我們。由此可知,佛對我們恩德之大,設想之周到,我們不能不佩服得五體投地。哪裡有迷信!懂得這些表法的意義就是「明須良朋提醒」,無時無刻不在提醒我們。所以,佛門教學的設施,真正了不起!佛在幾千年前的教學,就用藝術的方法來教化眾生。

「幽須鬼神證明」,「鬼神證明」就是感應,這是需要鬼神來幫助我們。而感應的事情太多太多了,我在這一生親身體驗的,還有同修們的感應,就太豐富了。佛法的修學就是學做個好人、明白人,但還是要有善根、福德、因緣。你要是不具足這三個條件,這一生沒有緣遇到佛法;你有這個機會遇到,證明你過去生中有善根、福德、因緣。

美國「達拉斯佛教會」會長蔡文雄居士,長住在外國,不相信鬼神。有一年他的父親過世,他到台灣奔喪。他父親臨終前,他看到有一尊佛像在窗戶裡面,窗戶就好像是佛龕一樣,佛像在當中。他說他至少看了十五分鐘這麼長的時間,決定不是看錯。給他印象很深,他感到非常驚訝!他問別人,別人看不見。他學佛的信心,從這個地方開始,這是佛來度他。以後他做生意賺了錢,有時會逛古董店。有一次在古董店看到一尊佛像是石頭雕的,這一尊佛像就是他父親走的那一天現在窗口的那一尊佛像,他立刻就請回去。最先供在家裡,以後把這個事情告訴我,我勸他把這一尊佛像供在道場,因為他是會長。這是他學佛的因緣。

他又告訴我一樁很不可思議的事情。他說有一次他跟幾個朋友在舊金山,開車走錯了路,走到一個小鎮,這個小鎮他從來沒去過。車接近小鎮的時候,他突然感覺到很熟,他把這裡的道路、建築狀況跟同車的人講。然後他們開車進去後,跟他所說的完全一樣。他非常驚訝,多年以來得不到答案。遇到我之後問我:「法師,這到底是什麼緣故?」我說:「大概你前生住在這個城市,而且住的時間相當長,否則,你不可能知道小鎮裡面的狀況。」他一想有道理。很可能他前生是中國人在舊金山作礦工,生活在這個地方,死在這個地方。還算不錯,沒做什麼壞事,這一生又得人身,生意還做得不錯,又能夠學佛。這證實了他前世的業因。

像這一類的事情,我遇到的太多了,我自己本身也有好多次。到外國某個地區,從未去過,一去突然感覺到熟悉。如果沒有前世,怎麼講都講不通。你說這是突然之間有靈感,那為什麼其他地方沒有這個靈感?由此可知,人決定有過去生。既有過去生,肯定有來生,因果通三世。

「一心懺悔,晝夜不懈。」這是做功夫。「懺悔」就是改過。我們念念都有過失,一不覺就迷了,迷了就是過失。所以,一定要時時刻刻提醒,晝夜不間斷。真正下定決心改過自新,要效法佛菩薩、學習佛菩薩。

「經一七二七,以至一月二月三月,必有效驗。」這是講剋期取證。若能真正精進努力,晝夜不懈,經過七天,或者十四天,乃至一個月、兩個月、三個月,鍥而不捨,就有感應。哪些感應?下面舉例來說。

或覺心神恬曠。或覺智慧頓開。或處冗沓而觸念皆通。或遇怨仇而回瞋作喜。或夢吐黑物。或夢往聖先賢。提攜接引。或夢飛步太虛。或夢幢幡寶蓋。種種勝事。皆過消罪滅之象也。然不得執此自高。畫而不進。

「冗沓」,事務繁忙。在從前總是不開心,鬱悶不樂,現在心胸開闊,常常歡喜。或是從前處事待人接物,總覺得糊裡糊塗,沒有智慧;現在經過斷惡改過修持之後,覺得自己有智慧,處事待人接物不迷惑。或是從前事務繁忙,就會感覺很累、很疲倦,提不起精神,處處有障礙;現在經過這樣修持之後,處理這些繁雜事情,一切順利,再煩再忙的事都感覺有頭緒、有條理,輕而易舉,不覺得繁雜,也不會厭倦。或從前遇到冤家對頭,就討厭、恨他,總想罵他幾句;現在看到這些冤家對頭,不但不會罵他,還歡喜跟他行禮,以善心、禮節來對待。這都是好的吉兆,這是在人事上說的。下面是講夢中的境界。

「黑」,髒東西。或是夢中吐出黑色的東西。我自己有這個經驗,在學佛之前惡夢很多,常常在夢中驚醒。學佛之後,頭十年還有惡夢,十年之後,惡夢沒有了。這都是好的預兆,好的感應。

或者夢到往聖先賢,我是因為常常講經,所以夢到不少次參加佛菩薩講經法會。佛菩薩在夢中跟你說法,幫助你,教導你,這是一類。下面又是一類:

或是作夢的時候飛起來了,在空中飛行,騰雲駕霧。或是夢到天宮,夢到佛國,這都是非常好的勝事。這些種種勝事,都是改過修行的預兆,這都是消除過失,滅除部分罪業的現象。

「畫」是終止。但不能因為得這些好現象,就停止不進。雖有此種種瑞相現前,但一個真正用功的人,見如不見,亦不必說與人知,或炫耀自己的成就。應當緊記,「凡所有相,皆是虛妄」,不放在心上,自己依舊要一心懺悔,晝夜無間。如果得此境界,自己以為了不得,比別人高,心生貢高我慢,不但不能提升,立刻往下墮落。所以,這些殊勝的境界現前,若無其事。縱然覺得自己智慧開了,還是作未開想,功夫才會進步。

了凡先生下面舉古人改過的例子,勉勵他的兒子。

昔蘧伯玉當二十歲時。已覺前日之非而盡改之矣。至二十一歲。乃知前之所改未盡也。及二十二歲。回視二十一歲。猶在夢中。歲復一歲。遞遞改之。行年五十。而猶知四十九年之非。古人改過之學如此。

蘧伯玉是春秋時代衛國大夫,他改過自新很有效果,在歷史上留給後人做典範。他二十歲就知道改過自新,斷惡修善的重要,而認真努力改過。雖然天天在認真努力改過,改了一年,覺得過去一年改得不徹底、不究竟。這樣年復一年,到自己五十歲,回過頭來仔細想想,過去四十九年所做的還是錯了。

這非常值得我們效法。一個人最大的過失是什麼?不知道自己的過失。因為你不知道自己過失,你就不會有心改過。沒有改過的念頭,過失由小過累積成大過,由大過累積成巨過,後來的果報不堪設想。人為什麼死後墮三惡道?原由就在此地,不知道自己的過失,不知道改過。

由此可知,了凡先生所講的「明須良朋提醒」,非常重要!到哪裡找一個好朋友提醒你?說老實話,父母都做不到。父母果然天天提醒你,你一定會怨恨父母,會覺得父母嘮叨、太繁瑣了。所以,佛菩薩的方法妙極了!用種種藝術、表法來提醒我們。譬如前面講的「供水」,心要像水一樣永遠保持清淨平等,這是供水表法的意義。凡是見到水,就要提醒自己心要清淨平等。如果只是佛堂那一杯水是表法,其他不是,那你什麼都學不到,還是過分的分別、執著。

而「燃香」,無論在任何場所聞到香的氣味,就是提醒自己要修戒定慧。香是提醒鼻根的,不管什麼味道,都用一個「香」代表;只要聞到氣味,就要想到戒定慧。這才明瞭,虛空法界無處不是菩薩學處,無處不是道場,一切時、一切處,處處皆是! 在佛前供花、供果。花代表「因」,花開得好,因好;因好,果一定好。果代表「果」,善因得善果,惡因結惡果。凡是看到花,都要懂得修好因。乃至於看到人家穿一件衣服上繡的花,都要作如是思惟。無論在什麼地方看到果實,就要想到我們希求的是好果報,好果報一定要修好因。這不都是佛家的教學嗎?都是如來的教誨嗎?哪裡要說一句話!盡虛空遍法界,眼之所見,耳之所聽,鼻之所嗅,舌之所嘗,身之所觸,無一法不是佛法?

所以,「佛法無邊」!這句話你要是會學了,懂得了,一切時、一切處決定不迷。如果執著佛堂供的是表法,離開佛堂之外,就不懂得什麼叫表法,這就學得太笨拙了。孔老夫子言:「舉一隅不以三隅反」,夫子就不教了,因為太笨了,因此要能觸類旁通。佛法是教你一樣,你懂得了,一切都懂得了,樣樣都通了,所以佛法教學是達到最高的藝術境界。

因此,從功夫上來講,蘧伯玉是最好的典範,我們要向他學習。這一條決定不能疏忽!了凡先生到晚年也學蘧伯玉,這是功夫有相當根底了,才知道勇猛精進的重要,要加速度把自己的境界不斷向上提升,功效愈來愈顯著,日常生活愈來愈快樂,事業愈來愈順利,確確實實做到災消福來,一點都不假。

吾輩身為凡流。過惡蝟集。而回思往事。常若不見其有過者。心粗而眼翳也。

「蝟集」,比喻惡業像刺蝟身上的刺一樣多。我們身為凡夫,過失、惡業太多了,就像刺蝟身上的刺一樣聚集在一起。想想過去,常常好像沒有覺察到自己有什麼過錯,這是因為心太粗,心眼昏聵,所以見不到自己的過失。下面講惡業之徵兆。

然人之過惡深重者。亦有效驗。或心神昏塞。轉頭即忘。或無事而常煩惱。或見君子而赧然消沮。或聞正論而不樂。或施惠而人反怨。或夜夢顛倒。甚則妄言失志。皆作孽之相也。苟一類此。即須奮發。舍舊圖新。幸勿自誤。

業障深重,一定有不好的預兆,只要仔細觀察我們周邊的人物就能發現。這個人沒有記性、糊塗、昏庸,跟他說什麼事情,很快就忘了。還有沒事亦無人招惹,自生煩惱。或怕見正人君子,見到正人君子,自己好像很難為情。或者聽到人家講正當的語論而不喜歡。為什麼?自己作惡多端養成了惡習氣,而正論與自己所作所為完全相反,所以很不樂意接受。或是布施以禮送人,別人雖然接受卻不感激,自己反遭怨恨。或晚上作惡夢,精神提不起來,語無倫次。以上數端皆是業障深重之相。

我們自己要反省,若自己有以上所舉的一條或兩條,就要警覺到,自己的過失、惡業相當嚴重,要趕快回頭,立即奮發,改過自新。千萬不要耽誤了自己,一定要自己奮發,別人幫不上忙。「改過之法」講竟。

三、積善之方

文字一開端,了凡先生引用《易經》的兩句話,為我們說明:

易曰。積善之家。必有餘慶。

自古以來,凡是過於憨厚、積善的人家,其後代往往會發達。縱然沒有大的發達,也能夠平安過日,不至於招惹一些凶災。這兩句話可以從歷史上來作證,而在現前我們細心留意也能觀察到。反之,這個人家過去的先人以及他本身積惡,欺負別人,盡做一些損人利己的事情,這個人家必定不能久享富貴。縱然現前他是大富大貴,也只能享一時之福,終究會衰敗。有些人看到這個現象說:「這家人無惡不作,為什麼還大富大貴?」這是他本人或家裡的前輩過去生中修的福大。但是他修福不修慧,沒有智慧,所以這一生造作惡業,造作惡業必定折福。譬如,他過去生中修的福有億萬財富,這一生雖然發財,但心術不善,處處欺壓別人,做一些損人利己之事,他的福報會折損,千萬財富會變成百萬財富。可是他還有百萬財富,比起一般人還是富有得多。因果通三世!他這一生餘福享盡,罪報就會現前。有些人的果報在來生,有些人在這一生晚年就沒落、破產了。什麼原因?積惡之家的報應就是這樣。所以,要懂得這個道理與事實真相,要斷惡修善,積功累德,對自己以及對家庭、對宗族,決定有大利益。

昔顏氏將以女妻叔梁紇。而歷敘其祖宗積德之長。逆知其子孫必有興者。

「昔」,過去。「逆」,預料。過去顏氏要將他的女兒許配給叔梁紇時,就向上一代一代去敘說叔梁紇的祖宗,結果都是積德的。這是積善之家,所以預料他們家的子孫一定興旺。最後就將女兒許配給叔梁紇,以後生了孔子,所以叔梁紇就是孔子的父親。祖先代代都積善,所以他們家會出大聖人。

孔子稱舜之大孝。曰。宗廟饗之。子孫保之。皆至論也。試以往事徵之。

中國人講孝道,首推大舜,這是盡孝的模範。孔子稱讚他:「宗廟饗之,子孫保之,皆至論也。」這些都是至理名言。

舜的母親死後,父親又娶了一個繼母,繼母也生了小孩。繼母對待他非常不好,他父親受了繼母的影響,所以父親、繼母、繼母生的弟弟三個人都以惡念對待他,幾次要置他於死地。這樣惡劣的家庭環境,舜還能夠孝順。在他心目中沒有看到父母、兄弟對他不好,他總覺得自己做得不好,讓父母、弟弟不喜歡,所以他天天改過自新。這樣過了幾年,把全家感化了。這是大孝,真正的孝順。舜一切順從,順從裡面有高度的智慧,佛家講:「善巧方便」,他能夠避免家人對他的傷害,能夠保全他的生命,依舊以真誠心、愛心奉侍父母、兄弟。這是一般常人做不到的事情,他做到了。

「試以往事徵之。」再以過去這些積善之家,看看他後人的發達,歷史上有記載,下面舉了十個例子。

楊少師榮。建寧人。世以濟渡為生。久雨溪漲。橫流衝毀民居。溺死者順流而下。他舟皆撈取貨物。獨少師曾祖及祖。惟救人。而貨物一無所取。鄉人嗤其愚。逮少師父生。家漸裕。有神人化為道者。語之曰。汝祖父有陰功。子孫當貴顯。宜葬某地。遂依其所指而窆之。即今之白兔墳也。後生少師。弱冠登第。位至三公。加曾祖祖父如其官。子孫貴盛。至今尚多賢者。

「少師」,是太子的老師。「建寧」,今福建建甌。「弱冠」,二十歲。

少師楊榮的先祖世世代代從事於擺渡船的行業,生活也過得非常艱苦。久雨河水漲了,淹沒了鄉村民居,也淹死了很多人,溺死者順流而下。一般人划著船都去撈取財物,不顧淹在水裡的人。唯獨楊榮的祖父、曾祖父只有救人,絲毫不取漂浮於水的財物。鄉里的人看到他們的作為,都說他們愚痴,「救人有什麼用?許許多多人家財物漂流在水上,你撈到就是你的」。他們不要財物,完全救人,這是積德。

到楊榮父親出生時,家境漸漸富裕。這個時候有一位道長(這裡記載是「神人化為道長」,我們就說「有一位道長」),告訴他的父親:「你的祖父曾經救過很多人命,有陰功,子孫一定會貴顯。」並指示他有一塊風水很好的地,可以葬在那個地方。楊榮的父親就把他的祖父葬在道人指的處所,就是現在所說的「白兔墳」。

後來生了楊榮,他二十歲就考取進士,官一直做到三公(少師屬於三公之一)。皇帝對他非常感激,也追封他的曾祖、祖父、父親為「少師」。子孫貴盛,一直到今(「今」是了凡先生在世時,即明朝),他們家還有很多賢人。這是以楊榮這一樁事情來證明「積善之家,必有餘慶」。

鄞人楊自懲。初為縣吏。存心仁厚。守法公平。時縣宰嚴肅。偶撻一囚血流滿前。而怒猶未息。楊跪而寬解之。宰曰。怎奈此人越法悖理。不由人不怒。自懲叩首曰。上失其道。民散久矣。如得其情。哀矜勿喜。喜且不可。而況怒乎。宰為之霽顏。 「鄞」,今浙江寧波。「時」,當時。「上」,指朝廷。

有一位楊自懲先生在縣衙當一個書辦(即今之書記官、文書官),心地仁厚,推己及人,守法公平,決定不受賄賂。當時這個縣官非常嚴肅,偶然之間,鞭打一個囚犯,打得遍身流血,怒還沒有消。楊自懲心生憐憫,跪在地下幫這個囚犯求情。縣官說:「怎奈此人越法悖理,不由人不怒。」這是縣官發怒的理由。楊自懲叩首報告說:「上失其道。」就是現在朝廷本身有過失,人民對朝廷信心喪失。如果他真的是做了很多壞事,應該要判重刑,你也要憐憫他,不能生歡喜心,喜尚且不可,又怎麼能夠發怒?楊自懲這個人平素有德行、有膽識,敢說真話。縣官聽了楊自懲一番話之後,情緒穩定了,不再發怒了。

由此可知,百姓犯法,過在何處?過在沒有人教導他。誰負責教導?地方官員、縣市長這些「父母官」,人民的領導。儒家言:「作之君、作之親、作之師」,「之」是人民。地方首長是人民的領導、父母、老師,你的子弟為非作歹,是你沒有把他教好。

家甚貧。饋遺一無所取。遇囚人乏糧。常多方以濟之。一日。有新囚數人待哺。家又缺米。給囚則家人無食。自顧則囚人堪憫。與其婦商之。婦曰。囚從何來。曰。自杭而來。沿路忍饑。菜色可掬。因撤己之米。煮粥以食囚。

楊自懲雖然家境貧寒,但是常憐憫幫助苦難的人,尤其是囚犯。當然也有送禮託人情的,但他一無所取,大公無私,憑良心辦事,絕不受賄賂。有時囚犯囚糧缺乏的時候,他還想方法到一些能夠行善的人家,向他們捐助,來幫助囚犯,讓他們能夠吃飽。有一天,有新來的幾個囚犯沒得吃,正好自己家裡又缺米,若是給了囚犯,自己家人就沒飯吃;若是只顧自己,那些囚犯也很可憐。於是跟他太太商量,他太太問:「囚犯從哪裡來?」「從杭州來的,一路上忍著飢寒,面黃肌瘦。」因此,把自己家的米分一半,煮稀飯給囚犯吃。

後生二子。長曰守陳。次曰守址。為南北吏部侍郎。長孫為刑部侍郎。次孫為四川廉憲。又俱為名臣。今楚亭德政。亦其裔也。

「侍郎」,相當於現在的副部長。「刑部」即今之法務部、司法部。「廉憲」在明朝稱為按察司,一般也稱為欽差大臣。

以後楊自懲生了兩個兒子,官做到南北吏部侍郎。長孫為刑部侍郎,次孫為四川廉憲,他的子孫在當時都是很有名的賢德大臣。楚亭、德政這兩個人,也是楊自懲的後代,但歷史記載不詳。他自己積善積德,兒孫貴顯,這是果報。

由此可知,積功累德,不論自己現前過什麼樣的生活,在社會上是什麼樣的地位,從事什麼樣的行業,都可以做。只要存心利益社會、利益人民,就是積功累德。做好事,不求果報,其功德更大;不求果報,必定有更殊勝的果報。積的善大,積的善多,自己本身就感受到果報。像了凡先生就是個例子,與了凡先生同時代的俞淨意先生也是個例子,晚年就享受果報,果報一直綿延到他的子孫,代代不絕。下面舉第三個例子:

昔正統間。鄧茂七倡亂於福建。士民從賊者甚眾。朝廷起鄞縣張都憲楷南征。以計擒賊。後委布政司謝都事。搜殺東路賊黨。謝求賊中黨附冊籍。凡不附賊者。約兵至日。插旗門首。戒軍兵無妄殺。全活萬人。後謝之子遷。中狀元。為宰輔。孫丕。復中探花。

「正統」,明朝英宗的年號。「布政司」相當於現在省長,「都事」是布政司下一個官。「宰輔」,宰相。「探花」,進士第三名。

明朝英宗時,鄧茂七是福建地區作亂的一個盜匪。英宗皇帝用鄞縣的張楷帶兵南征,平定叛亂。鄧茂七被抓,但是尚有餘黨,所以朝廷又委派布政司謝都事搜殺東路的賊黨。謝都事先想方法蒐集賊黨的名冊,凡不附屬於匪黨的,即在名冊上沒有名字的,密授以白布小旗。官兵進城搜查時,有一個小白旗插在門口的,就禁止官兵騷擾。這樣,「全活萬人」,這是謝都事所積下的功德。後來,他的兒子謝遷中狀元,官做到宰相,孫子丕也中探花。

這是統兵的將領懂得積德,不冤枉人,不濫殺無辜。這都是「積善之家,必有餘慶」的歷史證驗。

在中國歷史上,自古以來作大將軍的人,能夠保全後裔的很少。什麼原因?殺傷太多,所以後代都不好。如果作將軍的愛惜人命,絕不妄殺,軍隊紀律非常森嚴,就能保全後代。

莆田林氏。先世有老母好善。常作粉團施人。求取即與之。無倦色。一仙化為道人。每旦索食六七團。母日日與之。終三年如一日。乃知其誠也。因謂之曰。吾食汝三年粉團。何以報汝。府後有一地。葬之。子孫官爵。有一升麻子之數。其子依所點葬之。初世即有九人登第。累代簪纓甚盛。福建有無林不開榜之謠。

「莆田」,福建。「累代」,世世代代。「簪纓」,從前作官戴的帽子;繫帽的帶子是「纓」,插髮的是「簪」。

福建林氏的先世祖母好善,常常做粉團布施一些窮人。有人來要,他就給他,毫無倦厭。有一個仙人化為道人,每天都來索取六、七團,老母也天天給他。每天這樣歡歡喜喜的做,三年如一日。於是這個仙人知道老太太布施救人是出自於真誠,所以告訴老太太說:「我每天吃六、七個粉團,吃了妳三年,我以什麼來報答妳?妳家裡有一塊寶地,將來死後葬在那個地方,妳的子孫作官的人數就像一升芝麻那麼多。」她的後代依照道長指點,把她葬在那個地方。果然,第一代後人就有九個中進士,累代簪纓甚盛。這個家族非常興旺,無不是得力於祖宗積德,子孫繼續不斷行善積德,保持家風,代代不墜。所以,在福建有這麼一句話,「無林不開榜」,每當科舉的時候,考試中舉人、中進士的,林家人最多。這是老太太誠心布施救人,終年不疲不倦的果報。

在中國這樣的例子很多,最著名的是宋朝范仲淹。范仲淹先生從小就有救人救世的大志,一生積功累德,不疲不厭。在中國,印光大師讚歎過三個人,祖宗積大德,後世子孫代代都受其福蔭。第一是孔子,二千五百多年家道不衰,世世代代的帝王對孔老夫子都尊敬。直到今天,孔子的後裔在國外都受到外國人的尊敬,這是夫子的餘福。第二是范仲淹,到民國初年,八百年不衰。第三位是葉狀元,清朝初年一直到清末,三百年不衰。

馮琢菴太史之父。為邑庠生。隆冬早起赴學。路遇一人。倒臥雪中。捫之半僵矣。遂解己綿裘衣之。且扶歸救甦。夢神告之曰。汝救人一命。出至誠心。吾遣韓琦為汝子。及生琢菴。遂名琦。

「太史」,從前的翰林。「邑」,縣。「庠」,學校。「庠生」,秀才。「韓琦」,宋朝英宗、神宗時,做過十年宰相,也做過元帥,是文武全才了不起的偉人,深得當代、後世人的尊敬。他與范仲淹齊名,兩個人都是出將入相。

馮琢菴太史的父親作學生的時候,冬天早起在去學堂的路上,看到有一個人倒在雪堆裡,還沒有死,但是已經快凍僵了。他立即脫下自己的綿大衣將之包起來,而且扶到家裡,救活了這個人的命。晚上作夢就夢到一個天神告訴他:「汝救人一命,出至誠心,我將派遣韓琦作你的兒子。」後來生了琢菴,琢菴是他的字,名琦。

佛家講:「救人一命,勝造七級浮圖。」「浮圖」,寶塔;「七級」,七層的寶塔。一般人只知道建寺廟、寶塔的功德很大,而不知救濟處在飢餓邊緣,或是生病而乏醫藥的人,功德亦是無量無邊。救人一命,果報不可思議,得福甚大,何況救千萬人的生命?其所修之福,代代作官,其數也是一升芝麻之數。為什麼不做?

什麼是真實功德?什麼是假功德?有一個標準,凡是真正令一切苦難眾生得到好處、利益的,就是真實功德;如果令一切眾生得不到實質上的利益,這功德是假的。

所以,我很不贊成造大佛像。有人說,大佛像坐在這個地方,這一方人都得平安了。未必,這是屬於迷信。一方得福,一方平安,要靠教化,改變人心。現在世間人心是自私自利、貪瞋痴慢,而且天天在增長,這是災禍的根源。造一個大佛像就能將之鎮住,哪有這個道理!

要化解劫難,是要提倡佛教教育。佛教的教育是智慧的教育,是慈悲的教育,是愛的教育,教導大家捨棄自私自利,放下名聞利養、貪瞋痴慢,無條件的犧牲奉獻,幫助社會,幫助一切苦難人民。我們明白了,真正肯依教奉行,我們自己得度了,也真正能夠造福社會、造福人群,這是佛陀的教誨。

假如說造寶塔、造佛像功德真有那麼大,釋迦牟尼佛當年在世,為什麼不去造大佛像?為什麼不去造大寶塔?釋迦牟尼佛他老人家在世,一生講經說法,教學四十九年,除此之外,沒做別的事。我們學佛一定要向佛菩薩學習,佛菩薩在哪裡?經典。我們依照經典的理論、方法修學,效法佛菩薩,學習佛菩薩,這才是真正釋迦牟尼佛的學生。

台州應尚書。壯年習業於山中。夜鬼嘯集。往往驚人。公不懼也。一夕聞鬼云。某婦以夫久客不歸。翁姑逼其嫁人。明夜當縊死於此。吾得代矣。公潛賣田。得銀四兩。即偽作其夫之書。寄銀還家。其父母見書。以手跡不類。疑之。繼而曰。書可假。銀不可假。想兒無恙。婦遂不嫁。其子後歸。夫婦相保如初。

「尚書」,相當於現在的部長。「習業」,讀書。

浙江省台州有一位應尚書,習業在山中,山中一定是住在寺廟裡面。而曠野之處,確確實實是有這些妖與鬼。他有膽量,心地正直,所以不怕邪魔鬼怪。有一天晚上,聽到鬼在講話。鬼說:「某一個人家,有一個婦女因為丈夫離開家鄉很久沒有回來,公婆以為兒子死了,逼著媳婦改嫁。媳婦不願意,所以想明天到這個地方來上吊自殺。」這個鬼是吊死鬼,吊死鬼要找替身,找到替身就可以去投胎了。應尚書聽到鬼的談話之後,心裡就有了主意。第二天一早回家,趕緊賣了幾畝田,得四兩銀子,再偽造一封家信,連同四兩銀子寄回家。他的父母看到筆跡與兒子的不同,心有懷疑。而雖然信的筆跡不對,但銀子是真的,總不會有人無緣無故把銀子送給你,想想一定是兒子平安無事,所以就不再逼著媳婦改嫁。以後,他的兒子果然回來了。應尚書救了這個媳婦一命,不但救了一命,而且成就這一對夫婦,保全而不至於分離。他做這件事情沒有人知道,所以他是做了一樁陰德。

從前讀書人多半寄住在寺院,寺院確實是讀書人最好的學習場所。古時候學校沒有那麼多,一個縣通常只有一個學校(縣學),所以讀書的環境很難找到。除了寺廟之外,大戶富貴人家家裡有藏一些圖書,請老師在家裡教自己的子弟,這稱為「私塾」。藏書的數量不會太多,所以大規模的藏書都在寺院的藏經樓。藏經樓不僅收藏佛書,儒道、諸子百家無不收藏,就像現在的圖書館一樣。

所以,出家人真正在做學問,修養自己身心、德行,他們都是非常好的老師。從前念書人一般都願意到寺廟親近出家人,寺廟有豐富的藏書,如果有不了解的地方,還可以向出家人請教。而出家人教導他們都是義務的,這是佛家所修積的功德善行。但是現代佛教寺院已經變質了,古時候是教學的場所,現在變成經懺場所,跟鬼打交道。 另外要知道,凡是橫死的、自殺的,都要找替身,所以自殺很痛苦,這個事情萬萬做不得!道家跟我們說,自殺的人每七天要重複表演一次,上吊的人每七天要去吊一次,跳樓死的每七天要跳一次,什麼時候找到替身,什麼時候才能脫身。你說這個可憐不可憐?所以,人再怎麼不得已,都不可以有自殺的念頭。當你找到替身投胎,還是隨業流轉,苦不堪言!

公又聞鬼語曰。我當得代。奈此秀才壞吾事。旁一鬼曰。爾何不禍之。曰。上帝以此人心好。命作陰德尚書矣。吾何得而禍之。應公因此益自努勵。善日加修。德日加厚。遇歲饑。輒捐穀以賑之。遇親戚有急。輒委曲維持。遇有橫逆。輒反躬自責。怡然順受。子孫登科第者。今累累也。

之後,應公又聽到這個鬼說:「本來我找到替身了,奈何秀才(指應先生)破壞我的事。」旁邊有個鬼說:「你為什麼不去害他?」這個吊死鬼就說:「上帝知道這個人心很好,已經命他作陰德尚書。我怎麼能再害他?」應公聽到了鬼的談話,因此更加勉勵自己,努力斷惡修善,善天天增加,德天天加厚。這都是知道回頭是岸,知道怎樣做好事。在饑荒的時候,他捐穀賑災、救人。遇到親戚有急事,他總是委曲自己,幫助別人解決困難。遭遇到橫逆,別人侮辱、毀謗他,他能反躬自責,絕不怪罪別人。都是我自己做得不夠好,不能令人生歡喜心,過失不在人,在自己,自己才能夠修善,才能夠增長德行。所以,這些橫逆都能夠歡歡喜喜,逆來順受。這都是積善積德的事實。他自己以後做了尚書,子孫後代考中進士的很多!

常熟。徐鳳竹栻。其父素富。偶遇年荒。先捐租以為同邑之倡。又分穀以賑貧乏。夜聞鬼唱於門曰。千不誆。萬不誆。徐家秀才做到了舉人郎。相續而呼。連夜不斷。是歲。鳳竹果舉於鄉。其父因而益積德。孳孳不怠。修橋修路。齋僧接眾。凡有利益。無不盡心。千不誆。萬不誆。徐家舉人。直做到督堂。鳳竹官終兩浙巡撫。

「常熟」,今江蘇省常熟。「益」,增長。「巡撫」,即今之省長。

江蘇省常熟有一位徐鳳竹先生,他的父親是一位地主,相當富有。偶然碰到荒年,收成不好,他就減免收租,或是統統捐出去,來提倡救災。又將自己家裡倉庫的稻米,拿出來拯救這些貧窮的人。曾經聽到夜晚鬼在他家門口唱:「千不誆,萬不誆,徐家秀才做到了舉人郎。相續而呼,連夜不斷。」徐鳳竹的父親做了這些好事,鳳竹果然在這一年考試中了舉人,所以他行善就格外努力,孳孳不息。修橋修路,方便行人。請出家人吃飯,並接濟大眾,碰到有困難的人,都樂意幫助。只要是有利益於社會、有利益於大眾的事情,沒有不盡心盡力去做。他這樣做,後來又聽到鬼在他門口唱歌:「千不誆,萬不誆,徐家舉人,直做到督堂。鳳竹官終兩浙巡撫。」官愈做愈大,做到浙江的省長。

可見得,先人積功累德,果報無比殊勝。我們想,他的兒孫都享這麼大的福報,那他自己福報一定更大。但是他自己已經不在世,所以果報在來生。凡是這樣積功累德的人要是在世間,來世的福報就不可思議;如果來世不在人間,決定在天上享天福。他的子孫後代所享的福,稱為「餘福」。因此,「積善之家,必有餘慶」,餘福給兒孫,自己的福報比兒孫所享受的一定超過很多倍。所以,善不能不修、不能不積,積善必定有好果報。

而財富決不是供給一個人,或是一家人享受的。你命中有財富,就要知道你有使命、有職責幫助世間一切窮苦之人,你的財富才會生生世世享受不盡。財從哪裡來的?從布施來的,愈施愈多。

這裡講到「齋僧」,齋僧的利益何在?為什麼要做這些事情?明清時候,齋僧的風氣盛行。在家居士以財物供僧,希求修福。而接受供養的這些出家人要為他說法;換言之,要教導他。在家人對出家人是財布施,出家人對在家人是法布施,所以齋僧是求法。出家人有道德、有學問、有修養,是社會大眾的導師,用現在話說,是多元文化的教師,他們真正做到徹底犧牲奉獻,為求學問、為教化眾生,奉獻了一生。

嘉興屠康僖公。初為刑部主事。宿獄中。細詢諸囚情狀。得無辜者若干人。公不自以為功。密疏其事。以白堂官。後朝審。堂官摘其語。以訊諸囚。無不服者。釋冤抑十餘人。一時輦下咸頌尚書之明。

「嘉興」今浙江省嘉興。「主事」,當時的官職。「輦下」,「輦」是皇帝坐的車子;這是指首都、京城,皇帝所在之處。

浙江省嘉興的屠康僖,在刑部作官。有一次晚上睡在監獄裡,跟囚犯們在一起,細細打聽囚犯的情狀,於是乎知道囚犯當中有不少人是冤枉的。屠先生並不自以為功,而是把這些情形祕密寫在紙上,送給他的堂官(即他的上司,也就是刑部尚書)。過幾天重新審問囚犯時,堂官摘錄屠康僖公寫的一些案情,來訊問囚犯,囚犯沒有不服的,這樣開釋冤枉的大概有十幾個人。當時這個事情傳了出去,大家對刑部尚書的公正廉明,無不加以讚歎。

從了凡居士所舉的這些例子來看,大多數都是江浙地區的掌故。由此可知,舉比喻一定要舉最近的地方,大家都知道的,才有公信力;而時代是愈接近愈好。

公復稟曰。輦轂之下。尚多冤民。四海之廣。兆民之眾。豈無枉者。宜五年差一減刑官。覈實而平反之。尚書為奏。允其議。時公亦差減刑之列。夢一神告之曰。汝命無子。今減刑之議。深合天心。上帝賜汝三子。皆衣紫腰金。是夕夫人有娠。後生應塤。應坤。應峻。皆顯官。

「宜」,應該。「衣紫腰金」,穿紫的官服,繫金的腰帶,這是高官。古代禮服,皇族穿黃色龍袍,而文官穿「紫袍」是爵位最高的,大概是尚書以上的官服才是紫色的。

屠先生又想到一樁事情說:「在京城尚且有這麼多受冤枉之人,全國上下,民眾之多,哪裡沒有冤枉的?所以,應該五年派一位減刑官,對這些案件重新覈實平反。」這是好事情。刑部尚書同意了他的建議,就此意見奏明了皇上,亦得皇帝之允許。屠康僖公便被派遣為減刑官之一,平反許多冤枉的人。所以,夢中有一位神人告訴他說:「你命中沒有兒子,但由於你的作法、建議與天心非常相應(所謂「上天有好生之德」),現在上帝賜汝三子,都是高官。」是夕夫人有娠,後生應塤、應坤、應峻,皆顯官。這是善因善果。

嘉興包憑。字信之。其父為池陽太守。生七子。憑最少。贅平湖袁氏。與吾父往來甚厚。博學高才。累舉不第。留心二氏之學。

「池州」,今安徽貴池。「太守」,太守比知縣高一級,與知府是同等的官。「二氏」,就是佛與道。

嘉興人包憑,字信之。包憑的父親做過池州太守,生了七個兒子,包憑最小,入贅平湖袁氏(與袁了凡是一家人)。了凡先生的父親與包憑常常往來。這個人博學高才,但是每一次考試都考不中,於是就去學佛、學道了。

一日東游泖湖。偶至一村寺中。見觀音像。淋漓露立。即解橐中得十金。授主僧。令修屋宇。僧告以功大銀少。不能竣事。復取松布四疋。檢篋中衣七件與之。內紵褶。係新置。其僕請已之。憑曰。但得聖像無恙。無雖裸裎何傷。

「橐」,錢包。「篋」,箱子。「紵」,麻製的衣服。「褶」,是袷衣。

有一天,他去遊泖湖。偶然在一個村莊的寺院,看到觀音像被雨水淋濕。於是打開錢包將十兩銀子統統拿出來,交給寺院出家人,請他將房屋修好,讓菩薩不要淋到雨露。出家人告訴他,修屋頂工程很大,十兩銀子太少了,恐怕沒有辦法完工。於是他從箱子中取出七件衣服,有單衣、有袷衣,都是新置的。他的僕人就說:「算了!何必要捐獻這麼多!」包憑說:「只要能把屋頂修好,使觀音菩薩像不要再淋到雨,我縱然是赤身露體,也無所謂。這是一片真誠!

僧垂淚曰。捨銀及衣布。猶非難事。只此一點心。如何易得。後功完。拉老父同遊。宿寺中。公夢伽藍來謝曰。汝子當享世祿矣。後子汴。孫檉芳。皆登第。作顯官。

「伽藍」,護法神。「登第」,指中進士學位。

出家人聽到他這個談話,非常感動的說:「布施銀兩以及這些衣服、布,不是難事,只是這一點真心太難得了。」包憑等屋頂修好後,就拉著他父親一起去看。晚上住在寺廟中,還夢到伽藍神來感謝他,說:「你的兒子會享世祿,得到福報。」果然以後他的兒子汴、孫子檉芳都中進士,作顯官。

這是子孫貴顯之報。修繕寺院道場、造佛像,功德很大,《造像功德經》有詳細說明。但是,功德必須要具足條件,如果只是造佛菩薩形像,而沒有弘法利生,一般人看到佛像,容易生迷信,不但沒有利益,反而讓許多眾生造罪業,這就錯了。所以,弘法利生非常重要!道場一定要講經,教導大眾修行,所謂是「解行相應」,這個重要。在解門,每個宗派的道場,都要認真透徹的研究讀誦本門的經典,並依據經典的理論來修學,這才具足功德。

佛像是具有表法的意義,佛家用這種方式,時時刻刻來提醒我們。我們見到觀世音菩薩像,就要知道「我要發慈悲心,像觀世音菩薩一樣的慈悲,幫助世間一切苦難眾生」,這個像的功德就大了。如果不曉得這個道理,將佛像當作神明來看待,只是燒香、膜拜,求福、求壽、求兒女、求升官發財,那是迷信。

而學佛如何才能得到佛法真實的利益?在行門,佛法修行的方法很多,每個宗派的方法都不相同,只要選定一門,功夫不要間斷,就能得清淨心,成就戒定慧,這是道場真實的功德利益。

嘉善支立之父。為刑房吏。有囚無辜陷重辟。意哀之。欲求其生囚語其妻曰。支公嘉意。愧無以報。明日延之下鄉。汝以身事之。彼或肯用意。則我可生也。其妻泣而聽命。及至。妻自出勸酒。具告以夫意。支不聽。卒為盡力平反之。囚出獄。夫妻登門叩謝曰。公如此厚德。晚世所稀。今無子吾有弱女。送為箕帚妾。此則禮之可通者。支為備禮而納之。生立。弱冠中魁。官至翰林孔目。立生高。高生祿。皆貢為學博。祿生大綸。登第。

浙江嘉善人,姓「支」,單名「立」。他的父親在衙門裡管刑事案件,知道有個囚犯是冤枉的,被判了重刑,非常同情,於是想幫助這個囚犯脫罪。這個囚犯知道支立的父親想替他辯護,因此這個囚犯跟他妻子商量,說:「支公有意幫助我,來脫離我的刑責。我很慚愧,無以報答。」這是救命之恩,他說:「明天妳可以請他下鄉,以身事之。或許支公會更用心,這樣我就可以生還。」他妻子非常賢良,果然就照做。這個囚犯的太太自己勸酒,並把她丈夫的意思告訴支公,支公聽了之後不接受。雖不接受,還是全心全力把這個案子平反了。這是很難的一樁事情,他能做到大公無私,用真誠心來平反冤獄。這個囚犯夫婦來叩謝的時候,他說:「你這麼大年歲還沒有兒子。我有個女兒,送給先生作妾,希望將來給你生幾個兒子。這在禮上是講得通的。」支先生同意接受了,以後就生了支立。支立的父親做這樣的善事,他後世的子孫逐漸逐漸發達了。支立二十歲考中進士,官做到翰林院的書記官。後來,支立生高,這是支先生的孫子;高生祿,這是支先生的重孫。這幾代都是貢生,州、縣學校的教官。祿生大綸,這是支先生重孫的兒子,後來中了進士。

這些顯著的果報,大概都在浙江嘉興不遠之處。由此可知,了凡先生當時提出的這些人,是大家都很熟悉的,足以為證明「積善之家,必有餘慶」。

凡此十條。所行不同。同歸於善而已。

這是總結。以上所舉的十個故事,都是全心全力利益別人、利益社會、利益國家的好事。我們學佛更要拓開心量,念念要想到利益全世界。「我哪有這麼大的能耐,利益全世界?」要知道,縱然是小小善事,也希望給全世界的人做一個好樣子,這就是利益世界。事,無論大小,但看用心。所謂「量大福大」,如果心量大,一點點的小善都會變成無量無邊的善德;如果心量小,做的善事再多,福報也不太大。由此可知,心轉境界是真的。底下,了凡先生再進一步教導他的兒子,何謂「善」,這很重要,必須要有能力辨別。

若復精而言之。則善有真有假。有端有曲。有陰有陽。有是有非。有偏有正。有半有滿。有大有小。有難有易。皆當深辨。為善而不窮理。則自謂行持。豈知造孽。枉費苦心。無益也。

這裡說了八對:善有真有假、有端有曲、有陰有陽、有是有非、有偏有正、有半有滿、有大有小、有難有易,我們應當辨別清楚。有許多人行善多年,學佛多年,沒有得到好果報,於是懷疑「佛法不靈」,轉而去學其他法門、其他宗教。為什麼會有這種情況發生?就是對「善」的真假、邪正、偏圓辨別不清楚,自以為是善。經過這些有智慧德行的人一分析,原來這是罪業。所以,我們要想修善積德,就要辨別清楚。

何謂真假。昔有儒生數輩。謁中峰和尚。問曰問曰。佛氏論善惡報應。如影隨形。今某人善。而子孫不興。某人惡。而家門隆盛。佛說無稽矣。

「儒生」,念書的學生。「中峰和尚」,元朝人,是一代高僧,著述很多,最著名的是《三時繫念》。

何謂真假?有一些念書人向中峰和尚請教:「佛家常講:『善惡報應,如影隨形。』這個說法靠不住!因為有人作善,他的子孫不發達;有人作惡,他的家道非常興隆。」

下面是中峰和尚的解釋:

中峰云。凡情未滌。正眼未開。認善為惡。指惡為善。往往有之。不憾己之是非顛倒。而反怨天之報應有差乎。

中峰禪師說得非常之深。我們是凡夫,情染沒有洗滌乾淨,法眼、慧眼沒有開,所以常常把事情看錯、看顛倒,把善看作惡,把惡看作善。而自己不感到自己是非顛倒,反而去責怪天的報應不公平,這是罪上加罪。

眾曰。善惡何致相反。中峰令試言其狀。一人謂詈人毆人是惡。敬人禮人是善。中峰云。未必然也。一人謂。貪財妄取是惡。廉潔有守是善。中峰云。未必然也。眾人歷言其狀。中峰皆謂不然。因請問。中峰告之曰。有益於人是善。有益於己是惡。有益於人。則毆人詈人皆善也。有益於己。則敬人禮人皆惡也。

這些學生們就說:「我們為什麼把善惡看顛倒了?」老和尚有智慧,不必解釋,叫他們自己說:「什麼是善,什麼是惡?」有個學生說:「罵人、打人,這是惡;恭敬人、禮敬人,這是善。」中峰云:「未必然也。」又有一個學生說:「貪財妄取是惡,廉潔有守是善。」中峰云:「未必然也。」許多學生各人說各人對善惡的看法,中峰禪師全不同意。於是他們向中峰禪師請教:「到底什麼是善,什麼是惡?」中峰告之曰:「你起心動念、言語作為是利益別人,利益社會,利益大眾的,這是善;如果是自私自利,那就是惡。」這是善惡的標準。譬如對這個人有利益的,你打他、罵他是善。如果是為了自私自利,恭敬人、禮敬人,那是巴結,那是惡不是善。

是故人之行善。利人者公。公則為真。利己者私。私則為假。又根心者真。襲跡者假。又無為而為者真。有為而為者假。皆當自考。

「襲跡」,模仿。

真善、假善一定要辨別清楚。決定沒有私心,起心動念、言語作為,都是利益社會、利益大眾,大公無私,公是真的,所以這個善是真的。利己是私心,私心是假的,所以這個善是假的。再進一步說,如果你利益大眾,是出自於真心,這是真善;若是模仿別人,這是假善。所以,為善最要者唯真心。又我們所做的善事,不露痕跡,不讓人知道,這個善事是真的,這是陰德。如果是有企圖、有目的才做這樁善事,這個善事是假的。這些地方都要自己認真省察。

前面讀的十個例子,十個人修善都得好果報,什麼原因?真心,只知道幫助別人,絕不求一點自私自利。因此,真假要從這裡辨別。

何謂端曲。今人見謹愿之士。類稱為善而取之。聖人則寧取狂狷。至於謹愿之士。雖一鄉皆好。而必以為德之賊。是世人之善惡。分明與聖人相反。推此一端。種種取捨。無有不謬。

「謬」,錯誤。

何謂端曲?一般人見到謹慎、不倔強的人,就稱他為「善人」。可是,古聖先賢則寧願欣賞有志氣、肯進取,或者是安分守己不肯亂來的人,因為這樣的人有膽識,真正能夠為群眾服務,為國家擔當大任。如果一個人雖然很謹慎,一鄉里之人都認為他是好人,但是個性柔弱,隨波逐流,沒有志氣,沒有擔當,孔老夫子稱這種人為「鄉愿」,這不是一個好榜樣,人人都學他,那就壞了。所以,世間人對於善人、惡人的標準,與聖人恰恰相反。聖人是明白人,有學問、有德行、有經驗,能夠辨別善人、惡人。推此一端,種種取捨,無有不謬。

天地鬼神之福善禍淫。皆與聖人同是非。而不與世俗同取捨。

這是講到天地鬼神的「福善禍淫」,他們的見解與聖賢人相同,而不同於世俗人的看法。

鬼神如何「福善禍淫」?前面舉的這些例子,我們都能夠觀察得到。我們要問:「鬼神是不是有權將禍福降臨於人?」鬼神沒有這個權。就好像我們世間人有人行善事,有人作惡事,而執法的人員加刑罰於作惡者,是不是他有權?不是,是因為你犯了罪,他才拿手鐐、腳銬來銬你;你不犯罪,他不敢侵犯你。天地鬼神就像刑警一樣,你自己造作善與不善,所以他來嘉獎你、懲罰你,這個獎勵、懲罰都是自作自受。

凡欲積善。決不可徇耳目。惟從心源隱微處。默默洗滌。純是濟世之心。則為端。茍有一毫媚世之心。即為曲。純是愛人之心。則為端。有一毫憤世之心。即為曲。純是敬人之心。則為端。有一毫玩世之心。即為曲。皆當細辨。 「端」,端直,決定不夾雜一絲毫委曲;「曲」,自私自利。

我們發心想修善積德,決定不能被耳目所欺騙,眼睛喜歡看、耳朵喜歡聽,要是隨順這種貪心就錯了。必須從起心動念隱微之處,將自己的心洗得乾乾淨淨;換言之,決不能讓邪惡的念頭污染了清淨心。全是濟世救人的心,這是端;如果有一點點討好世俗的心,就是曲。全是愛人的心,「愛人」就是佛家講的大慈大悲,這個愛是清淨的愛心、平等的愛心、真誠的愛心,這是端。如果還有絲毫怨恨不平,所發的心就是曲。全是恭敬別人的心,這是端;假如摻雜絲毫玩弄世人的心,就是曲。這些地方應當細細的辨別。

要如何將自己的心洗得乾乾淨淨?《十善業道經》上,佛教我們修學的綱領是「晝夜常念善法,思惟善法,觀察善法,不容毫分不善間雜」,這樣才能讓自己的心完全清淨。

了凡先生在此地用「端」,而佛家所謂「直心是道場」,端心就是直心。端的反面是「曲」,心裡有一點討好世俗的心。《起信論》云:「直心、深心、大悲心」。菩提心的心體是直心,「菩提」是覺悟的意思,真正覺悟的人他的心是直心。自受用是深心,深心是好善好德。念念利益眾生,如果還摻雜著自利,這就不善。

我們一定要仔細閱讀《了凡四訓》,細心揣摩,認真反省,方能明白應如何修善積德。我提出「生活在感恩的世界」,無論是順境、逆境,善緣、惡緣,都不把它放在心上;放在心上的只有一個愛心,一個感恩的心。

何謂陰陽。凡為善而人知之。則為陽善。為善而人不知。則為陰德。陰德天報之。陽善享世名。名亦福也。名者造物所忌。世之享盛名而實不副者。多有奇禍。人之無過咎而橫被惡名者。子孫往往驟發。陰陽之際微矣哉。

何謂陰陽?善有「陰善」、「陽善」。你做的好事完全顯露出來,人人都知道,報紙、電視傳播讚揚你,這是「陽善」。你做的善事沒有人知道,自己也不會告訴任何人,這是「陰德」。如果是陰德,你將來得的果報厚,得的果報殊勝且長遠。如果是陽善,人家會讚歎、恭敬你,但你的果報就報掉了。名也是福,一般講「知名度高」。而名是天地鬼神都忌諱的,所以出名不是好事情。知名度很高的人沒有實德,往往會遇到意想不到的災害,這是現報。一個人沒有過失,行善積德,而被別人侮辱、誤會,惡名廣布,這倒是件好事情。好在哪裡?每個人看到他,瞪他一眼,罵他幾句,這也是果報,就把他無始劫以來的罪障都報掉了。所以,他的兒孫往往忽然之間發達了,也有少數是自己晚年福報現前。因此,陰德、陽德的果報非常微妙,不能不加以辨別。我們斷惡修善、積功累德應該怎麼作法,自己就明白了。

古人有所謂「實至名歸」,你真有實德,自然有人讚歎。你藏得再隱密,總會有一天被人發現,被人讚揚。譬如近代印光大師一生修善積德,沒有人知道。到他老人家七十歲的時候,有幾位有學問、有道德的居士在普陀山藏經樓遇到他,他們覺得印光法師的風度、言談與一般出家人不一樣,於是常常親近他,才知道老法師真的有德行。於是在報紙、雜誌上寫文章發表,印光大師的大名就傳開了。這不是印光大師委託他的,是這些人真正見到一位高僧大德,所以普遍向廣大群眾介紹,這是「實至名歸」。這個名不是虛名,是真有實德。

而在世間享盛名、最容易出名的是哪些人?電影明星。他出名也是福報,但如果他沒有實德,往往會遇到意想不到的災難,所以這些大明星真正能得善終的不多。不僅是影劇界,任何一個行業,如果沒有真實的德行,知名度愈高,潛伏著意想不到災害的機會也愈多。

何謂是非。魯國之法。魯人有贖人臣妾於諸侯。皆受金於府。子貢贖人而不受金。孔子聞而惡之。曰賜失之矣。夫聖人舉事。可以移風易俗。而教道可施於百姓。非獨適己之行也。今魯國富者寡而貧者眾。受金則為不廉。何以相贖乎。自今以後。不復贖人於諸侯矣。

「魯國」,春秋時代孔老夫子的故鄉。「子貢」,孔子的學生。「賜」,子貢的名字。

何謂是非?善有「是」、「非」。舉例明之。魯國的法律有規定,魯國人在窮困的時候,被人家賣到別的國家作奴婢。若有人能把這些人贖回來,魯國政府就有獎金給他。子貢贖人回來時,不接受政府的獎金。孔老夫子聽到了,責備子貢說:「你錯了!」聖賢人做事情有一個原則,就是決定可以移風易俗;換言之,幫助社會改良不好的風俗,而且教化百姓,給百姓做榜樣。所以,不能隨自己的愛好,喜歡怎麼做就怎麼做,要顧全社會大眾。魯國現前的社會狀況,是富貴人少,貧窮人多。如果贖人接受政府的獎賞,好像自己不廉潔,今後還有誰敢做贖人的事情?

因此,子貢贖人要歡歡喜喜接受政府的獎勵,就能鼓勵社會大眾有錢的人,把自己國家人民在外面作奴婢都贖回來,這才是好事情。如果贖人不接受獎金,以為自己很廉潔,接受獎金就不廉潔,對於自己來說是說得過去,但是對於整個社會風俗來說就做錯了。由此可知,聖人的是非標準與常人不同。

我在各地講經,題目是「學為人師,行為世範」,就是這個意思。我們所學所做能為社會大眾做表率的,就應當要學;不能為社會大眾做表率的,我們不學。換言之,利益社會、利益眾生的,我們要認真努力學習。

子路拯人於溺。其人謝之以牛。子路受之。孔子喜曰。自今魯國多拯人於溺矣。 「子路」,孔子的學生。

這是再舉例從另一方面說明。子路看到一個人掉到水裡,他將之救起。這個人對他非常感激,送一頭牛以表謝意,子路接受了。孔老夫子聽到了很歡喜說:「自今之後,魯國就會有很多人去救那些在水裡快淹死的人了。」

自俗眼觀之。子貢不受金為優。子路之受牛為劣。孔子則取由而黜賜焉。乃知人之為善。不論現行而論流弊。不論一時而論久遠。不論一身而論天下。

「由」,子路的名字。「流弊」,影響。

以上兩個例子,一般人的看法,認為子貢不接受獎金值得讚歎,而子路接受牛則比不上子貢。然而孔老夫子的看法卻不一樣,他讚歎子路,而責備子貢。我們行善,若善的影響面廣、時間長,這是大善,這個善是「是」。若影響面很小、時間短,這是小善,這個善是「非」。所以,決不在一時,而在其影響的時間;得的利益不是我一身,而是令天下人受益。

現行雖善。而其流足以害人。則似善而實非也。現行雖不善。而其流足以濟人。則非善而實是也。

子貢所做的就是現行善,好像是善事,但他留下不好的影響,這個影響會阻礙許多人去贖人回國,阻礙別人不就是害了人嗎?所以,這是似善而實非善。子路救了一個人,人家送他一頭牛,他接受了,好像是不善,但是他能影響別人,使其他人聽到子路這種行為,也會很勇敢去救人,所以這是善。

然此就一節論之耳。他如非義之義。非禮之禮。非信之信。非慈之慈。皆當抉擇。 是非的事情太多了,以下舉例說明。譬如有一個人做壞事,決定要懲罰他,不能寬恕他。如果寬恕了這個罪人,算不算是義?一定要觀察,假如這個人做錯事情被寬恕,他反而膽子更大,將來會做更多的壞事,使許多人受害,這個寬恕是錯誤的;如果警誡、懲罰他,他以後不敢作奸犯科,這是真正的義。這就是「非義之義」。「禮」是人人有的,但是要有分寸。用禮貌待人是禮,如果過分恭維、讚歎,使這個人漸漸傲慢,那就是「非禮」。信用很要緊,也要看狀況。如果因顧全小信卻失了大信,就錯了。聖人顧全大信,有的時候可以放棄小信,這就是「非信之信」。「慈」是慈愛,慈愛不能過分,過分往往變成不仁慈,這是「非慈之慈」。佛門常講:「慈悲為本,方便為門」,慈悲、方便是佛家教學最重要的方法,但用得不恰當,就會變成「慈悲多禍害,方便出下流」,這就是非慈之慈、非方便之方便,這是用錯了。

何謂偏正。昔呂文懿公。初辭相位。歸故里。海內仰之。如泰山北斗。有一鄉人。醉而詈之。呂公不動。謂其僕曰。醉者勿與較也。閉門謝之。逾年。其人犯死刑入獄。呂公始悔之曰。使當時稍與計較。送公家責治。可以小懲而大戒。吾當時只欲存心於厚。不謂養成其惡。以至於此。此以善心而行惡事者也。

「呂文懿公」,文懿是諡號,名原,號逢源,浙江秀水縣人,生於明朝英宗正統年間,做過宰相。這是一位忠厚的長者。

何謂偏正?有一位呂文懿公辭職告老還鄉,雖然他辭去宰相職務,但他的德行、事業得到社會大眾的尊敬,如同仰慕泰山北斗一樣。有一次他遇到一個鄉人,喝醉了酒罵他,他不動心,告訴他的隨從:「他醉了,不要跟他計較,不要理他」。過了一年,這個人犯了死刑,被關到監獄。呂老先生聽到這樁事情開始後悔,他說:「假使去年他酒醉罵我的時候,我要是把他送到官府治他的罪,這種小的懲罰能使他生起戒心,他就不至於做出更大的壞事。我當時只是想存心於厚道,沒有想到這樣反而養成他的過惡,以至於此。」這是善心做了惡事。

又有以惡心而行善事者。如某家大富。值歲荒。窮民白晝搶粟於市。告之縣。縣不理。窮民愈肆。遂私執而困辱之。眾始定不然。幾亂矣。

「粟」,糧食、稻米。

這是講以惡心而做了善事。有一個大富人家,遇到荒年,窮人白天到他家來搶糧食,他向縣府告狀,縣官沒有理會,於是窮民更加放肆。因此,這個富人在自己家中私設刑堂,把這些搶劫的人抓來審判,懲罰他們,後來把搶劫平定了。不然,他們就會變成暴民,擾亂了社會治安。

故善者為正。惡者為偏。人皆知之。其以善心而行惡事者。正中偏也。以惡心而行善事者。偏中正也。不可不知也。

所以,說善為正,惡為偏,這是大家都知道的。如果對於這些道理與事實真相,了解得不夠透徹,往往我們自以為是善事,而未必是真善,這不可不知。

何謂半滿。易曰。善不積。不足以成名。惡不積。不足以滅身。書曰。商罪貫盈。如貯物於器。勤而積之。則滿。懈而不積。則不滿。此一說也。

何謂半滿?善有半、有滿。《易經》曰:「善不積就不足以成就名望,惡不積就不足以敗壞聲譽。」《書經》說:「商朝末年造的罪孽太多,所以武王起義滅了殷商。」這好比儲藏東西在器皿中一樣,我們很勤快的常常累積,它就滿了。若是懈怠不常積存,就不會滿。這是「半善」、「滿善」的一種說法。

因此,善一定要勤積,就會圓滿。若是懈怠,偶爾遇到才行一點善,並不是把心放在利益一切眾生上,所做的善只有半善,不能做到圓滿。下面又是一種說法:

昔有某氏女入寺。欲施而無財。只有錢二文。捐而與之。主席者親為懺悔。及後入宮富貴。攜數千金入寺捨之。主僧惟令其徒回向而已。因問曰。吾前施錢二文。師親為懺悔。今施數千金。而師不回向。何也。曰。前者物雖薄。而施心甚真。非老僧親懺。不足報德。今物雖厚。而施心不若前日之切。令人代懺足矣。此千金為半。而二文為滿也。

從前有一戶人家的女子到寺廟裡,想發心供養,而身上只有兩文錢,她就把這兩文錢都拿出來供養寺廟,住持和尚親自為她誦經懺悔。過了幾年,這個女子被選入宮廷做了嬪妃,享受人間的富貴。所以,她帶了數千銀兩再到寺廟來供養布施,而住持和尚只命他的徒弟為她迴向。因此,這個女子就問:「為什麼我窮的時候,只布施兩文錢,師父親自為我懺悔,而今天我帶了幾千銀兩來供養,反而不親自為我迴向?」老和尚說:「從前妳到廟裡來燒香拜佛供養兩文錢,妳的心真誠,我不親自給你懺悔,不能報妳的德。今天妳帶的供養雖然豐厚,但妳的心不像從前那樣真切,所以我讓我的徒弟給妳懺悔就可以了。」因此,心真誠,布施雖少,得的善福是圓滿的。做了嬪妃,免不了帶著富貴貢高傲慢的習氣,心不真誠,德就損了,所以實際上修的福是半善而已。

鍾離授丹於呂祖。點鐵為金。可以濟世。呂問曰。終變否。曰。五百年後。當復本質。呂曰。如此則害五百年後人矣。吾不願為也。曰。修仙要積三千功行。汝此一言。三千功行已滿矣。此又一說也。

「鍾離」,是漢鍾離,八仙之一。

漢鍾離要傳授呂洞賓「點鐵為金」的法術,可以救濟窮苦人。呂洞賓問:「我把這個鐵變成金,會不會還原?」漢鍾離說:「五百年之後,還會還原。」呂洞賓說:「如此則害五百年後的人,我不願意做這樣的事。」漢鍾離說:「修仙要積三千功行,你這一言,三千功行都已圓滿了。」這又是一種說法。

此地講「半善」與「滿善」,舉了三個例子,也就是三種說法。我們自己要想一想,我們修善積德到底是滿善還是半善?我們現前得的果報是圓滿的,還是有欠缺的?學佛人一般本質都好,心都好,非常可惜沒有智慧見識,所以在理論和方法上有了偏差,往往修善得的果報不圓滿,道理在此。

又為善而心不著善。則隨所成就。皆得圓滿。心著於善。雖終身勤勵。止於半善而已。譬如以財濟人。內不見己。外不見人。中不見所施之物。是謂三輪體空。是謂一心清淨。則斗粟可以種無涯之福。一文可以消千劫之罪。倘此心未忘。雖黃金萬鎰。福不滿也。此又一說也。

又行善而不分別、執著所行之善,則所作一切都是圓滿的善。若是著相修善,就是一生勤奮勉勵修積,還是半善而已。什麼原因?善心裡夾雜著執著、不善,所以善功不純,只得半善。譬如修財布施,應當要不執著有我。若執著有「我」,這個心就不真、不純。外不執著能受布施的人。若永遠不忘某人接受了我們的布施,這就是妄想、分別、執著,把純善之心破壞了。也不執著布施多少錢財。這就是「三輪體空」,做再多的善事都不要放在心上,忘得乾乾淨淨。而其基本道理就是「一心清淨」,「一心」是真心,一心沒有界限,等虛空遍法界。絲毫之善與心量一樣大,所以一斗米的布施能種無量無邊的福報,一文錢的布施可以消千劫之罪。假如沒有忘我,也沒有忘他,也沒有忘記所做的好事,雖然布施很多錢財,得的是半福,而非滿福。這又是一種說法。

人能夠做到不著相,就是菩薩。《金剛經》云:「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相,即是菩薩」,菩薩與非菩薩的差別就在此地。你心裡還有我、還有人、還有是非,你是凡夫;心裡沒有我、人、眾生、壽者(時間的觀念)的種種分別、執著,就是菩薩。所以,我們要努力提高自己的境界,境界愈高,修福愈容易。要想提高境界,必須從斷惡下手,惡斷得乾淨,果報就殊勝圓滿。

對於「半」與「滿」,這一段才講得究竟圓滿。但是,這不是我們凡夫能做到的。由此可知,我們講半、講滿還是有等級的,不能一概而論。如果用此地這個標準,前面所說的滿都是半,都不是真正的圓滿,到「三輪體空」才是真正圓滿。

誰能做到「三輪體空」?法身菩薩。不但六道眾生做不到,聲聞、緣覺、權教菩薩也做不到。為什麼?人不能無心。換言之,心中有妄想、分別、執著,就達不到這個標準。這個標準是法身菩薩的標準,我們知道了有好處,行善就不會自以為滿足。無論積多大的功德,都還不夠多,這才肯認真努力發憤修善。明白此理,才知道諸佛菩薩的善行念念圓滿,無論他修的善事是大、是小,無一不圓滿。因為諸佛菩薩用真心,真心本性行事無一不圓滿,道理在此地。這也就是我們為什麼要學佛,要發願作佛的道理。

新加坡有一位許哲居士,一生修布施,她布施的財物不多。她天天為一些老人、病人服務,她不知道有自己,也不會把受她恩惠的人放在心上,也沒有想「我今天做多少好事」,心地真誠清淨慈悲,真正做到了「三輪體空」,所以她得的是滿善,果報殊勝。

有很多人不明事理與真相,認為「我都布施掉了,明天怎麼辦?誰肯布施我?」他念念不忘「我」,他就不敢真的放下,就算有放下,也只放下一半。他修的善只有半善,不能達到滿善,當然他的果報只能得到一半,不能達到圓滿。這個道理了解不夠透徹,行善不徹底,要想希求圓滿的果報,是不可能的事情。

人一生的財富從哪來的?得財富是果報,果必有因。財富的因是財布施,愈施愈多。布施是種因,「種瓜得瓜,種豆得豆」,你種得多,收穫一定多,這是一定之理。所以,愈是肯施財的人,他的財源滾滾而來。但是心要真,不是為祈求發財而布施,要是求發財而行布施,這是因地不真。會不會發財?會發,但是不多,只比布施出去多一點點,就是加一點利息而已。如果不為發財而財施,得果就厚了。財來了,絕不自己享受,而救濟一切苦難的眾生,這個功德、果報愈來愈殊勝,決不在人間,而是在天上、在華藏世界、在極樂世界。法布施得聰明智慧,無畏布施得健康長壽。財富、聰明、健康長壽都是果報,所以要懂得修因,因純正才能得到殊勝的果報。

何謂大小。昔衛仲達為館職。被攝至冥司。主者命吏呈善惡二錄。比至。則惡錄盈庭。其善錄一軸。僅如箸而已。索秤稱之。則盈庭者反輕。而如箸者反重。仲達曰。某年未四十。安得過惡如是多乎。曰。一念不正即是。不待犯也。因問軸中所書何事。曰朝廷嘗興大工。修三山石橋。君上疏諫之。此疏稿也。仲達曰。某雖言。朝廷不從。於事無補。而能有如是之力。曰朝廷雖不從。君之一念。已在萬民。向使聽從。善力更大矣。

「主者」,閻羅王。「吏」,判官。「三山」,福州城有三座山,即九仙山、閩山、越王山。

什麼是大福?什麼是小福?宋朝衛仲達在翰林院任職,有一次被小鬼帶到陰曹地府。閻羅王命判官把衛仲達的善惡簿子拿來做個比對,結果衛仲達一生造惡的檔案擺滿了一地,而善只有一卷,就像筷子那麼細。閻羅王看到說:「好,拿秤來稱一稱。」結果擺滿一房間的惡簿子反而輕,這一卷小小的善薄子反而重。衛仲達說:「我還不到四十歲,怎麼會有這麼多的過惡?」閻羅王說:「起個惡念就是小惡,不等待你犯;你要是犯了,就是大惡。」所以,起心動念不能不謹慎。他又問:「善的那一卷到底是什麼事?」閻羅王說:「朝廷曾經要興一個大工程,在福州城的九仙山、閩山、越王山修石橋。你上疏建議皇帝不要興這個工程,因為這個工程不是必要的,而且勞民傷財。」衛仲達說:「我是有建議,但是朝廷並沒有接納,我這篇奏章會有這麼大的力量嗎?」閻羅王說:「朝廷雖不從,但你這一念不是為自己,是為一切人民,這個善大。如果朝廷採納,你的善就更大了。」

故志在天下國家。則善雖少而大。茍在一身。雖多亦小。

這是總結。念念為全國著想,為全世界著想,雖然做的善少,但這個善很大。如果只顧著自己,或家庭利益,做得善再多、再大,也是小善。

這就是佛法講的「境隨心轉」。所以,我們存心一定要為眾生,為眾生的境界愈廣大,善的力量就愈大。但是,如果跟法身菩薩相比,這個善還是半而不是滿,因為法身大士起心動念是盡虛空遍法界,不是為一個世界、一個星系,所以點滴之善都不可思議,無量無邊。

何謂難易。先儒謂克己須從難克處克將去。夫子論為仁。亦曰先難。

「克己」,克服自己的煩惱習氣。

何謂難易?了凡先生先引用儒家講存養的功夫,克服自己的煩惱習氣,要從哪裡做起?從難克服的地方下手,其他的就容易了。孔老夫子講到「為仁」,也說到「先難」。換言之,如何能做到仁,也必須從難的地方下功夫。難在哪裡?難在你要想做一個仁人,必須要克服自私自利,因為有自私自利,仁就沒有了。

「仁」是會意字,一邊是「人」,一邊是「二」,這是教我們要做到自他不二,「己所不欲,勿施於人」,這是仁的意思。想到別人立刻就想到自己,想到自己立刻就想到別人。換言之,如果我們有私心、自私自利,「仁」就沒有了。佛法常稱菩薩為「仁者」,就是菩薩沒有自私自利。前面講「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」,這種人就是仁者,此標準高。所以,孔老夫子說「先難」,先從最難處下手,最難的就是自私;佛法講無我,就是從「無我相」下手。

下面了凡先生舉幾個例子,然而這幾個例子還沒有達到孔老夫子論仁的標準。

必如江西舒翁。捨二年僅得之束脩。代償官銀。而全人夫婦。

「束脩」,學生對老師的供養。

江西有一位舒老先生,布施自己教私塾兩年所得之微薄收入,幫助一對貧窮夫婦繳納國稅,而保全了這一對夫婦。

有錢的人做這個事情不難,而沒有錢的人將所有收入拿去幫助別人,這個不容易! 與邯鄲張翁。與邯鄲張翁。捨十年所積之錢。代完贖銀。而活人妻子。皆所謂難捨處能捨也。

邯鄲張老先生也是遇到一家可憐的人,他把十年的積蓄統統拿出來幫助人完贖銀,成全一家人。這都是所謂難捨而能捨,非一般人所能為。

如鎮江靳翁。雖年老無子。不忍以幼女為妾。而還之鄰。此難忍處能忍也。故天降之福亦厚。

鎮江靳老先生年老無子,鄰居家把自己女兒送給老先生作妾,靳老先生不忍心以幼女為妾,於是把她送還給了鄰居。這是難忍而能忍,所以得福也厚。

凡有財有勢者。其立德皆易。易而不為。是為自暴。貧賤作福皆難。難而能為。斯可貴耳。

凡是有錢有勢的人做好事很容易,如果很容易做而不做就是自暴自棄,錯過了積善積德修福的機會。貧窮沒有勢力的人修善很難,然而難而能為之,就非常可貴,所謂難能可貴。

這裡舉的例子都是貧窮沒有財富、沒有地位,而能不顧一切的救急救難,解決別人的困苦,非常難能可貴,所以他們的果報也厚。但是我們要明瞭,他當時做這個事情時,只是想幫助人解決苦難,並沒有想到自己的果報。

我們讀了善之八對,就要曉得必須克服「自私自利,名聞利養,五欲六塵,貪瞋痴慢」,這十六個字不能克服,我們一生斷惡斷得不乾淨,修善也修得不圓滿,總是一些小善、半善,果報在來世。只有大善、滿善才能改變自己的業報,像了凡先生所做的就改變了命運。有很多人修善積德,依舊被命運所轉,改不了命運,原因就是他斷惡斷得不乾淨,修善修得不圓滿。學佛的目的是要求明心見性,求往生淨土,如果這十六個字不能克服,就會造成嚴重的障礙;不僅是明心見性、大徹大悟被障礙了,即使求往生西方極樂世界也被障礙了,所以念佛的人多,往生的人少,原因亦在於此。

隨緣濟眾。其類至繁。約言其綱。大約有十。

這是了凡先生教導我們,在日常生活中隨緣盡力行善。哪些是善事?舉了十個例子。 第一與人為善。第二愛敬存心。第三成人之美。第四勸人為善。第五救人危急。第六興建大利。第七捨財作福。第八護持正法。第九敬重尊長。第十愛惜物命。

這十條我們讀了之後仔細想一想,確實有必要,這對我們的幫助很大。這十條可以說在現前社會是嚴重的缺乏,所以社會動亂不安,人心惶惶。了凡先生為我們逐條說明,首先說「與人為善」。

何謂與人為善。昔舜在雷澤。見漁者皆取深潭厚澤。而老弱則漁於急流淺灘之中。惻然哀之。往而漁焉。見爭者。皆匿其過而不談。見有讓者。則揄揚而取法之。期年。皆以深潭厚澤相讓矣。夫以舜之明哲。豈不能出一言教眾人哉。乃不以言教而以身轉之。此良工苦心也。

「雷澤」,湖名,在山東。「漁者」,打魚的人。

什麼是與人為善?這裡舉舜王為例。大舜年輕時,在雷澤湖邊看到很多打魚的年輕人,都選擇好的地方捕魚,而老弱之人無法與他們相爭,只好到急流淺灘之處捕魚。舜生憐憫之心,也去捕魚,以身作則,做一個榜樣給人看。他看到互相爭執,不相禮讓,也不說他們的過失;偶爾見有互相謙讓的,他就大加讚揚。這樣過了一年,由於舜的感化,大家彼此都能夠互相禮讓。舜有大智慧,為什麼不用言教開導大眾,而以身作則?因為言教不如身教;你教人家做,自己做不到,沒有人相信。這是以舜的悲心、善巧方便做一個例子。

尤其在今天,一般大眾貪瞋痴慢的習氣十分嚴重。我們要效法大舜的精神,採取他「以身作則」的方法,一年收不到效果,就等十年,如果十年能收到效果,就非常幸運。十年後收不到效果,就再做二十年、三十年、四十年,持之以恆,必定能夠感化眾生。

吾輩處末世。勿以己之長而蓋人。勿以己之善而形人。勿以己之多能而困人。

「末世」,釋迦牟尼佛的法運是一萬二千年,第一個一千年是正法時期,第二個一千年是像法時期,往後一萬年是末法時期,現在末法已經過了一千年。了凡先生是明朝人,明朝已經是末法時代,此時人心逐漸薄了,沒有從前那麼淳厚。

在末世千萬不要以自己的長處去蓋過別人。別人不善,我們自己雖然行善,決不可以用善來跟他做比較、較量。別人能力不及我,不可以用自己的能力來為難別人。人貴自知,一定要知道自己的毛病,把毛病改過來就是真正的善人。

收斂才智。若無若虛。見人過失。且涵容而掩覆之。一則令其可改。一則令其有所顧忌而不敢縱。

這是教我們平常處事待人接物的態度。要收斂自己的才智,有才常作無才之想。我們縱然有才智,比起古聖先賢,我們差遠了,根本就配不上,這一點小才智算得了什麼!現代人稍稍有一點能力,就感覺到「值得驕傲」,這一「值得驕傲」,自己的德行全都毀了,這是很大的過失。一定要收斂,要虛懷若谷。見別人的過失一定要包容、掩蓋,所謂是「隱惡揚善」。我們這樣對人,一方面可以讓他慢慢覺悟、回頭,給他改過的機會;一方面讓他知道有所顧忌,他作惡,別人不是不知道,別人知道而不說他,這容易使他生慚愧心,不敢放縱。這是我們處世待人良好的態度。

見人有微長可取。小善可錄。翻然捨己而從之。且為艷稱而廣述之。凡日用間。發一言。行一事。全不為自己起念。全是為物立則。此大人天下為公之度也。

「艷稱」,美稱、讚歎。「物」,包括一切人事物。「則」,模範、楷模。

這是隨緣度眾的祕訣。人家有很小的長處、善行,我們見到了,可以捨去自己的立場,全心全力幫助他。我的善行比他還要大,比他做得還要好,我暫時放下隨順他,讓他生歡喜心,幫助他、成就他,這才是真正的與人為善。而且讚歎他,使他善能夠日增。凡是平常生活日用之中,說一句話,做一件事,都不要為自己想,都要為一切人,為一切眾生做模範、做榜樣。我們要改過、修善積善,一定要拓開心量,從心做起,起心動念為天下、為世界、為社會、為眾生,決沒有為自己的念頭,就稱之為「大人」,這是真正的「天下為公」。

何謂愛敬存心。君子與小人。就形跡觀。常易相混。惟一點存心處。則善惡懸絕。判然如黑白之相反。故曰。君子所以異於人者。以其存心也。君子所存之心。只是愛人敬人之心。

何謂愛敬存心?君子與小人,就形相上觀察,常常容易混淆不清。如果從存心上來講,君子與小人完全不同,就像黑與白一樣清楚,絕不混雜。所以,君子所以不同於人之處,就是存心。君子的存心,就是愛人敬人之心。

大聖大賢、諸佛菩薩,與常人有何不同?若就形跡、日常生活工作而言,並無兩樣,唯在存心不同。諸佛菩薩大聖大賢所存的是愛敬之心,真誠的愛敬,平等的愛敬,而且佛菩薩的愛心是遍虛空法界。

這一條非常重要!實在說,現前社會就是缺乏愛心。佛法講「慈悲為本,方便為門」,慈悲就是愛心。二千零一年過年的時候,我寫了一個「愛」字,複印了兩萬張,普遍向全世界送愛心,處處送愛心,提醒大家「愛心」重要。唯有真誠的愛護別人、愛護一切眾生,世界才能安定和平,人民才能過著幸福美滿的生活。

蓋人有親疏貴賤。有智愚賢不肖。萬品不齊。皆吾同胞。皆吾一體。孰非當敬愛者。愛敬眾人。即是愛敬聖賢。能通眾人之志。即是通聖賢之志。何者。聖賢之志。本欲斯世斯人。各得其所。

「通」是通達明瞭。

人間為什麼會有親疏貴賤、智愚賢不肖,萬品不齊?這是習染不同,就是習性不一樣。習性從哪裡來的?無量劫善惡心行變現出來的,佛法稱為「業力」。業力不一樣,所以才有賢愚不肖。但是要知道,這些人與我們是一體,因此哪一個不是我們敬愛的對象?我們從這些地方體會聖賢之道。能愛敬眾人,就是愛敬聖賢,就是愛敬佛菩薩。我說得更親切,就是「自愛」。能通眾人之志,就能通聖賢之志。「眾人之志」是什麼?都希望得到幸福圓滿的生活。古今中外,不分國家、不分族群、不分宗教,哪一個人不希望自己過得幸福美滿?聖賢之志亦復如是。大聖大賢只有一個願望,就是希望人人各得其所。古聖先賢、諸佛菩薩的教誨,無一不是希求幫助世間眾生,都能過幸福美滿的生活,不但這一生得利益,來生更得殊勝的利益。這是聖賢之志。

《易經‧繫辭傳》云:「人以類聚,物以群分」,又云:「精氣為物,遊魂為變。」這些話都是跟我們說明萬物的來源,生命的來源,以及族類的來源。道家也說:「天地與我同根,萬物與我一體。」說法言詞不一樣,意思是相同的。佛家云:「唯心所現,唯識所變。」所以,儒、釋、道三家對於宇宙的起源、生命的起源、萬物品類不齊的差別、怎麼形成的,都講得很清楚。

我學佛這麼多年,將佛菩薩聖賢的教誨歸納為「心性幻化虛空法界」。虛空法界從哪裡來的?心性幻化的。《金剛經》云:「一切有為法,如夢幻泡影。」「根身影現國土眾生」,我們這個身體、國土、宇宙之間的星球,以及一切眾生,跟我們的根身是一不是二,所以心性虛空法界一如,色身、國土、眾生不二。因此,愛敬萬品是真正的自愛。人能自愛,就能愛一切眾生,才真正體會到「萬品不齊,皆吾同胞,皆吾一體,孰非當敬愛者。」

吾合愛合敬。而安一世之人。即是為聖賢而安之也。

「合愛合敬」,合誰?合諸佛菩薩的愛敬,合古聖先賢的愛敬,合各個宗教神明的愛敬,來做「安一世之人」。現前世間的人,我們全心全力幫助他,就是為聖賢而安民哉。

這些年我跟世界上許多宗教領袖接觸、交談,宗教常說:「神愛世人」。神在哪裡?神怎麼愛世人?今天世間人這麼苦,細心想想,這句話太空洞、太抽象了。我們要反省,神怎麼愛世人?宗教徒接受神之愛,要將神對我的愛,從我心裡面再拓開去愛世人,我代表神愛世人,「神愛世人」才能落實;我要是不發心代表神來愛世人,神愛世人永遠是空洞的,永遠是個抽象的名詞。他們聽我這個說法很贊同。

佛的大慈大悲在哪裡?釋迦牟尼佛離開世間已經三千年了,他老人家當年在世間大慈大悲,他現在不在世了,大慈大悲在哪裡?所以,佛的學生、弟子接受了佛的慈悲,每天讀經研究經教,依教奉行,得到佛的慈悲加護,應當從內心把佛的慈悲心變成自己的慈悲心,來對待一切眾生,落實佛菩薩的大慈大悲。譬如我們見到觀音菩薩,決不是懇求觀音菩薩慈悲我。泥塑、木雕、彩畫的菩薩像,怎麼能保佑你!所謂是「泥菩薩過河,自身難保」。而是我們要發揚觀音菩薩大慈大悲、救苦救難的心行,見到觀音菩薩,要想到「我就是觀音菩薩,我學習觀音菩薩,我效法觀音菩薩」,這是佛法教學的正理。

所以,此地講的這十種善,「愛敬存心」是根本,沒有愛敬存心,其餘九條都做不到,即使做了也是假善,不是真善。前面了凡先生跟我們講的八條,你也是假的,不是真的,你是曲不是直,你是半不是滿,你是小不是大。所以,關鍵在存心,存心一定是無私無我,真誠平等的敬愛一切眾生。諸佛菩薩大聖大賢的大道,我們就得到真傳了,真傳就是真誠的愛心。因此,聖賢之志要我們去推動,要我們去實行。

何謂成人之美。玉之在石。抵擲則瓦礫。追琢則圭璋。故凡見人行一善事。或其人志可取而資可進。皆須誘掖而成就之。或為之獎借。或為之維持。或為白其誣而分其謗。務使之成立而後已。

「圭璋」,玉器,人人喜愛。「誘掖」,幫助、獎勵、扶持。

何謂成人之美?舉例說明:玉在沒有開採時,是一個頑石,與磚頭、瓦塊沒有兩樣,一文不值。但一經過琢磨,它就變成寶物。所以,凡是看到一個人做一樁善事,其善事可取,或此人很有志向,其志向、稟賦可取,我們就要幫助他。而善人在社會生存很不容易,因為善人必定與不善人對立。但不是善人要與不善人對立,而是善人能包容不善人,不善人不能包容善人,所以不善人會與善人對立。這一對立,當然免不了有誤會、毀謗,甚至於陷害,讓善人在社會上無立足之地。我們發現有這些事情,要想方法幫助他,甚至於代替他被謗的這些事實,減輕別人對他的毀謗。這是志士仁人才能做得到。務必使之在社會上能安身立足,發揚光大他的善業而後已,我們才算是盡心盡力。

因此,能謙虛恭敬,接受別人的教誨,就是人才。我們要認識人才,愛才、惜才,成就人才,這是善事中最大的善事,積功累德最大的功德。

大抵人各惡其非類。鄉人之善者少。不善者多。善人在俗。亦難自立。且豪傑錚錚。不甚修形跡。多易指摘。故善事常易敗。而善人常得謗。惟仁人長者。匡直而輔翼之。其功德最宏。

真正有大智之人,往往不修邊幅,對於人與人之間的往來比較隨便,在這些場合當中,容易受人指責。指責的人,所謂是「雞蛋裡挑骨頭」。你沒有過失,人家還造你謠言。有些形跡不端的人,就會被人抓著把柄借題發揮,來毀謗、侮辱、傷害。所以,好事多磨,障礙的人就很多,而且好人常常遭遇人毀謗。這種情形只有靠仁人長者,出面糾正這些邪惡的錯誤,教導他們改邪歸正,保護、幫助善人,使他成立,這個功德是最大的。

這種情形,自古以來都如此。譬如學校裡的學生,欺負新來的同學,或欺負不同族類的同學,這都是心量窄小。所以,如果我們發現這個同學確實有德行、有智慧,也很能幹,但被人排斥,我們應當要幫助他。同學當中有一等明白人,一般講打抱不平的同學,要起來仗義而行,替他分擔這些毀謗與壓力,讓他安心在學校讀書求學,完成學業,這是一個例子。

在新加坡,我們希望建一個彌陀村,照顧這些年老的人,每天聽經念佛。三、四年來,我們到處找地方,最後都被人破壞了,真的是好事常易敗。而我一生也是在毀謗裡長成的,幾十年來沒有離開別人的毀謗。我對於毀謗我的人很尊敬,絕不加以辯白,因為他並沒有妨害我每天講經說法,所以各有因緣。

何謂勸人為善。生為人類。孰無良心。世路役役。最易沒溺。凡與人相處。當方便提撕。開其迷惑。譬猶長夜大夢。而令之一覺。譬猶久陷煩惱。而拔之清涼。為惠最溥。

「良心」就是《三字經》一開端說的「人之初,性本善」,「性本善」就是天理良心。「役役」,忙忙碌碌。「溥」,廣播。

何謂勸人為善?了凡先生說,一個人生在世間,怎麼會沒有良心?可是世路役役,誘惑的力量太大了,人本有的天良會被這些迷惑了。所以,我們與人相處,要存仁慈心、愛心,時時刻刻幫助別人,提醒別人,讓他破迷開悟,回頭是岸。他正在作大夢,我們想方設法希望他醒過來。譬如這個人久陷在煩惱中,我們如何給他一副清涼劑,這個恩惠是最大的。

早年我在台灣時,有一次在方東美先生家裡,遇到幾位教育部的官員,向方老師請教「如何復興中國文化」。其中有一位先生說:「美國是世界上最強大的國家。從歷史的經驗來看,再強大的國家也會有滅亡的一天。中國周朝八百年也亡了,西方羅馬一千年也滅亡了。他們問:「美國將來滅亡,第一因素是什麼?」方先生非常嚴肅,沉默了大約五分鐘,說了兩個字:「電視。」電視是個工具,沒有善惡,怎麼會導致亡國?因為電視播放的內容全是殺盜淫妄。無論是大人、小孩,每天面對著這個畫面,最易沒溺,受這種污染太嚴重了。所以,方老師講:「美國亡國不在於國外的因緣,因為沒有人會侵略他,他是自己滅亡的。」當時他也提了一個警告:「台灣千萬要注意,如果電視不好好把關,也走向美國這種自由開放,台灣將來的社會就不可收拾。」這似乎都被他老人家說中了。現在除了電視之外,還有網路,這個不得了!

韓愈云。一時勸人以口。百世勸人以書。較之與人為善。雖有形跡。然對症發藥。時有奇效。不可廢也。失言失人。當反吾智。

韓愈云:「一時勸人是以言詞,廣泛勸導社會大眾,就要著書才能做到。」所以,較之與人為善,雖有形跡不同,可是一定要懂得對症發藥,才能收到好的效果。現前社會害的是什麼病?善人就好比是個良醫,一定要懂得病症的根源、如何來治療,這個功德就大了。不當說的,你說出來了;不當教導的,你來教導他。

譬如,我們現在講經依照唐宋古大德的註解,來講給人聽,這是「失人」。因為聽眾是現代人,他們得的病與唐宋時代的人不一樣,若拿唐宋時的藥方給現在人吃,沒有效果。這是說經的人失言。

然而現前科學技術發達,不用著書也行,因為書的效果不及衛星電視、網際網路的傳播,所以要能運用高科技來勸導一切大眾。

何謂救人危急。患難顛沛。人所時有。偶一遇之。當如痌瘝之在身。速為解救。

「痌瘝」,毒瘡。

人生在世,特別是在現前時代,災難一年比一年頻繁,一次比一次嚴重,患難顛沛就很難避免了,這都是凶惡的預兆。真的好像人的身上生了毒瘡,多痛苦!如何幫他解救?下面舉例說:

或以一言伸其屈抑。或以多方濟其顛連。崔子曰。惠不在大。赴人之急可也。蓋仁人之言哉。

或者人有冤枉時,我們能夠發一言替他伸冤。或者我們多方面想辦法救濟幫助那些顛沛流離者。崔子云:「恩惠不在大,救急要緊。」人有急難,如即時雨,要趕快去幫助他。

當前最大、最嚴重的急難,無過於思想的危機,這個危機已經普遍到全世界。任何一個國家地區,我們仔細聽聽周邊人的講話,從他講話當中,我們就體會到他想些什麼,他說的是什麼,他做的是什麼。行為種種過惡都是從不良的思想產生的,所以思想危機才是根本!何以會產生這種危機?聖賢道德的教誨完全喪失了,沒有人提倡。 而現在教化全世界眾生最有效果的,就是衛星電視與網路傳播。現在電視、網路的內容,沒有道德仁義的教學,只有殺盜淫妄、爭名奪利,教人如何競爭、鬥爭,到最後如何去戰爭。發展到戰爭,那就是全世界的毀滅。今天整個趨向如此,這是人間的大難。能夠挽救世界劫運的是哪些人?是有權力操縱傳播工具的人,他有能力毀滅世界,也有能力挽救世界。到底這個世界是走向毀滅,還是走向挽救,就在他們一念之間。

何謂興建大利。小而一鄉之內。大而一邑之中。凡有利益。最宜興建。或開渠導水。或築隄防患。或修橋梁以便行旅。或施茶飯以濟飢渴。隨緣勸導。協力興修。勿避嫌疑。勿辭勞怨。

「一邑」,一個城市。

何謂興建大利?小的一個鄉,大的一個城市,凡是有利益於人民的,就應當興建。如開河流引導水利工程,築隄以防水災,修橋樑以便人民行走,布施茶點濟飢渴。隨緣勸導,協力興修,勿避嫌疑,勿辭勞怨。

這就是我們今天提倡的社會福利事業,根據社會需求,應當努力去做。而在今日,最大的大利是倫理道德的教學。如果社會演變成今天這種現象,真的諸佛菩薩神仙都無能為力。今天誰有能力挽救?有權力操縱衛視、網路的這些人。如果每天能夠用一、兩個小時提倡仁義道德,與神聖的教誨,我相信這個世界不到一年、半年,風氣就改變了。因為人都有良心,可惜沒有人喚醒;只要有人喚醒,他們的良心就會發現。良心發現,回頭是岸,這是現前最大的利益,沒有比這個利益更大了。

何謂捨財作福。釋門萬行。以布施為先。所謂布施者。只是捨之一字耳。達者內捨六根。外捨六塵。一切所有。無不捨者。茍非能然。先從財上布施。世人以衣食為命。故財為最重。吾從而捨之。內以破吾之慳。外以濟人之急。始而勉強。終則泰然。最可以蕩滌私情。袪除執吝。

「釋門」,佛門。「達」,通達。

何謂捨財作福?佛門講的「菩薩行」,方法、手段無量無邊,總歸納不外乎「布施」。何謂布施?「布施」就是捨,捨己為人。在佛法講,法身菩薩是真正的達者,他真的完全捨了。財是世間人最重要的,凡夫能夠捨財,能捨身外之物,就不錯了。要讓他內外俱捨,這是辦不到的。布施內財可以破除自己的慳貪之心,外可以救濟別人的急難。雖然最初布施很勉強,慢慢就會處之泰然。這可以洗滌我們內心的私欲,袪除執著慳吝。

所以,佛教人修行從哪裡下手?從布施。我學佛第一次見章嘉大師時說:「我知道佛法好,我很想學。有沒有方法叫我很快的契入?」章嘉大師告訴我:「有!看破、放下。」我接著向他請教:「從哪裡下手?」他說:「布施。」我真聽話,回去就真幹,做了果然有效應。這個效應是什麼?把一向慳貪的心減輕了。斷,當然是不容易,但可以減輕貪心、吝嗇心;對外又可以幫助別人,這是布施恩惠。以我自己的經驗,前十年做得很勉強,之後慢慢就成了習慣。到現在,幾乎連痕跡都沒有了,所以心地清淨。我們要將自私自利、名聞利養、貪瞋痴慢,都布施掉。

何謂護持正法。法者。萬世生靈之眼目也。不有正法。何以參贊天地。何以裁成萬物。何以脫塵離縛。何以經世出世。故凡見聖賢廟貌。經書典籍。皆當敬重而修飭之。至於舉揚正法。上報佛恩。尤當勉勵。

「參」,參與。「贊」,幫助。

如何能破除邪知邪見?如何制止邪教?唯有護持正法。古人所謂「破邪顯正」,破邪是目的,如何達到破邪的目的?顯正就對了。如果正不能顯,邪決定破不了!「法」的好處略說有四點。佛菩薩教誨是正法,儒家的教誨是正法,道家的教誨是正法,世界上許多宗教也是正法,它們在這個世界流傳千百年。佛教,依中國歷史記載,今年是三千零二十幾年;而天主教、基督教、回教也都有千百年的歷史。綜觀之,歷史愈悠久,法愈正。幾千年來多少人奉為真理,依教奉行。如果沒有這些正法,我們怎麼能夠參贊這些大自然?何以能幫助一切萬物?這些都是說物質文明。何以能超凡入聖?這是講精神生活。何以經營世出世法?而廟宇是聖賢弘法利生的場所,所以我們見到道場、聖賢的造像,以及經書典籍等法寶,都應當尊敬重視,損壞了就要修補。我們要懂得尊重道德,崇尚善行,行仁義,重視古聖先賢的教育,重視正法的教育,更應當勉而行之。

所以,我們決定要尊重道德。道,是人生應當走的堂堂正正的一條大道。何謂「大道」?就是一般講的「秩序」。社會有秩序,家庭有秩序,宇宙太空之間,行星繞著太陽有秩序,太陽繞著銀河系有秩序,這是自然的秩序,這是天道。人道與天道要能合一。「人道」就是儒家講的「倫常」,倫常是人道與天道合一,夫婦、父子、兄弟、君臣、朋友有秩序,一點都不亂。人與人的關係有秩序,天下太平,社會安定。如果父不父、子不子、君不君、臣不臣,道就喪失了,社會就動亂,天下就不太平。 如果我們能將人與人的關係處好,人與天地鬼神的關係處好,人與天地萬物的關係處好,就是聖賢。「參贊天地,裁成萬物」,就是把這些關係處好。

何謂敬重尊長。家之父兄。國之君長。與凡年高德高位高識高者。皆當加意奉事。 這是講倫理。中國人講「忠孝傳家」,我們的德行表現在哪裡?表現在敬重尊長。在家裡,父兄是我的尊長,要尊重;國家的領導人,也要尊重。

《梵網菩薩戒經》的第一條:「不作國賊」,決定不能做傷害國家社會的事情;第二條:「不謗國主」,決定不能毀謗國家領導人。《瓔珞菩薩戒經》講「不漏國稅」,人民有納稅的義務,決不可以偷稅、漏稅;「不犯國制」,國家的法律決定不違犯。這四條做到了就是敬重尊長,敬重社會,敬重國家。

在家而奉侍父母。使深愛婉容。柔聲下氣。習以成性。便是和氣格天之本。

以上這些道理,現在已經不教了,兒童也不懂得。許多人說:「兒女不聽話,不聽管教。」你沒有教,怎麼能管教?不但你沒有教,你父母也沒教你。所以,《無量壽經》云:「先人不善,不識道德,無有語者,殊無怪也。」教兒女,從哪裡教起?從《弟子規》教起,從灑掃應對教起,先從做人學起。人都做不好,怎麼能成佛!

出而事君。行一事。毋謂君不知而自恣也。刑一人。毋謂君不知而作威也。事君如天。古人格論。此等處最關陰德。試看忠孝之家。子孫未有不綿遠而昌盛者。切須慎之。

「君」,就是領導者,無論在哪個單位,單位領導人就是「君」。

我們做一樁事情,千萬不要以為領導人不知道,可以私下胡作妄為,那就錯了。如果我們懲罰一個人,千萬不要認為領導人不知道,我可以任意欺負人、欺壓人。這是教我們謹慎從事,這些地方最關陰德。你做好事,別人不知道,這是積陰德。你的領導不知道,你在那個地方作威作福,這是損陰德。這些事情做不得,其果報可畏!

何謂愛惜物命。凡人之所以為人者。惟此惻隱之心而已。求仁者求此。積德者積此。周禮。孟春之月。犧牲毋用牝。孟子謂君子遠庖廚。所以全吾惻隱之心也。

「惻隱」,憐憫心、同情心。《周禮》,周公制定的禮法。

何謂愛惜物命?人之所以稱為人,無非是具有惻隱之心。這就是仁者,這就是積德。《周禮》說,正月要祭祀神明,不用母的動物。因為這是牠生育的時期,要憐憫牠。孟子說:「君子應當遠廚房,就是要成全吾人之惻隱之心。」這是培育仁慈心。

儒家講:「聞其聲,不忍食其肉」。佛家雖然沒有禁止肉食,但是佛勸人吃「三淨肉」。何謂「三淨肉」?「不見殺,不聞殺,不為我殺」,這都是保全「惻隱之心」。素食對於健康決定有好處,尤其是現在的肉食,含的病菌非常多,所謂是「病從口入」。如果你們以為素食不健康,肉食才是健康的,我可以做證明。我吃素食五十年,一生沒有生過病,怎麼能說素食不健康!這是一個錯誤的觀念在作祟。

故前輩有四不食之戒。謂聞殺不食。見殺不食。自養者不食。專為我殺者不食。學者未能斷肉。且當從此戒之。漸漸增進。慈心愈長。不特殺生當戒。蠢動含靈。皆為物命。求絲煮繭。鋤地殺蟲。念衣食之由來。皆殺彼以自活。

所以,前人有四不食的禁戒,所謂「聞殺不食、見殺不食、自養者不食、專為我殺者不食」,這四條戒比釋迦牟尼佛講的多一條。我們要想養成健康的身體,不能不注意這幾條。如果不能斷肉食,應當從這裡戒除,慢慢的增進慈悲心,就能戒除了。有時我們為了生活,沒有辦法不殺生。而一件絲織品,有多少生命在裡頭,怎麼忍心!穿皮的衣服也是殺生,這是取牠的皮毛。耕地、種植時,地上許多的小蟲都死了,我們才得一點糧食。我們要常想想!

我最近在雪梨參觀一個農場,是出家人開辦的,他們把蔬菜種在塑膠的籃子裡面。我問他:「為什麼不種在地上?」他說:「種在地上,耕地會殺死很多小蟲。種在籃子裡面,雖然費的工程很大,但是不殺生。」我聽了很受感動,很難得,這值得提倡。他還是用土栽,只不過把土放在塑膠籃子裡,以避免殺生。

故暴殄之孽。當與殺生等。至於手所誤傷。足所誤踐者。不知其幾。皆當委曲防之。古詩云:愛鼠常留飯。憐蛾不點燈。何其仁也。善行無窮。不能殫述。

我們吃東西不愛惜,飯菜吃剩就丟棄,這個造孽,罪很重!這個罪業跟殺生沒有兩樣。至於手所誤傷,足所誤踐者,不知其幾,我們要懂得防範。古詩云:「愛鼠常留飯,憐蛾不點燈,何其仁也。」所以,善行太多了,說之不盡。

由此十事而推廣之。則萬德可備矣。

了凡先生在此地舉出這十個例子,希望我們從十個例子去類推,認真努力修學,善行自然就可以圓備了。

四、謙德之效

在社會上,人不能不與廣大的群眾交往,因此做人最重要的是「謙虛」。如果傲慢,就很難行得通。了凡先生將「謙德」放在最後,正如佛經的流通分一樣,意義非常重大。

易曰。天道虧盈而益謙。地道變盈而流謙。鬼神害盈而福謙。人道惡盈而好謙。是故謙之一卦。六爻皆吉。書曰。滿招損。謙受益。予屢同諸公應試。每見寒士將達。必有一段謙光可掬。

「易」,指《易經》。「虧」,虧損。「盈」,自滿。「天道」,即自自然然的道理。「地」,寬廣。「變」,變動。「流」,聚集在一處。

《易經》說,凡是自滿的人,總是會遇到一些吃虧的地方。能夠謙虛的人,一定能得到利益,這是天道。水總是會流到低窪的地方,不會流到高的地方。高的地方是自滿、貢高我慢,得不到利益,得不到滋潤;低窪的地方,才得到滋潤。對於自滿、傲慢之人,鬼神總是要找他麻煩,給他開玩笑;對於謙虛的人,鬼神尊敬、幫助他。人道又何嘗例外!對於自滿、傲慢的人,人們總是討厭他;對謙虛的人,總是歡喜他。所以,謙之一卦,惟有吉利而無凶災,這是做人重要的原則。《書經》又說,驕傲自滿的人會受到損失,謙虛會受到好處。了凡先生說,他很多次與同學們一起參加考試,常常見到貧寒的學生將要發達的,一定是非常謙虛。所以,處事待人接物,最重要的是虛懷若谷,能夠接納別人,成就別人。

下面了凡先生舉了五個人做例子,我們從此地觀察,他的眼光非常準確。

辛未計偕。我嘉善同袍凡十人。惟丁敬宇賓。年最少。極其謙虛。予告費錦坡曰。此兄今年必第。費曰。何以見之。予曰。惟謙受福。兄看十人中。有恂恂款款。不敢先人。如敬宇者乎。有恭敬順承。小心謙畏。如敬宇者乎。有受侮不答。聞謗不辯。如敬宇者乎。人能如此。即天地鬼神。猶將佑之。豈有不發者。及開榜。丁果中式。

「丁敬宇」,字敬宇,名丁賓。

這一年,了凡先生三十七歲,嘉善縣一共有十個人去考進士。丁敬宇是十個人中最年輕的,人非常謙虛。了凡先生就告訴另外一個同伴費錦坡說:「丁敬宇今年一定會考中進士。」費說:「何以見得?」了凡先生說:「惟謙受福」。這一句就是從《易經》下定論的。你看我們十個人當中,有哪一個像丁敬宇這樣謙虛,講信用,忠厚、誠實,總是居人之後,不敢為人先的?對於每一個人都能恭敬順承;換言之,在大眾之中,他不堅持成見,能夠隨順別人,這個難得!他受別人侮辱,不說一句話。聽到別人毀謗他,他不辯白。一個人能夠如此,天地鬼神都會保佑他,哪有不中的道理!及開榜,果然中了。

丁丑在京。與馮開之同處。見其虛己斂容。大變其幼年之習。李霽巖。直諒益友。時面攻其非。但見其平懷順受。未嘗有一言相報。予告之曰。福有福始。禍有禍先。此心果謙。天必相之。兄今年決第矣。已而果然。

「相報」,辯白。「相」,襄助。

丁丑年(公元一五七七年),了凡先生四十三歲時,考進士。與他同去考試的馮開之是浙江人,他的同鄉。了凡先生看到他年輕時,就沒有習氣。當時有一位李霽巖先生很直爽,見到別人的過失,就當面批評。見到馮開之也是毫不客氣批評他,可是馮開之聽到之後,非常平靜,完全接受,沒有一句話辯白,別人所指責的完全承受。了凡先生就跟馮開之講,禍福都有預兆,你的謙虛不是裝的,是出自於真誠心。這樣謙虛的人,老天爺會襄助,並斷定他今年一定考取。不但考取,而且是第一名被錄取,以後官做到翰林院的編修。

趙裕峰。光遠。山東冠縣人。童年舉於鄉。久不第。其父為嘉善三尹。隨之任。慕錢明吾。而執文見之。明吾悉抹其文。趙不惟不怒。且心服而速改焉。明年。遂登第。

「童年」,十九歲以下稱「童年」。「三尹」是縣裡面第三級的地位,通常大尹是縣長,二尹應當是祕書長、主任秘書,三尹大概是科長。

趙裕峰,光遠,山東冠縣人。這個人相當聰明,童年的時候就中了舉人。以後,考進士考了許多次都沒有考取。他的父親是嘉善縣的三尹,他隨著父親到嘉善來就職。錢明吾是當時的一位學者,很有學問、德行。他把自己的文章帶給錢先生看,而錢先生把他的文章大幅度的批改,許多地方都劃掉了。可是趙裕峰不但沒有一點怒容,而且真正是心服口服,確實能夠改正。到第二年,他再參加進士考試,他考中了。所以,謙虛重要!

壬辰歲。予入覲。晤夏見所。見其人氣虛意下。謙光逼人。歸而告友人曰。凡天將發斯人也。未發其福。先發其慧。此慧一發。則浮者自實。肆者自斂。建所溫良若此。天啟之矣。及開榜。果中式。

「入覲」,見皇帝。「浮」,輕浮。

這一年,了凡先生五十八歲,去見皇帝,在京城遇到夏建所。此人非常謙虛,真正做到自卑而尊人。他回來告訴他的朋友們說:「這個人將要發達之前,福報還沒有現前,智慧已經透出來了。智慧透出來之後,他自自然然就老實了,放肆就收斂了。這是老天爺啟發他,他的智慧開了。」這一次考試開榜的時候,果然中式。

下面一位是反面的例子:

江陰張畏巖。積學工文。有聲藝林。甲午。南京鄉試。寓一寺中。揭曉無名。大罵試官。以為瞇目。時有一道者。在旁微笑。張遽移怒道者。道者曰。相公文必不佳。張益怒曰。汝不見我文。烏知不佳。道者曰。聞作文。貴心氣和平。今聽公罵詈。不平甚矣。文安得工。

「鄉試」,秀才考舉人。

江陰的張畏巖先生文章寫得好,在學術界有相當的聲譽。甲午,南京鄉試。他住在一個寺廟裡,考試揭曉之後,他沒考中。於是就罵考試官:「我的文章寫得這麼好,為什麼沒有被錄取?」心裡非常不平。這時候有一位道長在旁邊聽了就笑,他又轉過來罵道長。道長說:「相公,你的文章一定不好。」張畏巖脾氣更大了,說:「你沒有看到我的文章,怎麼曉得不好?」道長說:「作文一定要心平氣和,才能寫出好文章。現在聽你罵考試官,你心非常不平,文章怎麼能寫得好?」張畏巖也算是很難得,聽了道長的話,覺得很有道理。

張不覺屈服。因就而請教焉。道者曰。中全要命。命不該中。文雖工。無益也。須自己做個轉變。張曰。既是命。如何轉變。道者曰。造命者天。立命者我。力行善事。廣積陰德。何福不可求哉。張曰。我貧士。何能為。道者曰。善事陰功。皆由心造。常存此心。功德無量。且如謙虛一節。並不費錢。你如何不自反。而罵試官乎。

他不知不覺就被道長屈服了,於是反過來向道長請教。道長說:「考試能否考中,那是命。命裡要是不該中,你文章作得再好,都沒用處。」所以,古時候考試,沒有不重視陰功的,上是祖宗積德,下是自己要有陰功、要積陰德,鬼神在當中就默默的保佑,你參加考試中的機會就很多。道長說:「你必須自己做個轉變。」張畏巖說:「既然命裡頭不該考中,我怎麼個轉變法?」道長講:「造命雖然是天,可是立命者我,所以勸他力行善事,廣積陰德,就有求必應!」張畏巖說:「我是一個貧寒的讀書人,怎麼做善事?所謂是『心有餘而力不足』。」道者說:「善事陰功都由心造,要常常存一個善心,常常存幫助別人的心,這就無量功德。譬如謙虛這一節所舉的例子,並不要花錢,你就可以做到。你為什麼不自己反省,而要罵考官?這就是你的過失。」

張由此折節自持。善日加修。德日加厚。丁酉。夢至一高房。得試錄一冊。中多缺行。問旁人。曰。此今科試錄。問。何多缺名。曰。科第陰間三年一考較。須積德無咎者。方有名。如前所缺。皆係舊該中式。因新有薄行而去之者也。後指一行云。汝三年來。持身頗慎。或當補此。幸自愛。是科果中一百五名。

從此之後,張畏巖改掉了自己傲慢的習氣,老老實實斷惡修善,天天做反省的功夫,所以他的善德天天有進步。丁酉年,有一天做了一個夢,夢到自己到了一個很高大的房子裡,他在這裡面看到一本名冊,裡面有許多格子缺了。他很好奇,問旁人:「這是什麼東西?」別人告訴他:「這是今年考試錄取的名冊。」他就問:「為什麼名冊裡好多空格缺名?」說:「科第每三年要重新審查一次,原本名冊有名的,這三年當中他要是積德,沒有過失,他的名字才保全。你看到這裡面的空格,原本應該在這一次考中的,因為這三年當中他造作惡業,名字被除掉了。你這三年來,折節自持,修善積德,或者可能補這一個缺,希望你自愛。」丁酉年,張畏巖參加考試,果然考中第一百零五名。因此,改過確實有效驗!

下面是第二段總結:「虛心屈己,受福之基」。

由此觀之。舉頭三尺。決有神明。趨吉避凶。斷然由我。須使我存心制行。毫不得罪於天地鬼神。而虛心屈己。使天地鬼神。時時憐我。方有受福之基。

「屈」,折節,委曲自己。「基」,基礎。

由以上種種例子來觀察,舉頭三尺,決定有神明。如何趨吉避凶?一定要靠自己,要存善心,制止自己不正當的行為。天地鬼神是善良的,我們造作不善就得罪於他。我們修善積德,就與天地鬼神同心同好。我們委曲求全,這樣天地鬼神自自然然就加持。無論在什麼處所,無論對什麼人,自己能夠遷就一點,委曲一點,才是「受福之基」。

我們如何與天地鬼神相處?一般人不相信有鬼神,對鬼神置之不理。人不信佛菩薩,不信天地鬼神,天地鬼神只好站在一旁冷靜觀察,看你造罪業受惡報。你何時回心轉意,知道懺悔了,天地鬼神還是來照顧你。人同此心,心同此理,鬼神也不例外。所以,趨吉避凶一定要靠自己,鬼神無法幫助。

彼氣盈者。必非遠器。縱發亦無受用。稍有識見之士。必不忍自狹其量。而自拒其福也。況謙則受教有地。而取善無窮。尤修業者所必不可少者也。

「器」,度量。

一個氣勢凌人、貢高我慢的人,決非是大度量,他的前途也一定不會有遠大的成就。縱然發達了,也不會長久的享受福報。只要是稍稍有見識的人,必定不忍心狹小自己的度量,遠離福報。何況一個人能謙虛,虛懷若谷,就能接受別人的教誨。那些有德行、有學問的長者也會歡喜教你,歡喜幫助你,歡喜成就你,這才能「取善無窮」!

尤其是讀書、做學問的人,所必不可少者也。

有志於功名者。必得功名。有志於富貴者。必得富貴。人之有志。如樹之有根。立定此志。須念念謙虛。塵塵方便。自然感動天地。而造福由我。

這是引孟夫子的話,有志求功名者,必定得功名;有志於富貴者,必定得富貴。人之有志,如樹之有根,立定此志,並且謙虛、方便,才能接受別人的教誨,自然感動天地,所以造福由我。

而求之有道,我為什麼要求功名?古時候考取舉人、進士,目的是在作官,作官的目的是在為人民服務。換言之,希望找到一個為人民服務的機會,決定不是利益自己。如果為自己的榮華富貴,那求之就不是道。你命裡雖有功名、富貴,那是前世所修的。你這一生當中命裡沒有功名、富貴,你求功名、求富貴,不是為自己求,而是為社會求,為眾生求,希望求這個職位能為人民服務。這個心願,天地鬼神都讚賞,都會幫助你。因此,我們一心向善,自然得諸佛菩薩、善神的保佑。

今之求登科第者。初未嘗有真志。不過一時意興耳。興到則求。興闌則止。孟子曰。王之好樂甚。齊其庶幾乎。予於科名亦然。

今之求登科第者,開頭不見得是有真心。一時高興,參加去考一考。興趣來了就求,興趣不來就算了。孟子這兩句話是對齊國大王說的。齊國大王喜歡音樂,但他是個人喜歡音樂。如果他能與民同樂,齊國就會興旺了。我對於求取科名的心也是這樣,也像孟子所說的,一定要落實、推廣到積德行善,盡心盡力去做。得到這個功名、地位,要存有為民眾服務的心,只要存這種心,行這樣的事,命運與福報都可以由自己做主宰了。

《了凡四訓》講竟。

感恩您的阅读,欢迎转载分享!https://www.guoloujiang.com/18587.html

为您推荐

联系我们

联系我们

邮箱: admin@guoloujiang.com

关注微信
微信扫一扫关注我们

微信扫一扫关注我们

返回顶部