人为什么会虚伪,为什么会伪装?

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所属分类:传统文化分享

 

【致治之术,先屏四患,乃崇五政。一曰伪,二曰私,三曰放,四曰奢。伪乱俗,私坏法,放越轨,奢败制。四者不除,则政无由行矣。俗乱则道荒,虽天地不得保其性矣;法坏则世倾,虽人主不得守其度矣;轨越则礼亡,虽圣人不得全其行矣;制败则欲肆,虽四表不能充其求矣。是谓四患。】这句话出自《群书治要》卷四十六《申鉴》。

 

这一段话比较长,我们一句一句地来看。“致治之术,先屏四患,乃崇五政。”“致治”就是使国家在政治上安定清平。“致”指达到、达致,后面这个“治”指治世,也就是指政治清明、社会安定。达到政治清明的方法,先要摒除四种严重的祸患。古人治国,懂得防微杜渐,只要看到这四种祸患存在,就知道很难推行仁政、德政。所以先要除“四患”,“四患”是什么?

 

“一曰伪”。

 

“伪”正面就是诚,真诚才能凝聚人心,虚伪就失去人心。曾国藩先生曾经给“诚”下了一个定义,“一念不生谓之诚”。一念不生的状态,就是我们经常说的放下了妄想、分别、执着的状态,无所求、无所恃,众生有感就有应的状态,也就是《老子》上所说的:“圣人处无为之事,行不言之教。万物作焉而不辞,生而不有,为而不恃,功成而不居。”释迦牟尼佛讲经说法四十九年,他是作而无作,说而无说,就像叩钟一样,大叩则大鸣,小叩则小鸣,不叩则不鸣。他没有一个念头想着我要怎样去帮助众生,有这个念头就不诚了,有起心动念了。

 

古人说:“得道者多助,失道者寡助。”得什么道?得的就是真诚心、至诚心,这个真诚心与道相应,而且这个真诚心是我与众生共同具备的,是人与人相通的,是一不是二。真诚心一发,就能感动人,感动人家不分彼此来共襄盛举。

 

真诚心从哪里培养起来的?从不妄语开始,讲每一句话都要发自真诚的心,没有任何的虚伪、应付,不自欺欺人,这样养成习惯,慢慢地真诚心就能够显现。

 

人为什么会虚伪,为什么会伪装?在很大程度上还是因为私欲放不下,明明有私心,还要把话讲得很好听,把自私自利伪装起来。但是伪装得再好,能够蒙骗一般的人,不能够蒙骗有道德学问的人、心地清净的人;而且即使能蒙骗一般人,也是能蒙骗一时,而不能蒙骗长久,迟早有一天还是会被人看穿。

 

有的老师讲课、分享特别有感染力,这种感染力来自哪里?讲课能否感动人,主要是看自己有没有真诚心,或者说真诚心有几分。我们参加传统文化的论坛,经常听靳雅佳老师上“移风易俗,莫善于乐”这堂音乐课,每一次听完这堂音乐课,大家都感动得泪流满面。因为靳老师是用真诚心来唱、来教,所以和一般的歌手唱出来的歌就完全不同。为什么我们听传统文化的分享,每一次听,每一次有不同的感受?为什么我们读经典可以百读不厌?就是因为这些内容都是心性的自然流露,都是从真心本性中流淌出来的,与我们的心性相应,而我们的真心透出一分,对经典的体会就会加深一分。

 

中国古人有句话说:“圆人说法,无法不圆。”就看讲的人自己达到什么境界。如果讲的人有真诚心,达到了华严境界,那么讲《弟子规》也是《华严经》;如果讲的人掺杂着自私自利、名闻利养,那么讲《华严经》也是世间法。

 

我们要看自己真不真诚,怎么看?我们可以对着镜子讲话,看自己的眼睛,有没有左顾右盼,或者不专注。大家回去练习练习,就会发现其实我们平常的那个眼神、态度都不够真诚,自己回去看一看,就清楚自己的状态。那要练到什么时候才有真诚心了?练到讲话讲到自己感动得掉眼泪,就能体会到自己的真诚。

 

 “二曰私”。

 

人一真诚,对待人都是念念为人着想,没有私心,念念为人好。这一念心提起来,你的办事能力、处事待人接物的能力就迅速提升。很多人经常分享说,讲课前会紧张,为什么会紧张?因为还是有私没有放下,有我没有放下。

 

人为什么会有压力?当人有压力的时候,其实还是有一个我放不下,还是有一个私心放不下。人常常想到自己的时候,自私自利、斤斤计较的时候,这个能力就很难大幅度地提升。所以“责任的承担是成长的开始”。特别是你念念为对方服务的时候,看到对方需要的时候,你的办事能力、观察能力,全都大幅度地提升。人有私心就很累,常常要想自己,要谋自己的私利,还要算计别人,还要讲很多设计好的话,多累!只要我们只有一个心境,就是为对方好,这个心就非常地单纯,活得也就非常地轻松。而当你真正这样做的时候,结果就是“得道者多助”,一定感来很多的善缘。一个人愈是不为自己,人们愈爱护他、信任他,愿意跟他合作。

 

我们看送礼,古人送礼是为了表达自己的情义,所以送的人没有私心,送的人很幸福。他在买这个礼物时,就想到接受的人看到这个礼物的时候,那一种愉悦的心情。接受的人想到自己的朋友千里迢迢还没有忘了自己,接受的人也感觉到很温暖。而现在的人送礼都是有私心、有企图、有目的的,都是为了达到一己私利。结果送的人很辛苦,他在挖空心思地想知道对方喜欢什么,要投其所好,生怕自己送的礼不符合人家的心意。接受的人也很有压力,因为今天接受了你这个礼,改天他要来求你办事了。所以无论是送的人还是接受的人都很辛苦,这就是因为有私在里面。

 

“三曰放”。

 

放纵欲望,一旦一个人放纵欲望,沉溺于感官的满足,什么孝心、恭敬心全都抛之脑后了,也就没有了恩义、情义、道义可言了。对于国君而言,如果放纵欲望,心思必然不在治国理政之上,他有欲望、有嗜好,也就容易被佞臣挟制。

 

《淮南子》上记载,齐威王的王后死了,齐威王想立一个新的王后,但是不确定到底立谁好,于是他就命令群臣商定此事。薛公田婴想要迎合齐威王的心意,他给齐威王献上了十只玉耳饰,而且特别赞美其中的一个。第二天,田婴便问那只被赞美的玉耳饰在谁那里,他知道在谁那里了,就劝威王立那位妃子为王后。齐威王非常高兴,从此之后对田婴格外器重。所以,君主的意图嗜欲一旦显现于外,就会为臣子所挟制。所以做君主的、做领导者的要懂得节制,甚至要放下自己的嗜欲,不能够放纵欲望。

 

“四曰奢”。

 

奢侈,我们以前讲了很多,“成由勤俭败由奢”“从俭入奢易,从奢返俭难”。一个人即使荣华富贵,生活条件很好了,也要保持俭约的生活方式,这样生活简单容易满足,心地清净。古人说“人到无求品自高”。

 

范仲淹小时候求学,家境非常地贫寒,每天煮一锅稀饭,隔夜这锅稀饭就凝结成块,他把这一锅的稀饭划成四个格子,每顿只能就着咸菜吃其中两格子的稀饭,这样艰难度日。他有一位同学是留守的儿子,把这件事告诉了他的父亲,他的父亲很同情范仲淹,就馈赠了他很多的美味佳肴。范仲淹却把这些美食都放在一边,没有食用,过了一段时间,全都腐烂了。这个留守的儿子看了之后很惊讶地说:“我的父亲听说你生活清苦,所以特意赠给你这些好的食物,你为什么不吃?”范仲淹说:“我并不是不感恩您父亲的美意,但是我吃粥、咸菜已经很久了,已经习惯了,现在突然吃这些美味佳肴,我怕以后不能够再回到习惯吃粥的生活。”范仲淹就难得在这里,他保持了一种俭约的生活方式,不奢侈浪费,生活容易满足,也万事不求人,这样就可以把心思用在求学、求道、治国理政方面。

 

上面所讲的“伪、私、放、奢”,针对的是整个国家的治理,实际上治国和治家的道理是相通的。如果一个家庭,夫妻都不讲真话了,都虚伪、互不信任,同床异梦,这个家能够幸福吗?如果这个家的每一个人都是想着自己的私利,私心很重,这个家能够和睦吗?如果这个家没有家规,从上到下都放纵、奢侈了,肯定会败亡。

 

所以,《群书治要》里面的智慧是小大圆融,小到修身、齐家,大到治国、平天下,统统用得上。我们看一个家族,看一个团队、企业、国家能否兴盛,怎么看?就从这四点看。如果一个家族、一个团队、一个企业、一个国家,彼此真诚相待,不是虚情假意、只做面子上的功夫,没有私心,处处设身处地为对方着想,又有严格的规矩,不放纵自己的欲望,严格要求自己,生活节俭,不奢侈,这个家族、单位、团队、企业、国家肯定兴盛。

本篇文章来源于微信公众号: 刘余莉学馆

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