把自己管好了,就能获得事业的成功

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《群书治要》讲座

全文3700字,阅读需10分钟

我們再看下一句。「君不肖,則國危而民亂;君賢聖,則國安而民治。禍福在君,不在天時。」(卷三十一 六韜)意思是,君主不賢德,這個國家,就會陷入危難,人民動亂;君主賢聖,國家安定,天下也得到治理,所以禍福都取決於君主的德行,而不在於天時。

 

在《屍子》有這樣一個記載,舜任用了禹、稷、皋陶等五個人之後,實現了無為而治,天下的民眾都以舜為父母。堯就向舜來問治理天下的方法。舜僅僅回答了兩個字「是天」。就是按照自然而然的規律,天道的秩序自然知道去治理。為了說明這兩個字,他舉了個例子。比如說「平地而注水,水流濕;均薪而施火,火從燥,召之類也。」就像我們在平地上澆水,水自自然然地會流向潮濕低窪的地方,我們同樣給柴火點著,火自然會把乾燥的柴火點燃。這個就是感召的原因,自然而然的道理。所以他得出這樣的結論,「堯為善而眾美至焉,桀為非而眾惡至焉。」堯憑藉他自己的美德,因為他自己德行很高,所以感召的人才也都是賢良的臣子。而桀的品行敗壞,所以感召的也是德行有缺失的,甚至是奸猾狡詐的人來做他的臣子。這就是《易經》上說的「同聲相應,同氣相求」的道理。所以領導者自己是什麼樣的人,他所感召的下屬往往自然而然是什麼樣的人。他所感召的朋友,合作夥伴,自然也是什麼樣的人。

 

這點我自己也很有體會。我這個人做事情都是要求比較高的,結果感召的朋友最事情也是要求很高。像我們上一次在海口,能夠把五十二集的錄像在十天之內完成,為什麼有這麼高的效率?,每天要講五六講。就是因為我有一位朋友,帶了兩個朋友,又帶了兩個朋友,一起來幫助我,把我的生活照料得非常好,讓我全心全意備課。她自己也是非常有成就的人,那是有原因的。她說她在做副主任的時候,她的主任經常開會很忙碌,只要主任開會沒有開完,她絕對不會先下班吃飯。而且主任開會完之後,一走出來,她馬上就去問,有什麼事我們需要傳達的嗎?而且每次都做得好像很自然,沒有特意讓領導感受到她是在故意等她。但是時間長了,領導就感受到了每次開會完都能夠碰到她。她說就是怕開會到這麼晚,更是有重要的事情要及時傳達,所以她每一次都是等到主任開完會,主動去問,把這個事情辦好。這樣的作風,使得她成為軍區中最年輕的師級幹部,立了很多二等功三等功等。她從來沒有休過假,就是為了我們這一次錄像,特意請了假,陪同我去錄像,非常讓人感動。如果沒有他們盡心盡力地護持,也不可能在十天中把這五十二講全部完成。

 

所以「同聲相應,同氣相求」,自己對這個事情要求很嚴格,也會感召一些做事很嚴謹的人道自己身邊來。《大學》說,「自天子以至於庶人,壹是皆以修身為本。」可見領導者的修身,也就是這裡邊說的君主賢聖與否比什麼都重要。

 

在《論語》上也記載,葉公問政。他來請教孔老夫子怎麼辦政治。孔子對「政」下了一個定義,他說「政者,正也。子帥以正,孰敢不正。」他說所謂的辦政治就是要使人正。怎麼樣做?做領導的自己率先做正當的事,率先端正自己,誰還敢做不正當的事,誰還敢不端正?在《論語》的另一處孔老夫子也說,「茍正其身矣,於從政乎何有?不能正其身,如正人何?」如果領導者能夠端正自身的說,對於辦政治這件事,又有何難處?如果領導者不能夠端正自身,又怎麼能夠去端正別人?

 

所以在《群書治要 政要》論上也得出了這樣的結論,「故君子為政,以正己為先,教禁為次。若君正於上,則吏不敢邪於下。吏正於下,則民不敢僻於野。國無傾君,朝無邪吏,野無僻民,而政之不善者,未之有也。」這就是告訴我們君子從政,以端正自身為先,以教育和約束為其次。

 

我們看孔老夫子和釋迦牟尼佛的教育,為什麼能取得成功?就是因為他們所說的,所教導徒弟的,自己無一例外地首先做到。所以教育才能有效果。如果君主能夠正身於上,官吏就不敢不正於下,官吏正身於下,庶民就不敢不正於郊野。國家沒有不正的君主,朝廷沒有不正的官吏,郊野沒有不正的庶民,而國政卻辦理不好,這是從來沒有過的事,這是不可能的。

 

我們現在經常講西方式的管理和中國式的管理,那麼兩者有什麼不同之處?西方的管理要管人管事管財管物,而中國式的管理認為只要把自己管明白了就是最高明的管理。也就是說,只要把自己的身修好了,這些不用管也都有人管了。因為你有德行,也就感召了很多德才兼備的人來到我們身邊,那麼這些事情自自然然地就有人管。

 

那麼我從師父上人那裡學來了一個很高妙的道理,就是說「求人難」。求人辦事太難了。所以我這個人怎麼樣呢?也向師父學習不求人,不求人,求什麽呢?求佛菩薩。那麼佛菩薩為什麽有求必應呢?因為你不為自己,所以有求必應。所以,求人確實很難,但是有的時候你想做這個事,這些條件自然就具足了,都是佛菩薩給你送來的。所以,人欠你,天還你。不要怕人欠你。

 

在《群書治要》的《說苑》中也記載著這樣一個故事,講了一個領導者的德行導致了能不能勝利的原因。

 

田忌去齊奔楚,楚王問曰:「楚齊常欲相並,為之奈何?」對曰:「齊使申孺將,則楚發五萬人,使上將軍將之,至禽將軍首而反耳。齊使眄子將,則楚悉發四封之內,王自出將,僅存耳。」於是齊使申孺將,楚發五萬人,使上將軍將,斬其首而反。於是齊王更使眄子將,楚悉發四境之內,王自出將,僅而得免。至舍,王曰:「先生何(何原作在先生之前)知之早耶?」忌曰:「申孺為人,侮賢者而輕不肖者,賢不肖俱不為用,是以亡也。眄子之為人也,尊賢者而愛不肖者,賢不肖俱負任,是以王僅得存耳。」

田忌離開了秦國就來到了楚國,楚王就問他:「齊國和楚國經常想互相吞併,您對這件事有什麽看法嗎?」田忌就回答說:「如果齊國任命申孺做將軍,那麼楚國只要發動五萬士兵,派上將軍率領他們,就能夠帶著敵軍將領的首級而返,會凱旋而歸。但是如果齊國換了眄子做將軍,楚國即使是發動所有的兵士,而且加上大王您親自率軍出征,也僅僅能夠免於不被擒獲而已。」結果呢?開始齊國確實是派申孺做將軍,於是楚國派了五萬的士兵,派上將軍來率領。結果果然不出田忌所料,凱旋而歸,帶著敵軍將領的首級回來了。後來,齊王就換了眄子做將軍,結果怎麼樣呢?楚王征發了所有的士兵,自己親自率兵出征,結果也是不出田忌所料,僅僅是沒有被敵人擒獲而已。

 

楚王回來就問田忌,他說:「先生您為什麽很早就知道了這個結果呢?為什麽這個戰爭的勝負輸贏被您預測得如此準確呢?」田忌怎麼回答的呢?田忌的這句回答,也很值得我們警醒,值得我們借鑒。他說:「申孺的為人有這樣一個特點,他侮慢輕視賢德的人,對賢德的人不夠尊重,又瞧不起不賢德的人。所以無論是賢德的人、不賢德的人,都不能夠為他所用,不願意為他出力。但是眄子卻恰恰相反,眄子對賢德的人很尊重,又憐愛、理解那些不賢德的人,對他們也有寬恕之心。所以無論是賢德的人,還是不賢德的人,都能夠為他效命。這就是我事先能夠預料結果的原因。」

所以我們從這個故事中看到,一個將軍有德行,就能夠感召士兵為他全心全力地付出。那麼這些士兵把自己的能力全部發揮出來,竭盡全力才有戰鬥力,就能夠獲得勝利。相反,如果將軍沒有德行,還好大喜功、剛愎自用,不能容忍,特別是對於賢德的人,不能夠尊重、不能夠容納,對於不賢德的人,不能夠寬恕、不能夠理解,那就很難獲得勝利了。

 

所以這裡邊講「君賢聖,則國家安而天下治。禍福在君,不在天時。」君主有德行,他是聖賢人,就像這個樹有根本一樣,自然能夠得到臣下百姓的擁護支持;而枝繁葉茂,這個事業才能夠興旺發達。所以為什麽中國人這麼自信地說不用管人、管事、管財、管物,只有把自己管好了,就能獲得事業的成功呢?其實這個根據就是「境隨心轉」。這個「境」包括了我們的身體、人際關係、自然環境等等,它都是我們心的一種反應,也會隨著我們的心的轉變而轉變。所以一個人的心態變了,他的包容之心、仁愛之心、恭敬之心提起來了,那我們看呢,周圍的人際關係、自然環境、人緣也全都跟著改變了。

 

所以中國人講「境隨心轉」、「一切法從心想生」。所以,領導者自己有了德行,他不用管這管那的,這些事都自然能管好。什麽原因呢?就是因為境隨心轉。而且呢?自性圓滿具足一切的德能、一切的相好、一切的智慧、一切的財富,所以你只要「反求諸己」,把自己的明德發揮出來,把自己的德行修養好了,這個本性裡面什麽東西是缺乏的呢?這些東西都不缺乏,都是本自具足的,所以都不需要向外去攀求。這個就是《大學》上所說的「大學之道,在明明德。」所以我們要向內求,不要去向外求。

 

我們在張老師的課堂上不也學到了嗎?父賢不足恃,子賢不足恃,兄賢不足恃,弟賢不足恃。其實,真正可以依賴的,還是自己的德行。所以我們看「大學之道」也好,讀《群書治要》也好,我們看這些書其實沒有告訴我們怎麼樣治國,沒有告訴我們治國的具體方法,他首先告訴我們,要把自己的德行德性彰顯出來,再幫助別人把他們的自性性德開發出來,自行化他都達到圓滿的程度,這叫止於至善。當你止於至善、止於道的時候,也就是自性的德性圓圓滿滿開發出來了,要智慧有智慧,要財富有財富,要德能有德能,要相好有相好,這些東西不必操心,因為本自具足,這才是從根本上求,這也就是《周易》上所說的:「聖人感人心而天下和平。」天下和平是結果,原因是什麽呢?是因為聖人有感,這個和平是所感。

把自己管好了,就能获得事业的成功

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