道本来就在近处,但人人都愿意到远方去求

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 仁者无敌 协和万邦(上)

 

习近平总书记在2014年3月27日联合国教科文组织总部的演讲中这样提到:“在教科文组织总部的大楼前的石碑上,用多种语言镌刻着这样一句话:‘战争起源于人之思想,故务需于人之思想中筑起保卫和平之屏障。’只要世界人民在心灵中坚定了和平理念、扬起了和平风帆,就能形成防止和反对战争的强大力量。”我们看看中华传统文化,是怎样在人的心灵中革除战争的思想观念,而筑起保卫和平的屏障的呢?

 

中华传统文化的根就是孝,中国从汉代一直到清朝都是以孝来治天下的。那我们来看看“孝”这个字,上面是“老”字的上半部,下面是一个“子”字。这一个字就告诉我们,上一代和下一代是一体的,而不是两个。而上一代还有上一代,下一代还有下一代,这上一代和下一代自始至终都是一体的。

    

儒家从竖的方面讲孝敬,又把这个孝推而广之,从横的方面讲兄弟之间的友悌,又把这个友悌之心推而广之,讲到“四海之内皆兄弟也”。所以把孝的教育做好了,竖的方面的伦理关系就和谐了,把悌的教育做好了,横的伦理关系也就处理好了。

    

孝传达给我们的是一种什么观念呢?就是一体的观念。这种一体的观念树立起来了,真正认识到了,我们才能够真正做到平等对待,和睦相处。所以《孟子》上也说:“尧舜之道,孝悌而已矣。”孟子就提到,其实治天下非常容易,但是人人都愿意到远方去求,“道在迩而求诸远”,道本来就在近处。他说人人能够孝顺父母、友爱兄弟,那么天下就自然太平了。

 

为什么呢?因为这个孝悌之心,培养起来的是一个仁爱之心。而把孝悌之心推而广之,就是佛教所讲的“竖穷三际,横遍十方”,也就是庄子所说的“天地与我并生,万物与我为一。”我们想一想,这个“竖穷三际,横遍十方”是什么呢?这个实际上是人真正的自性。很多人都认为这个身是我,其实这个身并不是我。如果这个身是我的话,我想让我这个身青春永驻,年年十八,但是我都控制不了。既然是我,我为什么又控制不了它呢?所以我们说这个身体只是我的身体,其实并不是真正的我。笛卡儿他认为那个可以思想的人是我,提出了“我思故我在”。

 

但在中国古人看来,这个能够思考的仍然不是真正的我。那么真正的我是什么样呢?就是“竖穷三际,横遍十方”,是整个宇宙万物,那才是真正的我。所以当你了解了这个真相,怎么还会和别人去对立呢?有这种认知的人,才会像尧舜禹汤一样,达到仁者无敌的境界。仁者无敌,并不是说仁德之人打遍天下无敌手,而是真正仁德的人,他体会到了宇宙人生的真相,“天地与我并生,万物与我为一”,他的内心不和任何人起对立,自然就无敌了。既然是一体的,怎么还会和人家对立呢?就像我们的牙齿不小心咬到了舌头,你还会跟牙齿过不去,跟它斤斤计较、没完没了吗?真正认识到一体,认识到宇宙人生的真相,这样的人被称之为圣人。

    

圣人和普通人、凡人之间的区别是什么呢?我们看看大舜就知道了。大舜的后母、弟弟三番五次要置他于死地,但是大舜并没有怀恨在心,反而总是反省自己做得不够好,没有让父母和弟弟满意。因而他到原野上去号泣,最后终于感化了他的后母和弟弟,也感化了天下的百姓。所以尧帝把帝位禅让给他。这样的人就称为“圣人”。为什么把他称为圣人呢?因为他真正认识到了“天地与我并生,万物与我为一。”我和天地万物都是一体的,那我还会恨别人吗?还会去和别人对立吗?

 

中国古人讲,化敌为友。怎样才能化敌为友呢?靠的是真诚心的感化。《中庸》云:“唯天下至诚为能化。”至诚之心可以化育万物,何况是人心呢。如果别人打我一拳,我就踢他一脚,别人再狠狠打我一拳,我再更重地回他一脚,这就叫冤冤相报,没完没了。冲突会越来越升级,双方彼此都受到伤害,问题仍然解决不了。

    

中华优秀传统文化的神奇作用就是要达到人与人之间的和谐。所以中国古人能够协和万邦,使万国来朝,靠的是什么呢?不是靠武力的强大,逼迫着人家来臣服、来朝贡,而是自己首先做好,把自己的国家治理得井井有条,人与人之间和睦相处、谦恭礼让、彬彬有礼,最后外国人到中国参观考察,对你这儿非常佩服,愿意向你学习。

 

所以中国历史上非常强盛的时期,不仅仅是经济的强盛,而且是文化的兴盛,靠这个文化把国家治理好。所以过去的中国被称为“礼仪之邦”,中国的皇帝被邻国尊称为“天可汗”,就是天底下公认的领导者。这个万国来朝的局面就称为“王天下”。就是自己做好榜样,让大家都来学习,效仿。

 

一个真正明了宇宙人生真相的人,即我们所说的圣人、贤人,他确实能够做到“在这个世界上没有我恨的人,没有我不能原谅的人,没有我不爱的人。”这才是一个真正明白人的境界。我们看中国的传统文化,传统价值观,它是以孝悌为基础。对父母能够孝顺,对兄弟能够友悌互助,把这一个心向上提升,就是互爱,也就是《论语》上所说的“四海之内皆兄弟也。”我们不仅对别人有关爱的情感,当别人有需要的时候,我们还要发自内心的给予同情、帮助,这就是《孟子》上所说的“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼。”

本篇文章来源于微信公众号: 刘余莉学馆

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