素書註(秦黃石公原著/宋張商英註)

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素書註(秦黃石公原著/宋張商英註)

 

素書註

 

秦黃石公原著/宋張商英註

 

素書序

 

黃石公素書六篇。按前漢列傳黃石公圮橋所授子房素書。世人多以三略為是。蓋傳之者誤也。晉亂。有盜發子房塚。於玉枕中獲此書。凡一千三百三十六言。上有秘戒。不許傳於不道、不神、不聖、不賢之人。若非其人。必受其殃。得人不傳。亦受其殃。嗚呼。其慎重如此。黃石公得子房而傳之。子房不得其傳而葬之。後五百餘年而盜獲之。自是素書始傳人間。然其傳者特黃石公之言耳。而公之意。其可以言盡哉。竊嘗評之。天人之道。未嘗不相為用。古之聖賢皆盡心焉。堯欽若昊天。舜齊七政。禹敘九疇。傅說陳天道。文王重八卦。周公設天地四時之官。又立三公以燮理陰陽。孔子欲無言。老聃建之以常無有。陰符經曰。宇宙在乎手。萬化生乎身。道至於此。則鬼神變化。皆不能逃吾之術。而況於刑名度數之間者歟。黃石公秦之隱君子也。其書簡。其意深。雖堯、舜、禹、文、傅說、周公、孔、老、亦無以出此矣。然則黃石公知秦之將亡。漢之將興。故以此書授子房。而子房者。豈能盡知其書哉。凡子房之所以為子房者。僅能用其一二耳。書曰。陰計外泄者敗。子房用之。嘗勸高帝王韓信矣。書曰。小怨不赦。大怨必生。子房用之。嘗勸高帝侯雍齒矣。書曰。決策於不仁者險。子房用之。嘗勸高帝罷封六國矣。書曰。設變致權。所以解結。子房用之。嘗致四皓而立惠帝矣。書曰。吉莫吉於知足。子房用之。嘗擇留自封矣。書曰。絕嗜禁欲。所以除累。子房用之。嘗棄人間事。從赤松子遊矣。嗟乎。遺粕棄滓。猶足以亡秦項而帝沛公。況純而用之。深而造之者乎。自漢以來。章句文章之學熾。而知道之士極少。如諸葛亮、王猛、房喬、斐度等輩。雖號為一時賢相。至於先王大道。曾未足以知髣彿。此書所以不傳於不道、不神、不聖、不賢之人也。離有離無之謂道。非有非無之謂神。有而無之之謂聖。無而有之之謂賢。非此四者。雖口誦此書。亦不能身行之矣。

 

張商英天覺序

 

素書白文 秦 黃石公著

 

原始章第一

 

夫道、德、仁、義、禮。五者一體也。

 

道者。人之所蹈。使萬物不知其所由。德者。人之所得。使萬物各得其所欲。仁者。人之所親。有慈惠惻隱之心。以遂其生成。義者。人之所宜。賞善罰惡。以立功立事。禮者。人之所履。夙興夜寐。以成人倫之序。

 

夫欲為人之本。不可無一焉。

 

賢人君子。明於盛衰之道。通乎成敗之數。審乎治亂之勢。達乎去就之理。故潛居抱道。以待其時。

 

若時至而行。則能極人臣之位。得機而動。則能成絕代之功。如其不遇。沒身而已。是以其道足高。而名重於後代。

 

正道章第二

 

德足以懷遠。信足以一異。義足以得眾。才足以鑑古。明足以照下。此人之俊也。 行足以為儀表。智足以決嫌疑。信可以使守約。廉可以使分財。此人之豪也。 守職而不廢。處義而不回。見嫌而不茍免。見利而不茍得。此人之傑也。

 

求人之志章第三

 

絕嗜禁欲。所以除累。抑非損惡。所以禳過。貶酒闕色。所以無污。避嫌遠疑。所以無誤。博學切問。所以廣知。高行微言。所以修身。恭儉謙約。所以自守。深計遠慮。所以不窮。親仁友直。所以扶顛。近恕篤行。所以接人。任材使能。所以濟物。癉惡斥讒。所以止亂。推古驗今。所以不惑。先揆後度。所以應卒。設變致權。所以解結。括囊順會。所以無咎。橛橛梗梗。所以立功。孜孜淑淑。所以保終。

 

本德宗道章第四

 

夫志心篤行之術。長莫長於博謀。安莫安於忍辱。先莫先於修德。樂莫樂於好善。神莫神於至誠。明莫明於體物。吉莫吉於知足。苦莫苦於多願。悲莫悲於精散。病莫病於無常。短莫短於茍得。幽莫幽於貪鄙。孤莫孤於自恃。危莫危於任疑。敗莫敗於多私。

 

遵義章第五

 

以明示下者闇。有過不知者蔽。迷而不返者惑。以言取怨者禍。令與心乖者廢。後令謬前者毀。怒而無威者犯。好眾辱人者殃。戮辱所任者危。慢其所敬者凶。貌合心離者孤。親讒遠忠者亡。近色遠賢者昏。女謁公行者亂。私人以官者浮。凌下取勝者侵。名不勝實者耗。略己而責人者不治。自厚而薄人者棄廢。以過棄功者損。群下外異者淪。既用不任者疏。行賞吝色者沮。多許少與者怨。既迎而拒者乖。薄恩厚望者不報。貴而忘賤者不久。念舊惡而棄新功者凶。用人不得正者殆。強用人者不畜。為人擇官者亂。失其所強者弱。決策於不仁者險。陰計外泄者敗。厚斂薄施者凋。戰士貧游士富者衰。貨賂公行者昧。聞善忽略、記過不忘者暴。所任不可信。所信不可任者濁。牧人以德者集。繩人以刑者散。小功不賞則大公不立。小怨不赦則大怨必生。賞不服人罰不甘心者叛。賞及無功罰及無罪者酷。聽讒而美、聞諫而仇者亡。能有其有者安。貪人之有者殘。

 

安禮章第六

 

怨在不捨小過。患在不預定謀。福在積善。禍在積惡。饑在賤農。寒在惰織。安在得人。危在失士。富在迎來。貧在棄時。上無常躁。下多疑心。輕上生罪。侮下無親。近臣不重。遠人輕之。自疑不信人。自信不疑人。枉士無正友。曲上無直下。危國無賢人。亂政無善人。愛人深者求賢急。樂得賢者養人厚。國將霸者士皆歸。邦將亡者賢先避。地薄者大物不產。水淺者大魚不游。樹禿者大禽不棲。林疏者大獸不居。山峭者崩。澤滿者溢。棄玉抱石者盲。羊質虎皮者辱。衣不舉領者倒。走不視地者顛。柱弱者屋壞。輔弱者國傾。足寒傷心。人怨傷國。山將崩者下先隳。國將衰者人先弊。根枯枝朽。人困國殘。與覆車同軌者傾。與亡國同事者滅。見已生。慎將生。惡其跡者。預避之。畏危者安。畏亡者存。夫人之所行。有道則吉。無道則凶。吉者百福所歸。凶者百禍所攻。非其神聖。自然所鍾。務善策者無惡事。無遠慮者有近憂。同志相得。同仁相憂。同惡相黨。同愛相求。同美相妒。同智相謀。同貴相害。同利相忌。同聲相應。同氣相感。同類相依。同善相親。同難相濟。同道相成。同藝相規。同巧相勝。此乃數之所得。不可與理違。釋己而教人者逆。正己而化人者順。逆者難從。順者易行。難從則亂。易行則理。詳體而行。理身、理家、理國可也。

 

素書 秦黃石公原著 宋張商英註

 

原始章第一     言道不可以無始

 

一、夫道、德、仁、義、禮。五者一體也。

 

離而用之則有五。合而渾之則為一。一所以貫五。五所以衍一。

 

(體) 二、道者。人之所蹈。使萬物不知其所由。

 

道之衣被萬物廣矣大矣。一動息。一語默。一出處。一飲食。大而八紘之表。小而芒芥之內。何適而非道也。仁不足以名。故仁者見之謂之仁。智不足以盡。故智者見之謂之智。百姓不足以見。故日用而不知。

 

(相) 三、德者。人之所得。使萬物各得其所欲。

 

(引業)

 

求之謂欲。欲而不得。非德之至也。求於規矩者。得方圓而已矣。求於權衡者。得輕重而已矣。求於德者。無所欲而不得。君臣父子得之以為君臣父子。昆蟲草木得之以為昆蟲草木。大得以成大。小得以成小。邇之一身。遠之萬物。無所欲而不得者也。 (以下皆大用也)

 

(滿業)

 

四、仁者。人之所親。有慈惠惻隱之心。以遂其生成。

 

仁之為體如天。天無不覆。如海。海無不容。如雨露。雨露無不潤。慈惠惻隱。所以用仁者也。非親於天下。而天下自親之。無一夫不獲其所。無一物不獲其生。書曰。鳥獸魚鱉咸若。詩曰。敦彼行葦。牛羊勿踐履。其仁之至也。

 

五、義者。人之所宜。賞晾罰惡。以立功立事。

 

理之所在謂之義。順理而決斷所以行義。賞善罰惡。義之理也。立功立事。義之斷也。

 

六、禮者。人之所履。夙興夜寐。以成人倫之序。

 

禮。履也。朝夕之所履踐而不失其序者。皆禮也。言動視聽。造次必於是。放辟邪侈。從何而生乎。

 

七、夫欲為人之本。不可無一焉。

 

老子曰。失道而後德。失德而後仁。失仁而後義。失義而後禮。失者。散也。道散而為德。德散而為仁。仁散而為義。義散而為禮。五者未常不相為用。而要其不散者道妙而已。老子言其體。故曰禮者。忠信之薄而亂之首。黃石公言其用。故曰不可無一焉。

 

八、賢人君子。明乎盛衰之道。通乎成敗之數。審乎治亂之勢。達乎去就之理。

 

盛衰有道。成敗有數。治亂有勢。去就有理。

 

九、故潛居抱道。以待其時。

 

道、猶舟也。時、猶水也。有舟楫之利。而無江河以行之。亦莫見其利涉也。

 

十、若時至而行。則能極人臣之位。得機而動。則能成絕代之功。

 

十一、如其不遇。沒身而已。

 

養之有素。及時而動。機不容髮。豈容擬議者哉。

 

是以其道足高。而名重於後代。

 

道高則名隨於後而重矣。

 

正道章第二     言道不可以非正

 

十二、德足以懷遠。

 

懷者。中心悅而誠服之謂也。

 

信足以一異。義足以得眾。

 

有行有為。而眾人宜之。則得乎眾人也。

 

才足以鑑古。明足以照下。此人之俊也。

 

十三、行足以為儀表。智足以決嫌疑。

 

嫌疑之際。非智不決。

 

信可以使守約。廉可以使分財。此人之豪也。

 

十四、守職而不廢。

 

孔子為委吏乘田之職是也。

 

處義而不回。

 

迫於利害之際。而確然守義者。此不回也。

 

見嫌而不茍免。

 

周公不嫌於居攝。召公則有所嫌也。孔子不嫌於見南子。子路則 有所嫌也。居嫌而不茍免。其惟至明乎。

 

見利而不茍得。此人之傑也。

 

俊者。峻於人。豪者、高於人。傑者、傑於人。有德、有信、有義、有才、有明者。俊之事也。有行、有智、有信、有廉者。豪之事也。至於傑則才行不足以名之矣。然傑勝於豪。豪勝於俊也。

 

求人之志章第三     言志不可以妄求

 

十五、絕嗜禁欲。所以除累。

 

人性清靜。本無係累。嗜欲所牽。捨己逐物。

 

十六、抑非損惡。所以禳過。

 

禳、猶祈禳而去之也。非、至於無抑。惡、至於無損。過可以無禳矣。

 

十七、貶酒闕色。所以無污。

 

色敗精。精耗則害神。酒敗神。神傷則害精。

 

十八、避嫌遠疑。所以無誤。

 

於跡無嫌。於心無疑。事不誤爾。

 

十九、博學切問。所以廣知。

 

有聖賢之質。而不廣之以學問。弗勉故也。

 

二十、高行微言。所以修身。

 

行欲高而不屈。言欲微而不張。

 

二一、恭儉謙約。所以自守。

 

二二、深計遠慮。所以不窮。

 

管仲之計。可謂能九合諸侯矣。而窮於王道。商鞅之計。可謂能強國矣。而窮於仁義。弘羊之計。可謂能聚財矣。而窮於養民。凡有窮者。俱非計也。

 

二三、親仁友直。所以扶顛。

 

聞譽而喜者。不可以得友也。

 

二四、近恕篤行。所以接人。

 

極高明而道中庸。聖賢之所以接人也。高明者聖賢之所獨。中庸者眾人之所以同也。 二五、任材使能。所以濟物。

 

應變之謂材。可用之謂能。材者、任之而不可使。能者、使之而不可任。此用人之術也。

 

二六、癉惡斥讒。所以止亂。

 

讒言惡行。亂之根也。

 

二七、推古驗今。所以不惑。

 

因古人之跡。推古人之心。以驗方今之事。豈有惑哉。

 

二八、先揆後度。所以應卒。

 

執一尺之度。而天下之長短盡在是矣。倉卒事物之來。而應之無窮者。揆度有數也。 二九、設變致權。所以解結。

 

有正有變。有權有經。方其權有所不能行。則變而歸之於正也。方其經有所不能用。則權而歸之於經也。

 

三十、括囊順會。所以無咎。

 

君子語默以時。出處以道。括囊而不見其美。順會而不發其機。所以免咎。

 

三一、橛橛梗梗。所以立功。孜孜淑淑。所以保終。

 

橛橛者、有所恃而不可搖。梗梗者、有所立而不可撓。孜孜者、勤之又勤。淑淑者、善之又善。立功莫如有守。保終莫如無過也。

 

本德宗道章第四     言本宗不可以離道德

 

三二、夫志心篤行之術。長莫長於博謀。

 

謀之欲博。

 

三三、安莫安於忍辱。

 

至道曠夷。何辱之有。

 

三四、先莫先於修德。

 

外以成物。內以成己。修德也。

 

三五、樂莫樂於好善。神莫神於至誠。

 

無所不通謂之神。人之神與天地參。而不能神於天地者。以其不至誠也。

 

三六、明莫明於體物。

 

記曰。清明在躬。志氣如神。如是則萬物之來。豈能逃吾之照乎。

 

三七、吉莫吉於知足。

 

知足之吉。吉之又吉。

 

三八、苦莫苦於多願。

 

聖人之道。泊然無欲。其於物也。來則應之。去則無係。未嘗有願也。古之多願者。莫如秦皇漢武。國則願富。兵則願強。功則願高。名則願貴。宮室則願華麗。姬嬪則願美豔。四夷則願服。神仙則願致。然而國愈貧。兵愈弱。功愈卑。名愈鈍。卒至於所求不獲。而遺恨狼狽者。多願之所苦也。夫治國者固不可多願。至於賢人養身之方。所守豈可以不約乎。

 

三九、悲莫悲於精散。

 

道之所生之謂一。純一之謂精。精之所發之謂神。其潛於無也。則無生無死。無先無後。無陰無陽。無動無靜。其舍於形也。則為明、為哲、為智、為識。血氣之品。無不稟受。正用之則聚而不散。邪用之則散而不聚。目淫於色。則精散於色矣。耳淫於聲。則精散於聲矣。口淫於味。則精散於味矣。鼻淫於嗅。則精散於嗅矣。散之不已。其能久乎。

 

四十、病莫病於無常。

 

天地之所以能長久者。以其有常也。人而無常。不其病乎。

 

四一、短莫短於茍得。

 

以不義得之。必以不義失之。未有茍得而能長也。

 

四二、幽莫幽於貪鄙。

 

以身殉物。闇莫甚焉。

 

四三、孤莫孤於自恃。

 

桀紂自恃其才。智伯自恃其強。項羽自恃其勇。高莽自恃其智。元載、盧杞自恃其狡。自恃則氣驕於外。而善不入耳。不聞善則孤而無助。及其敗。天下爭從而亡之。 四四、危莫危於任疑。

 

漢疑韓信而任之。而信幾叛。唐疑李懷光而任之。而懷光遂逆。

 

四五、敗莫敗於多私。

 

賞不以功。罰不以罪。喜佞惡直。親黨遠正。小則結匹夫之怨。大則激天下之怒。此多私之所敗也。

 

遵義章第五     言遵而行之者義也

 

四六、以明示下者闇。

 

聖賢之道。內明外晦。惟不足於明者以明示下。乃其所以暗也。

 

四七、有過不知者蔽。

 

聖人無過可知。賢人之過。造形而悟。有過不知。其愚蔽甚矣。

 

四八、迷而不返者惑。

 

迷於酒者不知其伐吾性也。迷於色者不知其伐吾命也。迷於利者不知其伐吾志也。人本無迷。惑者自迷之矣。

 

四九、以言取怨者禍。

 

行而言之。則機在我。而禍在人。言而不行。則機在人。而禍在我。

 

五十、令與心乖者廢。

 

心以出令。令以行心。

 

五一、後令謬前者毀。

 

號令不一。心無信而事毀棄矣。

 

五二、怒而無威者犯。

 

文王不大聲以色。四國畏之。故孔子曰。不怒而民威於斧鉞。

 

五三、好眾辱人者殃。

 

己欲沽直名。而置人於有過之地。取殃之道也。

 

五四、戮辱所任者危。

 

人之云亡。危亦隨之。

 

五五、慢其所敬者凶。

 

以長幼而言則齒也。以朝廷而言則爵也。以賢愚而言者則德也。三者皆可敬。而外敬則齒也爵也。內敬則德也。

 

五六、貌合心離者孤。

 

五七、親讒遠忠者亡。

 

讒者、善揣摩人主之意而合之。忠者、拂逆人主之過而諫之。合意者多悅。逆意者多怒。此子胥殺而吳亡。屈原放而楚亡是也。

 

五八、近色遠賢者昏。

 

五九、女謁公行者亂。

 

太平公主、韋庶人之禍是也。

 

六十、私人以官者浮。

 

淺浮者、不足以勝名器。如牛仙客為宰相之類是也。

 

六一、凌下取勝者侵。

 

六二、名不勝實者耗。

 

陸贄曰。名近於虛。於教為重。利近於實。於義為輕。然則實者所以致名。名者所以符實。名實相副。則不耗匱矣。

 

六三、略己而責人者不治。

 

六四、自厚而薄人者棄廢。

 

聖人常善救人。而無棄人。常善救物。而無棄物。自厚者自滿也。非仲尼所謂躬自厚之厚也。自厚而薄人。則人將棄廢矣。

 

六五、以過棄功者損。

 

六六、群下外異者淪。

 

措置失宜。群情隔塞。阿諛並進。私徇並行。人人異心。求不淪亡。不可得也。

 

六七、既用不任者疏。

 

用賢不任。則失士心。此管仲所謂害霸也。用當任之。

 

六八、行賞吝色者沮。

 

色有靳吝。有功者沮。項羽之印是也。

 

六九、多許少與者怨。

 

失其本望。

 

七十、既迎而拒者乖。

 

劉璋迎劉備而返拒之是也。

 

七一、薄恩厚望者不報。

 

天地不仁。以萬物為芻狗。聖人不仁。以百姓為芻狗。覆之載之。含之育之。非責其報也。

 

七二、貴而忘賤者不久。

 

道足於己者。貴賤不足以為榮辱。貴亦固有。賤亦固有。惟小人驟而處貴。則忘其賤。此所以不久也。

 

七三、念舊惡而棄新功者凶。

 

切齒於睚眥之怨。眷眷於一飯之恩者。匹夫之量。有志於天下者雖仇必用。以其才也。雖怨必錄。以其功也。漢高祖侯雍齒。錄功也。唐太宗相魏鄭公。用才也。

 

七四、用人不得正者殆。

 

七五、強用人者不畜。

 

曹操強用關羽。而終歸劉備。此不畜也。

 

七六、為人擇官者亂。

 

七七、失其所強者弱。

 

有以德強者。有以人強者。有以勢強者。有以兵強者。堯舜有德而強。桀紂無德而弱。湯武得人而強。幽厲失人而弱。周得諸侯之勢而強。失諸侯之勢而弱。唐得府兵而強。失府兵而弱。其於人也。善為強。惡為弱。其於身也性為強。情為弱。

 

七八、決策於不仁者險。

 

不仁之人。幸災樂禍。

 

七九、陰計外泄者敗。

 

八十、厚斂薄施者凋。

 

凋者削也。文中子曰。多斂之國。其財必削。

 

八一、戰士貧游士富者衰。

 

游士鼓其頰舌。惟幸煙塵之會。戰士奮其死力。專捍疆場之虞。富彼貧此。兵勢衰矣。

 

八二、貨賂公行者昧。

 

私昧公、曲昧直也。

 

八三、聞善忽略、記過不忘者暴。

 

暴則生怨。

 

八四、所任不可信。所信不可任者濁。

 

濁者溷也。

 

八五、牧人以德者集。

 

八六、繩人以刑者散。

 

刑者原於道德之意。而恕在其中。是以先王以刑輔德。而非專用刑者也。故曰。牧之以德則集。繩之以刑則散也。

 

八七、小功不賞則大功不立。

 

八八、小怨不赦則大怨必生。

 

八九、賞不服人罰不甘心者叛。

 

人心不服。則叛也。

 

九十、賞及無功罰及無罪者酷。

 

非所宜加者酷也。

 

九一、聽讒而美、聞諫而仇者亡。

 

九二、能有其有者安。

 

九三、貪人之有者殘。

 

有吾之有。則心逸而身安。

 

安禮章第六     言安而履之之謂禮

 

九四、怨在不捨小過。患在不預定謀。

 

九五、福在積善。禍在積惡。

 

善積則致於福。惡積則致於禍。無善無惡。則亦無禍無福矣。

 

九六、饑在賤農。寒在惰織。

 

九七、安在得人。危在失士。

 

九八、富在迎來。

 

唐堯之節儉。李之盡地利。越王勾踐之十年生聚。漢之平準。皆所以迎來之術也。貧在棄時。

 

九九、上無常躁。下無疑心。

 

躁靜無常。喜怒不節。群情猜疑。莫能自安。

 

一00 、輕上生罪。侮下無親。

 

輕上無禮。侮下無恩。

 

一0一、近臣不重。遠人輕之。

 

淮南王言。去平津候。如發萌耳。

 

一0二、自疑不信人。

 

暗也。

 

自信不疑人。

 

明也。

 

一0三、枉士無正友。

 

李逢吉之友。則八關十六子之徒也。

 

曲上無直下。

 

元帝之臣。則弘恭石顯是也。

 

一0四、危國無賢人。亂政無善人。

 

非無賢人善人。君不能用故也。

 

一0五、愛人深者求賢急。樂得賢者養人厚。

 

人不能自愛。待賢而愛之。人不能自養。待賢而養之。

 

一0六、國將霸者士皆歸。

 

趙殺鳴犢。故夫子臨河而返。

 

邦將亡者賢先避。

 

若微子去商。仲尼去魯是也。

 

一0七、地薄者大物不產。水淺者大魚不游。

 

一0八、樹禿者大禽不棲。林疏者大獸不居。

 

此四者以明人之淺則無道德。國之淺則無忠賢也。

 

一0九、山峭者崩。澤滿者溢。

 

此二者明過高過滿之戒也。

 

一一0、棄玉抱石者盲。

 

有目與無目同。

 

羊質虎皮者辱。

 

有表無裏。與無表同。

 

一一一、衣不舉領者倒。

 

當上而下。

 

走不視地者顛。

 

當下而上。

 

一一二、柱弱者屋壞。輔弱者國傾。

 

材不勝任者謂之弱。

 

一一三、足寒傷心。人怨傷國。

 

夫沖和之氣。生於足而流於四肢。而心為之君。氣和則人君樂。氣乖則人君傷矣。

 

一一四、山將崩者下先隳。國將衰者人先弊。

 

自古及今。生齒富庶人民康樂而國衰者。未之有也。

 

一一五、根枯枝朽。人困國殘。

 

長城之役興而秦國殘矣。汴渠之役興而隋國殘矣。

 

一一六、與覆車同軌者傾。與亡國同事者滅。

 

漢武欲為秦皇之事。幾至於傾。而能有終者。末年哀痛自悔也。桀紂以女色亡。而幽王之褒似同之。漢以閹宦亡。而唐之中尉同之。

 

(四正勤)

 

一一七、見已生。慎將生。惡其跡者。預避之。

 

已生者見而去之也。將生者慎而弭之也。惡其跡者急履而惡。不若廢履而無行。妄動而惡知。不若絀心而無動。

 

一一八、畏危者安。畏亡者存。

 

一一九、夫人之所行。有道則吉。無道則凶。

 

一二十、吉者百福所歸。凶者百禍所攻。非其神聖。自然所鍾。

 

有道者非己求福。而福自歸之。無道者畏禍愈甚。而禍愈攻之。豈有神聖為之主宰。乃自然之理也。

 

一二一、務善策者無惡事。無遠慮者有近憂。

 

一二二、同志相得。

 

舜則八元八凱。湯則伊尹。孔子則顏回也。

 

同仁相憂。

 

文王之閎散。微子之父師少師。周旦之召公。管仲之鮑叔也。

 

一二三、同惡相黨。

 

商紂之臣億萬。盜之徒九千是也。

 

同愛相求。

 

愛財則聚斂之士求之。愛武則談兵之士求之。愛勇則樂傷之士求之。愛仙則方術之士求之。愛符瑞則矯誣之士求之。凡有愛者。皆情之偏性之蔽也。

 

一二四、同美相妒。

 

女則武后、韋庶人、蕭良娣是也。男則趙高、李斯是也。

 

同智相謀。

 

劉備、曹操、翟讓、李密是也。

 

一二五、同貴相害。同利相忌。

 

勢相軋也。害相刑也。

 

一二六、同聲相應。同氣相感。

 

五行、五氣、五聲。散於萬物。自然相感應也。

 

一二七、同類相依。同義相親。

 

一二八、同難相濟。

 

六國合從而拒秦。諸葛亮通吳以敵魏。非有仁義存焉。特同難耳。同道相成。漢承秦後。海內凋敝。蕭何以清靜涵養之。何將亡時。諸將俱喜功好動。不足以知治道。因念參在齊嘗治。蓋工黃老之術。不喜生事。故引參以代相。

 

一二九、同藝相規。

 

李盆之賊扁鵲。逢蒙之惡后羿是也。規者、非之也。

 

同巧相勝。

 

公輸子九攻。墨子九拒是也。

 

一三0、此乃數之所得。不可與理違。

 

自同志下。皆所行所可預知。智者知其如此。順理則行之。逆理則違之。

 

一三一、釋己而教人者逆。正己而化人者順。

 

教者以言。化者以道也。老子曰。法令滋彰。盜賊多有。教之逆者也。我無為而民自化。我無欲而民自朴。化之順者也。

 

一三二、逆者難從。順者易行。

 

一三三、難從則亂。易行則理。

 

天地之道。簡易而已。聖人之道。簡易而已。順日月而晝夜之。順陰陽而生殺之。順山川而高下之。此天地之簡易也。順邊陲而外之。順中國而內之。順君子而爵之。順小人而役之。順善惡而賞罰之。順九土之宜而賦斂之。順人倫而序之。此聖人之簡易也。夫烏獲非不力也。執牛之尾而使之卻行。則終身不能步尋丈。及以環桑之枝貫其鼻。三尺之其頭。童子服之。風於大澤無所不至者。蓋其勢順也。

 

一三四、詳體而行。理身、理家、理國可也。

 

小大不同。其理一也。

 

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